Tibetan
ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲོག་དགོན་པ་འཇིགས་པ་ཅན་དུ་འཁྱམས་པའི་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ། བླང་དོར་གྱི་མིག་ནི་ལོང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལོང་ཁྲིད་དང་ནི་བྲལ། སྦྱིན་པའི་བཟའ་བཏུང་ནི་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེལ་མས་ནི་བོར། བཟོད་པའི་གཡང་ལུགས་ནི་རལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོམ་པ་ནི་འཆོར། བསམ་གཏན་གྱི་ངལ་སྟེགས་དང་ནི་བྲལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་བས་སྤངས་པ་འབའ་ཞིག་པས་ལ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བཙོ་ཞིང་བསྲེག་གོ །ལ་ལ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཀྲེས་ཤིང་ཉམ་ཐག་གོ །ལ་ལ་ནི་དུད་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་ན་མནར་ཞིང་སྤྱོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་ན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཕོ་ཞིང་ལྟུང་ ངོ་། །ལ་ལ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་ཀུན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་གཟིར་བ། དངོས་སམ་རྒྱུད་ནས་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ། ལ་ལ་ནི་ད་ལྟ་བདེ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་དགའ་བ། ལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ངན་སོང་ལ་སོགས་པས་མནར་ཞིང་ཉམ་ཐག་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ད་ལྟའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་། སླད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞིག་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ངེས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་འདོད་དང་། བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་མཐོང་སྟེ་བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་འཛོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་རྔོན་པས་དམ་ལ་བཞག་པའི་རི་དྭགས་དང་། བཤས་རར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོ་དང་། བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། མཛེ་ཕོལ་གྱིས་མནར་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཀྱིས་གཏུགས་པ་དང་། བཤེས་མེད་ཀྱི་ལོང་བ་དང་། མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་བའི་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་མདོར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་དོས་དྲག་པས་གཙེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐོག་མར་གཏད་དེ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་སླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ ནས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་ཁུར་འཁྱེར་བར་ནུས་ཏེ། རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་ས་ར་རྔོན་པས་གཏུགས་པའི་ཚེ། འགྲོས་ལམ་ན་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྨིག་པའི་འོག་ཏུ་གཞར་གྱིས་དོགས་ནས་སྣས་འབུད་ཀྱིན་འབྲོས་པ་དེ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པའི་མཐུ་བརྟས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བྱམས་པ་ལ་སྙིང་རྗེར་འཁྲུལ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལའང་ཡོད་དེ་རང་གི་བུ་སྨད་ལ་བརྩེ་ཞིང་བསྲུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡངས་པ་ཚད་མ་ངེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མི་ཤེས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་། གང་དག་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་གྱུར་ཀྱང་། ལམ་སྟོན་གྱི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་ཨུ་དུ་མ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་དཀོན་ལ། གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་རང་རང་གི་ལས་ངན་དང་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས་བར་དུ་གཅོད་པས་ཐར་བའི་ལམ་རྣལ་མར་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ད་དུང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྦ་ལ་གཡེང་བ་འདི་དག་སྔོན་ཆད་བདག་གི་ཕ་མ་དང་གཉེན་བཤེས་སུ་མ་གྱུར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན། སྐྱབས་དང་མགོན་གྱིས་སྤངས་པ། ལོག་པའི་ལམ་ལ་རིགས་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་བདག་གིས་གདོན་བར་ཤོག་ཅིག །འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ནས་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ལ་འབྱུང་བ་དེའི་ཁུར་རང་ཉིད་ལ་བབས་ནས་མཆི་མ་སློངས་ཤིང་སྐྱི་བུད་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ལུས་ངག་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་བསལ་བ་ལ་སོགས་དངོས་སུ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པར་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་བཞིན་དུ། ཁ་སྐད་ཙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བ་སྐད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཐེར་འབུམ་བསག་པ་ཙམ་ནི་འདབ་ཆགས་སྨྲ་མཁན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས
Chinese
不。因此，我们既然进入了大乘道，那么就像这样，所有众生都像是流浪在恐怖荒野中的盲人。舍取的眼睛是瞎的，与善知识的引导分离，没有布施的饮食，失去了持戒的护送，忍耐的堤坝崩塌，精进的步伐错乱，远离禅定的休息处，仅仅是被智慧的轮子抛弃，有些众生在地狱中被煮烧，有些在饿鬼的城市里饥渴困苦，有些在畜生的世界里受折磨和役使，有些在非天的地方争斗，有些从天人的城市里堕落，有些在人类中遭受生老病死的痛苦。像这样，所有六道众生都没有从痛苦中解脱，跟随着业力，被强烈的烦恼所折磨，实际上或潜在地都伴随着恶道的恐惧。有些现在看起来快乐和富足，实际上却在造作痛苦之因，喜欢不善业；有些在承受痛苦的果报，被恶道等所折磨而困苦。因此，正确地观察如同虚空般无边无际的众生当下的行为和未来的果报，必定会显现出慈悲的根源。不应只见离苦得乐的慈爱和悲悯，而不见因果的必然性，慈爱是没有嗔恨的心，悲悯是没有贪欲的心，因此，这两者在生起者和生起之因上是因果错乱的。在此，对于初学者来说，首先应将注意力集中在被猎人束缚的野兽、被带到屠宰场的牲畜、陷入牢狱的人、被麻风病折磨的人、被贫困逼迫的人、无依无靠的盲人、以及无依无靠的众生等等，简而言之，就是那些被极度沉重的痛苦所折磨的众生身上，努力生起难以忍受的大悲心是容易的。习惯之后，逐渐地将注意力集中在所有众生身上。
English
No. Therefore, since we have entered the path of the Mahayana, all sentient beings are like blind people wandering in a terrifying wilderness. The eyes of acceptance and rejection are blind, separated from the guidance of virtuous friends, without the food and drink of generosity, having lost the escort of moral discipline, the dam of patience has collapsed, the steps of diligence are disordered, separated from the resting place of meditation, and merely abandoned by the wheel of wisdom. Some sentient beings are boiled and burned in the great hell, some are hungry and distressed in the city of pretas, some are tormented and exploited in the world of animals, some are fighting and contending in the realm of asuras, some are falling from the city of gods, and some are experiencing the suffering of birth, old age, sickness, and death in the human realm. Like this, all six types of beings have not been liberated from suffering, following after karma, tormented by intense afflictions, and actually or potentially accompanied by the fear of the lower realms. Some appear to be happy and prosperous now, but are actually engaging in the causes of suffering, delighting in non-virtuous actions; some are experiencing the results of suffering, tormented and distressed by the lower realms and so on. Therefore, by correctly observing the present behavior and future consequences of all sentient beings, who are as boundless as the sky, the source of compassion will surely manifest. One should not only see the love and compassion that desires separation from suffering and union with happiness, but also fail to see the necessity of cause and effect. Love is the mind without hatred, and compassion is the mind without attachment. Therefore, these two are confused in terms of the arising and the cause of arising. Here, for a beginner, one should first focus on the image of animals bound by hunters, livestock led to the slaughterhouse, people trapped in prisons, those tormented by leprosy, those oppressed by poverty, blind people without companions, and helpless beings, etc. In short, one should focus on those tormented by extremely heavy suffering, and strive to generate unbearable great compassion, which is easier. After becoming accustomed to this, gradually focus on all sentient beings.
Chinese
应当作意。像这样依靠所缘的慈悲，就能担负起利益他人的增上意乐的重担。比如，黑羚羊被猎人追赶时，用鼻子吹开逃跑的路上可能被蹄子踩死的小动物，这就是串习慈悲的力量增大的结果。像这样，没有调伏自心的慈悲，会把带有贪欲的慈爱误认为是慈悲。因为片面的慈爱，老鹰和狼也有，它们也会疼爱和保护自己的子女。因此，《八千颂》中说：“具有大慈悲的广大之心，是与声闻和独觉等一切不共的，应当修习。”如是说，这些众生虽然身处痛苦的火焰燃烧之中，却不知从中解脱的方法。被贪欲等成百上千的烦恼所缠绕，有些人被各种各样的恶见所折磨，但遇到具相的指路明师，就像优昙婆罗花一样稀有。即使遇到了善知识，也会被各自的恶业和各种违缘所阻碍，因此真正走上解脱之路非常困难。所以，这些还在无边轮回中流转，被痛苦如海浪涛所冲击的众生，没有一个不是我往昔的父母和亲友。被救护者和怙主所抛弃，如理趣入邪道，我愿从此救拔他们！愿他们从痛苦中解脱，恒常享用无量的安乐！从内心深处这样思念。那时，将发生在他人身上的痛苦，如同自己承担一般，生起令人落泪、汗毛竖立的难以忍受的慈悲。并通过身语和财物等方式，救护他人的生命，消除贫困等等，实际利益他人的行为，是慈悲共同参与的标志。然而，在思想和行为上都在损害众生的同时，仅仅口头上说慈悲，积累上亿次的发心，就像鹦鹉学舌一样。如是作意并具
English
One should focus their attention in this way. By relying on compassion with such a focus, one can bear the burden of the heightened intention to benefit others. For example, when a black antelope is chased by a hunter, it blows away with its nose the small creatures on its escape path that might be crushed under its hooves. This is the result of the power of habituated compassion increasing. Like this, compassion without taming one's own mind mistakes loving-kindness mixed with desire for compassion. Because partial loving-kindness is also present in eagles and wolves, as they cherish and protect their own offspring. Therefore, the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra states, "The vast mind endowed with great compassion is uncommon to all, including Hearers and Solitary Realizers, and should be cultivated." As it says, although these sentient beings are immersed in the flames of suffering, they do not know the means to escape from it. Entangled by hundreds of afflictions such as desire, and tormented by various kinds of wrong views, encountering a qualified guide who shows the path is as rare as the Udumbara flower. Even if they encounter a virtuous friend, they are obstructed by their own bad karma and various adverse conditions, so it is extremely difficult to truly embark on the path to liberation. Therefore, since none of these beings who are still wandering in the endless cycle of existence, tossed about by the waves of the ocean of suffering, have not been my parents and relatives in the past, abandoned by protectors and guardians, and entering the wrong path according to reason, may I deliver them from this! May they be liberated from suffering and constantly enjoy immeasurable happiness! Thinking this from the depths of one's heart, at that time, the suffering that befalls others is felt as if it were one's own burden, giving rise to unbearable compassion that brings tears and goosebumps. And engaging in actions that actually benefit others, such as saving the lives of others through body, speech, and wealth, and eliminating poverty, is a sign of compassion being jointly involved. However, while harming sentient beings in both thought and action, merely uttering words of compassion and accumulating hundreds of millions of bodhicitta aspirations is like a talking parrot. Thus, with focus and possessing