Tibetan
ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁྱད་པར་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་གང་ཡིན་པ་བཀོད་པ་དང་། རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཤིང་མངོན་དུ་གཟིགས་པས་ན་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་གནས་གཟིགས་པ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་ པས་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པས་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་ལ། ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པས་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་འདི་མ་སྤངས་པས་སོ་ཞེས་པའི་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། གཞི་ཤེས་དང་། ལམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐར་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ལ། ལམ་འདི་བསྟན་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཟག་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་ཟག་པ་འདི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བདེ་བླག་ཏུ་མཁྱེན་པས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རེག་པ་དང་། དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་མ་རྨོངས་པའི་ མཁྱེན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་པས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པས་སྤོངས་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། མི་ཕམ་མགོན་པོས། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་རང་བཞིན། །སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཅེས་རྒྱུན་ཆགས་དང་སྦྲེལ་བས་རྣམ་གྲོལ་ཕྱི་མའི་དོན་ནི། ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཉམས་མི་མངའ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་འགྲིབ་སྤངས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་བརྟེན་པའམ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཡིན་པས་ན་ཞར་ལ་སྐུའི་མཚན་དཔེ་དང་། གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་བསྙད་པར་འོས་ཏེ། དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་མཉམ་ཞིང་གང་བ་ཡིན། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ཡིན། ཕྱག་སོར་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ཡིན། ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཟླུམ་ལ་གང་བ་ཡིན། ཕྱག་སོར་གྱི་བར་དྲྭ་བར་འབྲེལ་བ་ཡིན། །ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་ཡིན། ཞབས་བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ན་ལ་ལྟར་ཟླུམ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གཞོལ་བ་ཡིན། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་ཡིན། ཕྱག་པུས་མོར་སླེབ་པ་ཡིན། རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་མཚན་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་སྣང་བ་ཡིན། ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏ་ལྟར་སྐུའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། སྐུའི་བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ཉལ་བ་ཡིན། བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཡིན། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོམ་ལྟར་འདུག་པ་ཡིན། རྟག་པའི་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ལྤགས་པ་མཉེན་ཞིང་འཇམ་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་མི་གོས་པ་ཡིན། གནས་བདུན་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡིན། །སྐུའི་སྟོད་སེངྒེ་ལྟར་འདུག་པ་ཡིན། ཕྱག་གི་ལག་ངར་ཟླུམ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གཞོལ་བ་ཡིན། སྒྲོག་རུས་མཉམ་པར་གང་བ་ཡིན། སྐུའི་སྟོད་སྨད་འབྱེས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཞལ་གྱི་ཚེམས་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཚེམས་ཀྱི་ཐགས་བཟང་ཞིང་མཉམ་པ་ཡིན། ཚེམས་ཀྱི་མདོག་དཀར་བ་ཡིན། འགྲམ་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་ལྟར་གང་བ་ཡིན། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཤའི་དོ་ཀེར་གྱི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ལྗགས་རིང་ལ་ཡངས་པ་ཡིན། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་
Chinese
由于能无混杂地了知烦恼和清净的差别，故有知烦恼和清净之力的力量；对于自己和他人的前世，无论如何安排，都能无混杂地忆念并现量照见，故有知前世忆念之力的力量；正如照见前世一样，对于自己和他人的死亡和转生，以及受生的所有阶段，都能无混杂地照见，故有知死亡和转生之力的力量；对于声闻、独觉和无上菩提这三种的所断，以及漏尽的所有阶段，都能无混杂地照见，故有知漏尽之力的力量，共有十种。四无畏是：自誓现证圆满成佛，对于所有法的自性都能无混杂地了知，因没有与法相符的辩论者，故于证悟圆满无所畏惧；对于烦恼和所知障所摄的一切，成为解脱和一切智的障碍的所断，说“此未断除”，因没有与法相符的辩论者，故于宣说能断除障碍之法无所畏惧；对于基智和道智等，宣说为解脱和一切智的决定生起之道，说“宣说此道也不能决定生起”，因没有与法相符的辩论者，故于宣说决定生起之道无所畏惧；自誓已尽除一切烦恼，说“此烦恼未尽”，因没有与法相符的辩论者，故于断除圆满无所畏惧。四种别别正知是：对于一切杂染和清净之法的界限和名称，都能轻易了知，故为法别别正知；对于它们的自相和共相，都能不迷惑且不愚昧地了知，智慧无碍地运行，故为义别别正知；对于与所化众生相应的各种言语，都能善巧运用，故为词别别正知；对于自身的体性和差别的一切细微之处，都能了知，智慧无碍地运行，故为施设别别正知。十八不共佛法是：不败怙主。
English
Because of knowing the distinctions between afflictions and purification without mixing them, there is the power of knowing afflictions and purification. Regarding the past lives of oneself and others, however they are arranged, one can recall and directly see them without mixing them, hence there is the power of knowing the recollection of past lives. Just as one sees past lives, one can see without mixing all the stages of death, transference, and birth of oneself and others, hence there is the power of knowing death and transference. Regarding the objects to be abandoned of the three types of Hearers, Solitary Buddhas, and unsurpassed Bodhi, and all the stages of the exhaustion of outflows, one can see them without mixing them, hence there is the power of knowing the exhaustion of outflows, totaling ten types. The four fearlessnesses are: having vowed to be manifestly and completely enlightened, one knows the nature of all phenomena without mixing them, and because there is no opponent in accordance with the Dharma, one is fearless in the perfection of realization. Regarding all that is included in afflictions and cognitive obscurations, the objects to be abandoned that become obstacles to liberation and omniscience, saying "this has not been abandoned," because there is no opponent in accordance with the Dharma, one is fearless in teaching the Dharma that can eliminate obstacles. Regarding the basis of knowledge and the path of knowledge, etc., teaching them as the path of definite emergence of liberation and omniscience, saying "even if this path is taught, it cannot definitely emerge," because there is no opponent in accordance with the Dharma, one is fearless in teaching the path of definite emergence. Having vowed to have exhausted all outflows, saying "this outflow has not been exhausted," because there is no opponent in accordance with the Dharma, one is fearless in the perfection of abandonment. The four specific correct knowledges are: easily knowing the realms and names of all defiled and purified phenomena, hence it is the specific correct knowledge of Dharma. Knowing their own and common characteristics without confusion or ignorance, wisdom operates without obstruction, hence it is the specific correct knowledge of meaning. Being skillful in using all kinds of speech that are in accordance with the objects to be tamed, hence it is the specific correct knowledge of words. Knowing all the subtle aspects of one's own essence and distinctions, wisdom operates without obstruction, hence it is the specific correct knowledge of establishment. The eighteen unshared qualities of a Buddha are: Invincible Protector.
Chinese
没有错乱和喧嚣， 示现时没有失念， 没有不平等对待的心， 也没有各种各样的分别念。 没有未经观察的舍弃， 具有意乐和精进与忆念， 智慧、解脱和完全解脱的， 智慧观照没有缺失。 一切事业以智慧为先导， 时间上没有智慧的障碍。 如是十八种自性， 是导师的不共功德。 如是与常续相联，究竟解脱之义是：对于所知的一切都能照见的解脱智慧，是不会有缺失的。 如是宣说。这些是断绝一切明暗变化的心的功德，是果位的佛陀无欺骗的智慧圣性的自性。而作为它的所依或者说容器的，是色身的二身，因此也应该宣说色身的相好和语的功德。在《报恩经》中说：例如，足底平整而丰满，足底有千辐轮相，手指纤细而修长，足跟圆润而丰满，手指之间有网状相连，手足柔软而润泽，脚踝如鹿王埃那一样圆润而有力，足踝不外露，手臂可及膝，如马王一样阴藏于鞘中，如榕树一样身体的肢体完全圆满，身上的毛发向上生长，每根毛发都向右旋，身色如纯金一般，具有一寻常的光芒，皮肤柔软而光滑，不沾染灰尘和污垢，七处丰满，上半身如狮子一般，手臂圆润而有力，锁骨完全丰满，具有身体上下匀称的相，有四十颗牙齿，牙齿排列整齐而均匀，牙齿洁白，面颊如鹿王狮子一般丰满，具有最佳的味觉，具有肉髻的相，舌头长而宽广，具有梵天的声音。
English
Without confusion or clamor, When manifesting, there is no loss of mindfulness, There is no mind of unequal treatment, Nor are there various kinds of conceptual thoughts. There is no unexamined abandonment, Possessing intention and diligence with mindfulness, The wisdom, liberation, and complete liberation, The wisdom gaze has no deficiency. All actions are led by wisdom, In time, there is no obscuration of wisdom. Thus, these eighteen qualities, Are the unique virtues of the teacher. As it is connected with continuity, the meaning of ultimate liberation is: the wisdom of liberation that sees all that is knowable will not be deficient. As it is said. These are the qualities of the mind that have abandoned all clarity and obscurity, and are the very nature of the infallible wisdom of the Buddha of fruition. And as its basis or container, are the two bodies of form, therefore, the marks and signs of the body and the qualities of speech should also be declared. In the Sutra of Repaying Kindness, it says: For example, the soles of the feet are level and full, there is a wheel with a thousand spokes on the soles of the feet, the fingers are slender and long, the heels are round and full, The fingers are connected by a web, the hands and feet are soft and smooth, the ankles are round and powerful like the king of deer, Ena, the ankles are not visible, the arms reach the knees, like the king of horses, the genitals are hidden in the sheath, like the Nyagrodha tree, the limbs of the body are completely perfect, the body hair grows upwards, each hair curls to the right, the body color is like pure gold, possessing a fathom of constant light, the skin is soft and smooth, not stained by dust and dirt, the seven places are completely full, the upper body is like a lion, the arms are round and powerful, the collarbones are completely full, possessing the sign of the body being balanced above and below, having forty teeth, the teeth are arranged neatly and evenly, the teeth are white, the cheeks are full like the lion, king of deer, possessing the best taste, possessing the sign of the fleshy protuberance, the tongue is long and wide, possessing the voice of Brahma.