Tibetan
ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན། དེ་དག་གིས། ལས་གང་ལས་ནི་དམ་པ་རྣམས། །ངོ་ཚར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ། །དམ་པ་མིན་པ་དྲེགས་གྱུར་པ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་སྨད་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལྟོས་ཤིག །གང་ཞིག་སྟོབས་ལྡན་འཚོ་བ་རྣམས། །གལ་ཏེ་མཆོད་བྱར་དེ་གྱུར་ན། །དྲེད་དང་གཟིག་དང་སྟག་ལ་ཡང་། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་ཟེའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་ཕྱུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུས། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཐུབ་དཀའ་ནག་པོས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་ཅིང་། རང་གི་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ནོར་བར་ཤེས་ནས་ནང་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཞུགས་པས་རིག་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོར་གྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་བལྟ་བ་ ལས་དད་པའི་གསོས་ཆེ་བ་མེད་དོ། །སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབས་རྣམས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བ་སྤུ་ཟིང་བྱེད་པའི་དད་པ་བསྐྱེད་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་དད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། ཤེས་རབ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་དང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །འདོད་པའི་དད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོས་སྐྲག་ཅིང་། དེ་ལས་སྐྱོབ་པ་དམ་པའི་ཆོས་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། དེ་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པར་ཤེས་ནས་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་གདུང་ཞིང་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་དེས་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཐ་ན་ཚོར་བ་སིམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བའང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེར་ཤོས་ཤིང་ཚོར་བ་གདུང་བའི་རྣམ་པ་ཕྲ་མོ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡན་ཆད་རང་གི་ལས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཡིད་གཉིས་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ནི། སྤྱིར་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་དང་། སྒོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་འདིར་ནད་དང་། གནོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། དགྲ་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མི་མཐུན་པ་དང་། རླབས་ཆེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་གྱུར་པ་སླར་མི་ལྡོག་པ་ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་འཇུག་བཞིན་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་ནང་པའི་དགེ་བསྙེན་གཅིག་མུ་སྟེགས་པས་བཟུང་ནས། ཁྱོད་རང་གི་ལྷ་དང་ལྟ་བ་ཐོང་། དེའི་ གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་ཁྱོད་གསད་དོ་ཞེས་བསྡིགས་པས་དགེ་བསྙེན་ན་རེ། ཚིག་ཙམ་དུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་བསྒྲུབ། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ནི་མི་གཏོང་བྱས་པས། དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་གཉིས་ནི་ལས་དང་པོ་བའི་དད་པ་སྟེ་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སྨོན་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དམ་པ་བསྟེན་དང་དམ་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས། །དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་དྲན་དང་འཁོར་བ་ལ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ལས་སྐྱེ། །དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཕྱིན་ཆད་དེའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་ལ་བསྟེན་པའི་ལམ་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་གནས་པས་དོན་མཐུན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་ལམ་ལ་འཛུད་པའི་དོན་སྤྱོད་པས་མཛད་སྤྱོད་དང་ཕྱག་གཞེས་ཐམས་ཅད་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། དད་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གོང་མ་ལ་དད་པ་མང་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟན་པ་དང་། འཕགས་པ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཤེས་ནས་ཡིད་ཆེས་པས་བསྟེན་པ་དང་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དང་གྲོགས་སུ་འགྲོགས་ནའང་དེའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་གསོས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ནས་དད་པར་བྱས་པ་ལྟར་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཡིད་ནི་ཕན་པ་ དང་། ངག་ནི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་འདྲེན་པ་དེས་འབྱུང་བ། །དད་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའི་མིས། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དད་པ་འཕེལ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པས་ཡིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་དད་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་དད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཚེའི་མཐས་གཏུགས་ནས་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཉམ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མི་དྲན་པ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱ་བཞིན་དུ། །འཆི་བ་བསྒོམ་པའི་ནུས་པ་དག །གཤོག་པ་ལྡན་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་ལོག་ན་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཁྱད་པར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མི་ཕོད་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཇིགས་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་སྣ་ཁྲིད་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་ཞིང་དད་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། དད་པ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །མི་ཁོམ་སྤོང་ཞིང་དད་པའི་མཆོག་གཅིག་ཡིན། །དད་པ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཡིན། །གང་དག་འདི་འདྲའི་ཆོས་ལ་དད་བྱེད་པ། །དེ་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ན་དཀོན། །ཞེས་དང་། བྱང་ས་ལས། དད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད། མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་མེད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཐེར་ལ་འབད་ཀྱང་གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་ངག་འཁྱལ་ཁེགས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་མཁས་ཀྱང་འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་ཙམ་མོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཆོས་བཅུ་པ་དང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་པར། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕན་ཡོན་ནི། དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་དད་གྱུར་ན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་པ་བཅོམ། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དབང་བཅུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་དང་སོ་སོ་རིག །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ས་བཅུའི་འཁོར་ལ་ལོ
Chinese
当赞叹宣说佛法的宗派时，他们这样说道：从何业所生乃是贤善者？ 稀有之事即在于此。 非贤善者却骄慢自大， 唉呀！世间真是太稀奇了！ 这样呵责后，再看看那位大婆罗门。 倘若有力量的生物都成了应供养者， 那么熊、豹和老虎等， 一切众生岂不都要恒常供养了吗？ 像这样驳斥了上师的宗派，宣扬如来功德的缘故， 他们对佛陀生起了极大的信心。 婆罗门难胜黑者因为见到经藏的典籍，业力觉醒，后悔自己没有福德， 认识到自己的见解和宗派是错误的，于是进入了佛教的行列，就像成为一切智者的顶饰——导师勇士一样。 因此，在当今时代，阅读经藏 不如增进信心更有益处。 仅仅是阅读导师的本生传和《大乘经庄严经论》，也无疑会生起令人毛骨悚然的信心。 其中的信信是： 见到佛法的特征，以及圣者的戒律、智慧和善根不会徒劳无益，从而对他们产生欢喜、随喜和喜悦的贪恋。 欲信是： 认识到痛苦真谛的特征，畏惧生死轮回，明白能从轮回中救护我们的唯有殊胜的灭道谛，以及宣说此谛需要依赖上师，就像蜜蜂渴望花朵一样。 确信之信是： 从内心深处确信三宝的功德，并深信其不会欺骗自己，无论是凡夫还是圣者，乃至体验到寂静的安乐也是三宝的加持，甚至阿罗汉相续中生起的微细痛苦，也知是自己的业力所致，而不会有任何怀疑。 不退转之信是： 总的来说，对于闻思修的行为，特别是对于皈依的场合，遇到疾病、损害、痛苦、敌人的侵害等违缘，以及无论发生多么重大的事情
English
When praising the tenets that speak of Dharma, they say: From what action do the virtuous arise? The wonder lies in that very thing. Those who are not virtuous become arrogant, Alas! The world is truly wondrous! Having reproached in this way, look at that great Brahmin. If those who are powerful and living become worthy of offerings, Then bears, leopards, and tigers, All beings would always be objects of worship. By refuting the tenets of the lamas with these and other statements, and by proclaiming the qualities of the Thus-Gone One, They developed manifest faith in the Buddha. The Brahmin, the invincible Black One, through seeing the volumes of the scriptures, awakened his karma and regretted his lack of merit. Recognizing that his own views and tenets were mistaken, he entered the Buddhist path, becoming like the crest jewel of all who speak of knowledge, the teacher Hero. Therefore, in this present age, viewing the sutras is not as nourishing as faith. Even just the Teacher's Jataka tales and the Mahayana sutra, the Ornament of Dense Array, will undoubtedly generate faith that makes the hairs stand on end. Among these, the faith of conviction is: Seeing that the characteristics of the Dharma and the ethics of holy individuals, or their wisdom and roots of virtue, are not wasted, and then having delight in them, rejoicing after them, and being together with joyful desire. The faith of aspiration is: Knowing the characteristics of the truth of suffering, fearing the wheel of birth and death, and knowing that the holy Dharma, the truth of cessation and the path, which protects from that, and the lama who shows it, are relied upon, like a bee longing for a flower. The faith of confidence is: From the depths of one's heart, having certainty about the qualities of the Three Jewels, and believing that they will not deceive, so that whether one is an ordinary being or a noble one, even the happiness that is the aspect of a serene feeling is seen as the grace of the Three Jewels, and even the subtle aspect of a painful feeling that arises in the continuum of an Arhat is known as one's own karma, without any doubt. The irreversible faith is: In general, the activities of hearing, thinking, and meditating, and especially in the situation of taking refuge, when faced with unfavorable conditions such as disease, harm, suffering, and the violence of enemies and obstructing spirits, and whatever great things may occur
Chinese
即使已经变成咸水，也不会再变回淡水。在印度，一个佛教居士被外道抓住，威胁说：“放弃你的神和见解，加入我们的宗派，否则就杀了你。”居士回答说：“口头上我可以答应你的要求，但内心绝对不会放弃。” 最终，他因此而丧命。因此，前两种情况是初学者的信心，很容易被外缘所夺走，而后两种情况则是祈愿的正确对象。此外，产生信心的原因有四：亲近圣者，与圣友交往，忆念三宝，以及思维轮回无意义的过患。一旦依止了具足功德的圣者，由于自性会趋同于所依止的道路，因此会意气相投。此外，圣者会以各种方法引导你进入正道，因此要多听闻他们的行为和实践。因为这些都是增长信心的原因，所以在《菩萨藏经》中说：“所谓具有信心，是指对更高的境界有强烈的信心，亲近善知识，渴望见到圣者，渴望听闻正法，相信业果，并且认识到佛、菩萨、声闻等是善知识，从而以信心依止和取悦他们。”同样，与具有信心的人交往，他们的行为也会自然而然地影响你。例如，名医耆婆通过赞叹导师的功德，使胜光王产生了信心。因为公正的心能带来利益，言语具有真实的本质。正如《十法经》中所说：“谁引导，谁就产生，信心是乘的至高，因此，有智慧的人，应依止追随信心的人。”忆念三宝能增长信心，因为三宝具有无量的功德，这将在后面阐述。《月藏经》中也说：“对三宝坚定信心的信心，就像如意宝珠一样。”虽然如此，但各自
English
Even if it turns into saltwater, it will not turn back into freshwater. In India, a Buddhist layperson was captured by non-Buddhists and threatened, "Give up your gods and views, join our sect, or we will kill you." The layperson replied, "I can verbally agree to your demands, but I will never give up in my heart." In the end, he lost his life because of this. Therefore, the first two situations are the faith of a beginner, which is easily taken away by external circumstances, while the latter two situations are the correct objects of aspiration. Furthermore, there are four causes for generating faith: relying on holy beings, associating with virtuous friends, recollecting the Three Jewels, and contemplating the faults of samsara as being meaningless. Once you rely on a holy being who possesses qualities, because your nature will tend to align with the path you rely on, you will be in agreement. In addition, the holy being will guide you onto the path in various ways, so you should listen to their actions and practices extensively. Because these are the causes for increasing faith, it is said in the *Bodhisattva Pitaka Sutra*: "Having faith means having strong faith in higher realms, relying on virtuous friends, desiring to see holy beings, desiring to hear the Dharma, believing in karma and its results, and recognizing Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, etc., as virtuous friends, thereby relying on and pleasing them with faith." Similarly, associating with people who have faith, their actions will naturally influence you. For example, the physician Jivaka caused King Bimbisara to have faith by praising the qualities of the teacher. Because an impartial mind brings benefit, and speech has the essence of truth. As it is said in the *Ten Dharma Sutra*: "Whoever guides, arises from that, faith is the supreme of vehicles, therefore, a wise person should rely on those who follow faith." Recalling the Three Jewels increases faith because the Three Jewels have immeasurable qualities, which will be explained later. It is also said in the *Moon Essence Sutra*: "The faith of firmly believing in the Three Jewels is like a wish-fulfilling jewel." Even so, each