Tibetan
པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལའང་མ་ངེས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ལྟར་ལགས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། །འཐོབ་པར་བགྱིད་སླད་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི། །པང་ན་དཔལ་གནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བགྱིས། །ཞེས་ཁྱིམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་པ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བས་ན། འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས། དང་པོ་ནས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཅིག་གནམ་ནས་བབས་པ་ཡང་མ་ལགས། ལོ་ཏོག་བཞིན་དུ་ས་རུམ་ནས་འཐོན་པ་ཡང་མ་ལགས་པས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་འབད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ་ལ་སྐྲག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་འཕགས་པ་ཀླུའི་དབང་པོས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། གང་དག་ཆོས་མངོན་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །གནམ་ལས་བབས་པ་མ་ལགས་ལོ་ཏོག་བཞིན། །ས་རུམ་ནས་འཐོན་མ་ལགས་དེ་དག་སྔོན། །ཉོན་མོངས་རག་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན། མི་རྟག་ པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང་། མི་གཙང་པ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་བལྟ་བས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་ལྟ་བ་ཕུང་ཁྲོལ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དུ་བལྟ་བའི་བདག་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན། ལས་དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སུ་ཞིག་གི་སྤྱོད་སྙམ་ན། དེའི་རང་བཞིན་བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བཀག་པར་བྱ་བ་ནི། བཤེས་སྤྲིང་ལས། གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག །གཟུགས་དང་མི་ལྡན་གཟུགས་ལ་བདག་གནས་མིན། །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡང་སྟོང་རྟོགས་བགྱིས། །ཞེས་པས། བདག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱོང་བྱེད་མ་ཧེ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། སྐྱོང་བྱེད་ནེའུ་གསིང་ལ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཞིག
Chinese
那么，致力于修持佛法并不一定非得出家。如前所说：“既然如此，为了获得殊胜的四圣谛，我将恒常精进。拥有财富的在家之人，也能通过智慧超越烦恼之河。” 意思是说，像在家为国王的具形心（Gzugs can snying po）等，也能通过了解四圣谛而超越烦恼之河。因此，这条殊胜的道路是通过个人的努力来实现的。并不是一开始就具备了所有的知识，然后从天而降，也不是像庄稼一样从地里长出来。所以，即使是凡夫俗子，也要依止善知识，努力超越烦恼之河，不要害怕。这是圣者龙树所教导的。正如他所说：“那些显现佛法的人，也不是像庄稼一样从天上掉下来，也不是从地里长出来。他们之前也是被烦恼所困扰的凡夫俗子。” 虽然如此，但那些没有保持正念的人，会将痛苦执着为快乐，将无常执着为恒常，将无我执着为有我，将不净执着为清净，从而产生四种颠倒的认知，并因此造作恶趣和轮回的因。如前所说：“那些没有保持正念的人，会产生四种颠倒的认知，这是毁灭的根源。” 如果根本不存在这样执着的“我”，那么谁来承受善业和恶业的果报呢？应该驳斥这种认为“我”的自性就是色等自性的观点。如《亲友书》中所说：“色不是我，我不与色相连，我不在色中，色不在我中，其余四蕴也应如是证悟空性。” 因此，“我”不是色等自性的本体，因为如果“我”与色等相同，那么“我”也会变得像色等一样无常。如果认为“我”与色等不同，那么对此可以进行三种方式的分析：是像骑着水牛的人一样与色等相连吗？还是像坐在草地上的猫鼬一样位于色等之上？
English
So, dedicating oneself to practicing the Dharma is not necessarily limited to those who are ordained. As it was said before, "Since it is so, in order to attain the noble Four Noble Truths, I will constantly strive. Even householders who possess wealth can, through wisdom, transcend the river of afflictions." This means that even those who are householders and kings, like Gzugs can snying po (Embodied Essence), can transcend the river of afflictions by understanding the Four Noble Truths. Therefore, this noble path is achieved through individual effort. It is not as if one is born with all the knowledge and then descends from the sky, nor does it sprout from the ground like crops. So, even ordinary beings should rely on virtuous friends, strive to transcend the river of afflictions, and not be afraid. This is what the noble Nagarjuna taught. As he said, "Those who manifest the Dharma did not fall from the sky like crops, nor did they sprout from the ground. Before, they were ordinary beings afflicted by afflictions." However, those who do not maintain mindfulness will cling to suffering as happiness, to impermanence as permanence, to non-self as self, and to impurity as purity, thus generating four inverted perceptions and creating the causes for bad rebirths and samsara. As it was said before, "Those who do not maintain mindfulness will have four inverted perceptions, which are the root of destruction." If there is no such "self" that clings in this way, then who will experience the results of virtuous and non-virtuous actions? The view that the nature of "self" is the nature of form, etc., should be refuted. As it is said in the Letter to a Friend, "Form is not self, I am not connected to form, I am not in form, form is not in me, and the other four aggregates should also be realized as empty in the same way." Therefore, "I" is not the essence of form, etc., because if "I" were the same as form, etc., then "I" would also become impermanent like form, etc. If it is thought that "I" is different from form, etc., then there are three ways to analyze this: Is it connected to form, etc., like a person riding a buffalo? Or is it located on top of form, etc., like a mongoose sitting on the grass?
Tibetan
་ཡིན་ནམ། ཡང་འཁྲི་ཤིང་དང་གེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷང་ངེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་དེ་ལ་རིགས་པ་བརྗོད་དེ། བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབང་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཏེ། སྐྱོང་བྱེད་མ་ཧེའི་ཁྱུ་རྣམས་བཀོལ་བ་དང་། བཞོབ་ལ་སོགས་པར་དབང་བ་བཞིན་དེའི་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོར་བ་དང་ལེན་པ་ནི་མེད་དོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་མཐོང་བའི་ ཕྱིར་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དོན། ཇི་ལྟར་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་སྐྱོང་བྱེད་ནེའུ་གསིང་ལ་འདུག་པ་ལྟར་བླ་འོག་ཏུ་གནས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ན། དེ་དག་ནི་གནས་པ་མངོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་བདག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོགས་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདི་དེ་ལ་ཞོན་ནས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ལ་ཞོན་ནས་གླང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་བཞིན་དུའང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་རིགས་པ་ནི། འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་འཕེལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་སར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལྟར་ན་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་མངོན་པར་གཞོམ་པ་འདི་མན་ངག་གི་དོན་པོ་ཡིན་པས་འདིར་རྒྱ་གཞུང་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་པོ་ཡང་ སྟོང་པར་ཤེས་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
是吗？又如攀缘藤和葛藤等所依，明明朗朗，色等所依之物，对此进行论证：我对于色等有什么支配力呢？如同役使、挤奶等支配照料水牛群一样，它（我）并不能随心所欲地舍弃或取用色等。即使不情愿，也因为见到色等的可怕，所以我不是具有色的。第二方面的意义：如何说这（我）安住于色等之中呢？对于非物质的法来说，如同照料者坐在新生的草地上一样，上下安住是不可能的。因为什么呢？那些安住显现之物，安住于其上的我也不能对色等有丝毫利益，色等对我也同样如此。又，这（我）骑在它上面，进入它们之中，例如骑在大象上，如同大象一样，这样也是不行的，因为即使不情愿，也见到进入和退出的情况。我并不能随心所欲地进入或退出色等。第三方面的理由是：攀缘藤等依赖于土地，因为依赖于它，所以见到色等生起、安住和增长。色等不生等情况，并非如此依赖于我，因为在我不存在的时候，外在的色等也各自存在。按照哪些的观点，如同草等有生命之物，盐等是不确定的。如是，摧毁二十种有身见，这是口诀的要点，因此这里按照印度论典的方式进行安立。因此，色不是我，我不是具有色，色中没有我安住，我中没有色安住，同样，受、想、行、识这四者也应知为空性，以智慧金刚摧毁有身见之山的二十个顶峰，称为获得入流果。为什么称它们为圣谛呢？因为圣者入流等视其为真实。
English
Is it so? Furthermore, like clinging vines and kudzu vines and so forth, which are dependent, clearly and distinctly, the objects of dependence such as form, etc., to that, reasoning is stated: What dominion do I have over form, etc.? Just as with the dominion over tending and milking herds of buffalo, it (I) does not have the ability to abandon or take up form, etc., as it pleases. Even unwillingly, because of seeing the fearfulness of form, etc., therefore I am not one who possesses form. The meaning of the second aspect: How can it be said that this (I) abides in form, etc.? For non-material dharmas, like a caretaker sitting on a fresh patch of grass, it is not possible to abide above and below. Because of what? Those things that are manifestly abiding, even the self abiding in them does not bestow even the slightest benefit upon form, etc., and form, etc., is the same for it. Furthermore, this (I) rides upon it and enters into them, for example, riding on an elephant, like an elephant, that is also not possible, because even unwillingly, entering and withdrawing are seen. I do not have the ability to enter or withdraw from form, etc., as I please. The reasoning for the third aspect is: Clinging vines, etc., rely on the earth, and because of relying on it, the arising, abiding, and increasing of form, etc., are seen. The non-arising of form, etc., does not depend on me in that way, because even when I do not exist, external form, etc., exists in its own place. According to whose views, like grass, etc., which are living things, salt, etc., are uncertain. Thus, destroying the twenty kinds of views of the aggregates, this is the essential point of the oral instructions, therefore here it is established according to the manner of the Indian treatises. Therefore, form is not self, I am not one who possesses form, I do not abide in form, form does not abide in me, likewise, feeling, perception, mental formations, and consciousness, these four should also be known to be empty, destroying the twenty high peaks of the mountain of views of the aggregates with the vajra of wisdom, it is called obtaining the fruit of stream-entry. Why are they called noble truths? Because noble ones, stream-enterers, etc., see them as truth.
Tibetan
།འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དུ་བཞག་ན་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་གསལ་བ་ལས། རྡུལ་དང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྡུལ་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ན། །མཽངྒལ་གྱི་བུ་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྡུལ་བྲལ། བདག་མེད་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་བྲལ། སྲོག་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བ། གང་ཟག་མེད་པ་སྟེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཞི་བ་དང་ཉེར་ཞིའི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ཀླུའི་དབང་པོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐར་པ་བདག་ལ་རག་ལས་འདི་ལ་ནི། །གཞན་གྱི་གྲོགས་བགྱིར་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱིས། །ཐོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསམ་གཏན་ལྡན་པ་ཡིས། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འབད་པར་མཛོད། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱི། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ཀྱང་། །གསུམ་པོ་འདི་ནང་ཡང་དག་འདུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐར་པ་ནི་གྲོགས་ཀྱི་བསྟང་བའི་ཁོ་ན་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པར། བདག་འབའ་ཞིག་གི་བརྩོན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཐར་པའི་ཐབས་བསྟན་གྱིས། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་། རིགས་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་། དཔྱད་བཟོད་པ་དང་། ལྡན་པ་དང་མཐུན་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་། དེའང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་རང་ལམ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་བཞག་ན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི། ང་མེད་བདག་མེད་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཅོད་པའོ། །