Tibetan
་ལ་བྱམས་ཤིང་ཕན་པའི་ཕ་མའམ། ཡིད་ལ་སྡུག་པའི་མཛའ་བཤེས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། རྣམ་འགྱུར་དྲན་ནས་སེམས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ནི་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ལ་ཆགས་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་དབང་གིས་ལམ་འཕྲང་འཚེ་བ་ཅན་བགྲོད་པ་ལས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཐའ་རིང་བ་ཉིད་དེ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། ཡུལ་གྱི་རོ་ལ་གཙིགས་པ་ཡི། །ཀུན་རྨོངས་གྱིས་གཟིར་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀྱེ་མ་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་ཉིད་ལས། །ཡིད་འབྱུང་ལས་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དཀོན། །ཞེས་དང་། མཇའ་ལ་ཆགས་པའི་རྡུལ་གྱི་ཆ། །གནོད་ཅིང་དགའ་མེད་བཟོད་དཀའ་བ། །ངེས་པར་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ཀྱིས་བསླད། །ཅེས་དང་། བདག་བྲལ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་དེ། །འཇུག་ངོགས་ངུར་བ་མོ་བཞིན་དུ། །བ་གམ་ཅན་ན་མྱ་ངན་དག །སྒྲོག་ཅིང་མི་ཉལ་ཡོད་དམ་སྙམ། །གང་ ཕྱིར་ཆགས་པའི་མེས་གདུངས་པའི། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་ནི། །འདོད་པས་ཕོངས་དང་དབུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །བཀྲེས་སྐོམ་དོན་མ་གྲུབ་པའི་རེ་དོགས་ཀྱིས། །གཞན་དབང་ཁོ་ནར་ལུས་ངག་ཆུད་གསོན་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་དངོས། །ཇི་སྲིད་དུ་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་མ་སྐྱེས་པ་ད་སྲིད་དུ་སྨོན་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་རེ་དོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། བཀྲེན་ཞིང་དམན་པ་རྣམས་ནི་ཟས་གོས་གནས་མལ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅང་། ཕ་མ་དང་། བུ་ཚ་དང་། གཉེན་བཤེས་ཀྱང་བསྲུང་མི་ནུས་པའི་སྟེང་། དཔྱ་དང་། ཁྲལ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བས་ལུས་དང་ངག་ཆུད་གསོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ད་དུང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་སྔ་མ་ལས། རྡོ་ཡིས་མྱུར་དུ་བཅོམ་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་སྡུག་ལ་མྱ་ངན་བྱེད། །ཕོངས་པ་དྲག་པོ་དེ་བཟློག་པའི། །བྱ་བ་སླར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་རྟན་བཅས་ཚོར་བས་རང་བཞིན་ཤེས། །འདུ་ཤེས་ལས་དེ་རྒྱུན་ཆགས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །ཕྱིན་ཆད་ས་བོན་བསྐྲུན་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཉེ་བར་ལེན། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་སྣོད། །ཀུན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བདག་པོར་མཁྱེན་འཚལ་ནས། །ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤང་འཚལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་སམ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །ཚོར་བས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་ པར་རྟོག་གོ །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་སླད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཡིད་འབྱུང་ནས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འབྱུང་ཞིང་སྲེད་པ། དེ་ལ་ཡིད་བདེ་ཞིང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལ་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་རྣམས། །འགོག་པ་མངོན་གྱུར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །ཐར་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སྨོས་ནས། ཀུན་འབྱུང་བ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། ཐར་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་ན། བཤེས་སྤྲིང་ལས། སྐྱེ་འདི་སྡུག་བསྔལ་སྲེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ། །འདི་ནི་དེ་ཡི་ཀུན་འབྱུང་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །འདི་འགོག་པ་ནི་ཐར་པ་ལགས་ཏེ་དེ། །འཐོབ་བགྱིད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་ལགས། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཁ་གསག་དང་ལོག་འཚོ་སྤང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་དེའང་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པ། དེའང་ལུས་ དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི། གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དུ་མའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་
Chinese
如果和慈爱有益的父母，或者和心爱的朋友分离，忆念他们的功德、行为和姿态，内心非常悲痛，这种痛苦的苦行，比因爱恋妙龄诺桑药叉女而被情网束缚，行走在充满危害的道路上，其业的边际还要长远。如《如意树》中所说：“重视外境之乐者，为愚昧所困众有情，唉呀家室安乐中，生起厌离返还难。”又说：“迷恋彩虹之尘埃，有害无乐极难忍，决定遮止亦甚难，种种变异自欺诳。”又说：“无依可怜彼眼媚，如入水岸天鹅般，是否于彼楼阁中，哀鸣不眠而存在？”因为由贪爱之火所焚烧，苦行痛苦极难忍受。如是宣说。 遭受匮乏之苦逼迫： 遭受匮乏和贫穷的人们，因饥渴和愿望无法实现，以及希望和疑虑，完全受他者支配，身体和语言苟延残喘的痛苦，是游走于大地之上的真实饿鬼。只要没有满足感，没有对欲望的过患生起厌离，那么因愿望无法实现的希望和疑虑而束缚于世间是自然规律。贫穷和卑贱的人们，在食物、衣服、住所等方面非常困顿，甚至无法保护父母、子女和亲友，还要缴纳赋税、租金和工钱来维持生计，承受着身体和语言苟延残喘的痛苦，而且还不做任何改变这种状况的行为，就像前面所说：“如石速击毁，众人悲伤苦，贫穷猛烈彼，遮止事不作。” 现在为了说明所有这些痛苦的所依是近取五蕴，因此说：色以实体为依，感受以自性为了解，意识从此相续不断，行以未来造种子，识以领受痛苦为近取。这五蕴是所有痛苦的来源、所依和容器，一切的因。
English
If one is separated from loving and beneficial parents, or from beloved friends, remembering their merits, actions, and demeanor, the asceticism of suffering with a very painful heart is even longer in its karmic consequences than walking on a dangerous path bound by the net of attachment to the young maiden Norzang Yaksha. As it says in the Wish-Fulfilling Tree: "Those beings who cherish the taste of external objects, tormented by all kinds of ignorance, alas, it is rare to turn away from the comfort of home with a sense of renunciation." And: "The particles of dust attached to the rainbow, harmful, joyless, and difficult to endure, are certainly difficult to reverse, deceived by all kinds of transformations." And: "That helpless, deer-eyed one, like a swan entering the water's edge, is she wailing and sleepless in that pavilion?" Because the asceticism and suffering burned by the fire of attachment are extremely difficult to endure. This is what is said. Threatened by the suffering of being deprived of desire: Those who are deprived of desire and impoverished, due to hunger and thirst, unfulfilled wishes, and hopes and doubts, are entirely dominated by others, their bodies and speech barely surviving, the suffering is like real hungry ghosts wandering on the earth. As long as there is no sense of contentment and no renunciation arises from the faults of desire, then being bound to the world by the hope and doubt of unfulfilled wishes is the natural law. The poor and lowly are extremely distressed in terms of food, clothing, and shelter, and cannot even protect their parents, children, and relatives. On top of that, they pay taxes, rent, and wages to make a living, enduring the suffering of their bodies and speech barely surviving, and still do not do anything to change this situation, just as it was said earlier: "Like being quickly destroyed by a stone, people grieve in suffering, but they do not act to prevent that fierce poverty from recurring." Now, in order to show that the basis of all these sufferings is the five aggregates of appropriation, it is said: Form relies on substance, feeling is known by its nature, consciousness continues from this, action creates seeds for the future, and consciousness is the appropriation of experiencing suffering. These five aggregates are the source, basis, and container of all sufferings, the cause of everything.
Chinese
知晓诸法的实相后，应当舍弃产生诸法的业和烦恼。如此，色或者对色的认知是所有痛苦的根源。感受则对它的自性进行分别。认知则像链条一样连接，从而持续不断。行则创造未来所有痛苦的种子。识则完全摄取一切。如《母续》中所说：善男子，摄取的五蕴，因为是有漏的缘故，是所有痛苦的处所，是所有痛苦的根源，是所有痛苦的来源。因此，对作为摄取五蕴之特征的生之苦谛，生起对轮回自性的厌离心后，对集谛，也就是对产生于有，并贪恋有，对它心生欢喜和快乐的贪欲，以及与有相关联并显现欢喜的，由业和烦恼所生的所有不善之法，都应当舍弃。如此舍弃后，中士道的修行者，乘坐四圣谛的车，证悟灭谛，进入涅槃的境界，到达解脱的至高果位。如是说后，灭除产生之因就是解脱，解脱必须依赖道谛，如《亲友书》中所说：生是痛苦，称为贪爱，此乃彼之广大集，此之灭尽即解脱，能得解脱圣道八支。即正见，无漏的智慧；正命，舍弃谄媚和邪命；正勤，即精进，也就是四正断；正念，不忘失对境，也就是对身、受、心、法进行四念住；正定，即四禅；正语，即四种善业道；正业，即舍弃身之不善业道的三种自性；正思，即无害心和众多的善念。如是，通过证悟这四圣谛，就能获得涅槃。
English
Having known the true nature of all dharmas, one should abandon the karma and afflictions that produce all dharmas. Thus, form or the perception of form is the root of all suffering. Feeling discriminates its nature. Perception connects like a chain, thus continuing constantly. Formation creates the seeds of all future suffering. Consciousness completely grasps everything. As it is said in the "Mother Sutra": "Good son, the five aggregates of grasping, because they are with outflows, are the place of all suffering, the root of all suffering, the source of all suffering." Therefore, having arisen aversion to the nature of samsara, which is the truth of suffering of birth as the characteristic of the five aggregates of grasping, one should abandon the truth of the origin, that is, the desire that arises in existence and craves existence, that feels joy and happiness in it, and all the non-virtuous dharmas born of karma and afflictions that are associated with existence and manifest joy. Having abandoned them in this way, the practitioner of the middle path, riding the chariot of the four noble truths, realizes the truth of cessation, enters the state of nirvana, and attains the supreme state of liberation. Having said this, the cessation of the cause of arising is liberation, and liberation must depend on the truth of the path, as it is said in the "Letter to a Friend": "Birth is suffering, called craving, this is its vast origin, its cessation is liberation, the noble eightfold path can attain liberation." That is, right view, the wisdom without outflows; right livelihood, abandoning flattery and wrong livelihood; right effort, that is, diligence, which is the four right abandonments; right mindfulness, not forgetting the object, that is, the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and dharma; right concentration, that is, the four dhyanas; right speech, that is, the four virtuous paths of action; right action, that is, the three natures of abandoning the non-virtuous paths of action of the body; right thought, that is, harmless mind and many virtuous thoughts. Thus, by realizing these four noble truths, one can attain nirvana.