Tibetan
།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་འགགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགག་པས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཆུ་སྣོད་དང་འཚམ་པར་འཆར་བའི་ཚུལ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཅི་ཡི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་འགྲུབ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་འཇིག་རྟེན་དེར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འདྲེན་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གང་། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་བ། །ཚད་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་ཤར་གྱུར་ཀྱང་། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་མེད་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ནའང་རབ་ཏུ་སྣང་། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་ཟ་བ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་ན་མཐོང་སྤངས་ཀྱིས་མ་དག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་བསྒོམས་སྤངས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་གཉིས་ཀ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། གང་ཆོ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་གནས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་མི་གནས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ལས། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ མཐའ་དག་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པ་དབང་ཤེས་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུས་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟིགས་པའི་ཡུལ་མ་དག་པ་རང་མཚན་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡོད་པས་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་པ་མཁྱེན་དགོས་ཏེ། མ་མཁྱེན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་བུད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཤེས་པས་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ཅན་དུ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་གཅིག་ཆར་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅང་སྣང་། །ཅེས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་གཡེང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། །གླང་ཆེན་བཞུགས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་གཟིམས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་མནལ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གདགས་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་ དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ནི། གདུལ་བའི་ཡུལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དེ་ལ་དེར་བརྟེན་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འགྲོ་བའི་མོས་པ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ལོངས་སྐུའི་ངང་ལས་འབྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བའི་ཐབས་དང་། ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པར་འདོམས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དཔེ་དགུས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་བཻ་ཌཱུརྻའི་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སེམས་རྒྱུད་དགེ་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པའི་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ་ཐུབ་པའི་ད
Chinese
如是说。因此，心虽止息而无分别，然法界不灭，故大悲之行如如意宝珠般随顺祈愿，如月影般与水器相合而显现之理。《华严经》云：如意宝珠之王，能成办任何意念，如是佛之法性，亦恒时成就诸愿。于无边无际之世间，成为世间众生之引导者。以彼等之祈愿力，十方世界为诸佛所充满。如月亮升起，无数影像，虽显现于水器之中，然月亮未曾变为二。如是无染之智者们，无染而圆满正觉，亦于一切刹土中显现，然佛陀实无二。如是宣说。如是，了知所知之方式亦有两种：如实知者，佛陀之智慧，寂灭戏论，远离执著相之增益，于周遍法性中，虽未曾见有丝毫可了知之事物，然于凡夫位时，有见断所不清净，于菩萨位时，有修断所不清净之二垢，然已从二者中彻底解脱，现量证悟各自自证智之法性，即如圣者《集经》云：何者聚集与非聚集，以及黑白法，以智慧彻底剖析，乃至微尘亦不存留之时，于世间中，般若波罗蜜多之数量亦如是行。犹如虚空般，于任何处亦不稍作停留。如是说。经部中云：无可见者，乃见法也。如是说。如所有知之方式，如是之智慧，虽不离于等持，然以无缘之智慧，将一切所知之虚假自性，如幻术般无有混杂而现量了知，即如经部中云：一切种智之对境，乃无事物也。如是说。然此非如执著各自对境之根识关联般了知，因所见之不清净境，不可能具有自相之故。
English
Thus it was said. Therefore, although the mind ceases and there is no conceptualization, the realm of Dharma does not cease. Thus, the activity of compassion follows prayers like a wish-fulfilling jewel, and appears in accordance with the vessel of water, like a reflection of the moon. The Gandavyuha Sutra states: 'The king of wish-fulfilling jewels fulfills whatever is thought of. Likewise, the Dharma-nature of the Buddhas always accomplishes prayers. In this world without beginning or end, he becomes the guide for the people of the world. Through these prayers of his, these ten directions are filled with Buddhas. Just as the moon rises, countless reflections appear in vessels of water, yet the moon does not become two. Likewise, those who are free from attachment and possess wisdom, attain perfect enlightenment without attachment, and appear extensively in all realms, yet there is no duality in the Buddhas.' Thus it was taught. Similarly, the way of knowing the knowable is also twofold: Knowing the suchness is that the wisdom of the Buddhas is peaceful, free from elaboration, and has completely transcended the imputations of clinging to characteristics. Although in the all-pervading Dharma-nature, there is not even a little something to be known, in the state of ordinary beings, there is impurity due to what is abandoned by seeing, and in the state of Bodhisattvas, there is impurity due to what is abandoned by meditation. However, having completely liberated from both defilements, the Dharma-nature of individual self-awareness is directly realized. As stated in the Holy Compendium Sutra: 'Whatever is assembled and unassembled, and black and white dharmas, having completely shattered with wisdom, when not even a particle remains, in those worlds, the enumeration of the Prajnaparamita goes forth. Like the sky, it does not abide even slightly in anything.' And in the Sutra it says: 'Not seeing anything is seeing the Dharma.' Thus it is. The way of knowing the extent is that, although unwavering from the equipoise of such wisdom, with non-objective wisdom, all knowable things, the false nature, are directly known as if they were an illusion, without confusion. As stated in the Sutra: 'The object of the All-Knowingness is the absence of things.' Thus it is. However, it is not knowing through the connection of sense consciousnesses that grasp individual objects, because it is impossible for impure objects of sight to have their own characteristics.
Chinese
然而，即使没有真理，也有虚假存在，因此对于所知的事物，必须了解存在，如果不了解，就会从一切智者中脱离。因此，凭借无上的智慧和与事物同一的知识，在一刹那间就能了解。如《华严经》云：“诸佛无上之智慧，一刹那顷知一切。”同样，对于三时的一切所知，也不是按照随顺分别念的次第来了解，而是没有先后地同时了解。如《经庄严论》云：“如同一道阳光照，世间万物皆显现，如是对于一切所知，佛之智慧亦皆明。”这是因为佛陀已经断除了散乱和习气，因此恒常安住于法身而不动摇，即是等持。如《圣宝积经》云：“象虽住亦等持，象虽卧亦等持，象虽眠亦等持。”虽然如此，为了利益他人的事业不会间断，因此仅仅是安立为后得。如《宝性论》云：“离二障之因，乃是二智慧，无分别及其，后得即是彼智慧。”第三，事业利他是：只要有可调伏的众生存在，就恒常安住于法身的自性中，而两个色身则依赖于此，以微细和粗大的方式不断显现，如众生的意乐而生起。如《现观庄严论》云：“如是轮回尽此际，事业恒常不间断。”这也是相对于从报身中产生的化身而言，如《宝性论》云：“由他力之决定生，自他有情平等观，事业未得圆满故，轮回尽际事业续。”其方式是，对于众生的根器，以及调伏彼等的方法，以及方法的行为，以及不逾越时节地教诫等等，以九种譬喻显示了在利他方面任运成就的方式。例如，如同帝释天的影像显现在清净的琉璃地面上一样，众生的心相续是善良且没有杂染的清净地面上，佛陀的
English
However, even if there is no truth, there is falsehood, so for the knowable, it is necessary to understand existence, and if you do not understand, you will be separated from the all-knowing. Therefore, with the supreme wisdom and the knowledge that is one with things, one can understand in an instant. As the Avatamsaka Sutra says: "The Buddha's supreme wisdom, in an instant knows everything." Similarly, all knowable things of the three times are not understood in a sequence that follows conceptualization, but are understood simultaneously without before or after. As the Ornament of the Sutras says: "Just as a single ray of sunlight shines, and all things in the world appear, so too for all knowable things, the Buddha's wisdom also shines." This is because the Buddha has abandoned distraction and habitual tendencies, so he constantly abides in the Dharmakaya without wavering, which is equipoise. As the Noble Jewel Heap Sutra says: "Even when the elephant dwells, it is in equipoise, even when the elephant sleeps, it is in equipoise, even when the elephant sleeps, it is in equipoise." Even so, the activity of benefiting others is continuous, so it is merely established as subsequent attainment. As the Uttaratantra says: "The cause of being free from the two obscurations is the two wisdoms, non-conceptual and its subsequent attainment is called that wisdom." Third, the activity of benefiting others is: as long as there are beings to be tamed, they constantly abide in the nature of the Dharmakaya, and the two Rupakayas rely on this, continuously manifesting in subtle and gross ways, arising according to the inclinations of beings. As the Ornament of Clear Realization says: "Thus, as long as samsara exists, activity is considered to be continuous." This is also in relation to the Nirmanakaya that arises from the Sambhogakaya, as the Uttaratantra says: "Due to the determination of other powers, equal view of self and sentient beings, and because activity is not fully accomplished, activity continues as long as samsara exists." The way of this is that for the faculties of sentient beings, and the methods of taming them, and the actions of the methods, and the admonishments that do not exceed the time, etc., the way in which spontaneous accomplishment in benefiting others is shown by nine similes. For example, just as the image of Indra appears on a pure beryl ground, the mind-streams of beings are a pure ground that is virtuous and without defilement, the Buddha's