Tibetan
ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་མངའ་བས་མདུན་བལྟས་ལ། དེ་དག་ལ་དད་པའི་བྱ་བ་དྲག་པོ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བླང་བ་དངོས་ནི། སྡེབ་སྦྱོར་ལྷུར་ལེན་པས་གཞུང་མཛེས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། ཕན་འདོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པས་སེམས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས། དེ་ལ་འདིར་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བླང་ཚུལ་སོ་སོར་དབྱེ་ན། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀྲྀཥྞ་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཀའ་འགྲེལ་ལས། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདོད་པ་ཞིག་ན་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ཞིང་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ལེན་པར་འདོད་པ་ཞིག་ན་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བསླབ་བཏུས་ལས་འཇུག་སེམས་དང་སྡོམ་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདིར་སྨོན་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ལས་སྡོམ་པ་ལོགས་བཅད་དུ་མི་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཙམ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལམ་སྒྲོན་ལས། ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་འཆའ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་བ་ནི་སྨོན་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས། དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པར་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྨོན་སེམས་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་བླང་བ་སྟེ། དོན་ལ་བསླབ་བྱ་སློབ་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པོས་འཇུག་སྡོམ་འབོགས་རུང་མི་རུང་གི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རིགས་པར་བྱའོ། ། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་དབང་པོ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ལྟར་སྨོན་འཇུག་སྟབས་གཅིག་པའི་བྱང་སྡོམ་གྱི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅས་ལ། །དགོངས་སུ་གསོལ་བ་གསུམ་གྱི་སད་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །བསླབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་བླང་བ་ཡིན། །ཉོན་སྒྲིབ་ཟུག་རྔུའི་དུམ་བུ་བཅད་གྱུར་ཀྱང་། །ཤེས་སྒྲིབ་ཡུལ་གྱི་རོ་ལ་གཅགས་པ་ཡི། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་མ་བསྒྲལ་བ་ལས་བསྒྲལ། །གཉིས་ཀའི་འཆིང་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡི། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས། །སློབ་པ་འཕགས་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཤུགས་རིང་ལས། །དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ངན་སོང་གསུམ། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། །མདོར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་རྒྱར་ཆུད་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་། །དགོད་བྱེད་ཆོ་གས་བཟུང་བའི་བརྗོད་པ་ནི། །སྔོན་བྱོན་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན། །དེ་ལ་གང་ཟག་དམ་པ་ཁ་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་རང་གིས་ལེན་པའམ། ལས་དང་པོ་དང་ཕལ་པ་བླ་མ་ལས་ལེན་པའི་ཚལ་འདྲ་ཡང་། བླ་མ་ལས་ལེན་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་བའི་ཕན་ཡོན། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས་བློ་བཅོས་པ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་ལ། བླང་བའི་ཚིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བཤད་པ་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བླང་བའམ། ཡང་ན་ལེན་པ་པོས་ཁྲུས་བྱས། གོས་བཟང་པོ་བགོས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་ ཞིང་ཡོན་སྟོབ་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། ཞི་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞིའི་དོན་ལ་བློ་འབྱོངས་པས་འདིའི་རྗེས་སུ་བཟློ་བར་བྱའོ། ༈ །ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་ལས། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱིས། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །ཇོ་བོས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ལ་ནི་དཀོན་མཆོག་རེ་ལ་དགོངས་གསོལ་རེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ གདོན་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླངས་ནས་ཀྱང་། རྟག་ཏུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བག་ལ་ཉལ་སློང་བ་དང་། ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཐོབ་ཚུལ་གྱི་ངེས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་ཆགས་པས། །བརྗོད་པ་དང་པོས་སྨོན་དང་གཉིས་པས་འཇུག །གསུམ་པས་གཉིས་ཀ་བརྟན་པར་ཐོབ་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བཞེད་པ་བླ་ན་མེད། །དེ་ཡང་བརྗོད་པ་དང་པོས་སྨོན་པ་དང་། གཉིས་པས་འཇུག་པ་དང་། གསུམ་པས་གཉིས་ཀ་ཆོས་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཐོབ་པས་ན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གྱིས། དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དག་གིས་སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཆེས་ བརྟན་པའི་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་བརྗོད་པ་དང་པོའི་དུས་ན་འཇུག་པའི་ཁས་བླངས་བརྗོད་པས་སྨོན་པར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། སྨོན་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལའང་ཁྱབ་པས་འཇུག་སྡོམ་བླངས་པས་སྨོན་པ་ཡང་ཞར་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། འཇུག་པས་སྨོན་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པས་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཡང་དག་སྨོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་བླང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དུས་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར་སྨོན་འཇུག་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ལེན་པའི་དུས་དེ་གཉིས་པོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བློ་རྫས་གཅིག་དུས་གཅིག་བྱེད་པ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ནི། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ན། སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་སྡོམ་པ་བླངས་མི་ནུས་པའི་རིགས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྨོན་འཇུག་གི་ངོས་འཛིན་ལ་གནས་བརྟན་མཆེ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྨོན་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དབང་ལས་འཇུག་པར་བརྗོད་པ་དང་། ལ་ལ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྨོན་པ་ཞེས་འདོད་པ་དག་གི་ལུགས་སུ་ཡོད་དེ། ཀྲྀཥྞ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེ
Chinese
以無礙之眼瞻視前方，應以對彼等強烈的信仰之行，以及對彼等本性的極度渴望來正確地接受。如是說。接受之實際情況是，並非以致力於詞藻華麗來使文本優美為主要目的，而是以致力於利益來調伏自心為主要目的，並且按照寂天論師的傳統，菩薩藏的一切法體無有遺漏，直至菩提精華。以「乃至菩提藏」之偈頌，進行非共同之皈依。於此，若要區分發願菩提心和行菩提心之受持方式，則依據克里希那大師所著《入行論》之難解釋，若欲生起菩提心，則應念誦三次：「如昔諸善逝，先發菩提心。」從此之後，便稱為菩薩，且具備前述之功德。若欲同時受持菩提心和律儀，則應念誦三次：「如昔諸善逝，先發菩提心，以及菩薩之學處，彼等次第安住。如是為利有情故，我亦發起菩提心，如是亦於學處中，次第而學。」如是說。雖然如此，然依循《學集論》中將行心和律儀視為同一意義之說法，故於此不將發願和行持之儀軌分開，亦不將律儀視為獨立之部分。又，僅僅想著為了利益他人而證得佛果，只算是隨意的發心而已。為何呢？因為如《道炬論》所說：「無有退轉而立誓，應發菩提之心。」如是，緣於一切有情而發起菩提心，並立誓直至未證得菩提之前皆不捨棄，此乃具備特徵之發願心。若能學習其學處，則應知如何連結「如昔諸善逝，先發菩提心，如是為利有情故，我亦發起菩提心」等語，而受持發願心。
English
Looking ahead with unobstructed eyes, one should properly accept them with strong faith in them and extreme longing for their very nature. So it is said. The actual situation of acceptance is that it is not primarily aimed at beautifying the text by focusing on ornate language, but at taming the mind by focusing on benefiting, and according to the tradition of the master Shantideva, all the bodies of the Bodhisattva's treasury are without omission, until the essence of Bodhi. With the verse "Until the essence of Bodhi," one takes refuge in a non-common way. Here, if one wants to distinguish the ways of taking the aspiration Bodhicitta and the action Bodhicitta, then according to the difficult explanation of the "Entering the Way of the Bodhisattva" by the great master Krishna, if one wants to generate Bodhicitta, then one should recite three times: "As the Sugatas of the past, first generated the mind of Bodhi." From then on, one is called a Bodhisattva and possesses the aforementioned qualities. If one wants to take both the Bodhicitta and the vows, then one should recite three times: "As the Sugatas of the past, first generated the mind of Bodhi, and the training of the Bodhisattvas, they abide in them in order. Likewise, for the benefit of beings, I also generate the mind of Bodhi, and likewise, in the training, I will learn in order." So it is said. However, following the statement in the "Compendium of Trainings" that the action mind and the vows are of the same meaning, here we do not separate the rituals of aspiration and action, nor do we regard the vows as an independent part. Moreover, merely thinking of attaining Buddhahood for the benefit of others is only a casual generation of the mind. Why? Because as the "Lamp for the Path" says: "Without turning back, one should vow to generate the mind of Bodhi." Thus, generating the mind of Bodhi with all sentient beings as the object, and vowing not to abandon it until one attains Bodhi, is the aspiration mind with characteristics. If one can learn its training, then one should know how to connect the words "As the Sugatas of the past, first generated the mind of Bodhi, likewise, for the benefit of beings, I also generate the mind of Bodhi," etc., and take the aspiration mind.
Chinese
进入（菩提）心的仪轨是如常进行领受，因为实际上是按照能否学习所学内容来区分的。菩萨的学处中，“它们次第安住那样”这两句，应理解为区分能否授予进入的律仪。 此处是为了阐释按照导师龙树和圣者寂天的宗派，愿行合一的菩萨戒的仪轨。在具备皈依三宝的基础上，通过三次祈请来唤醒（菩提心），是对诸佛菩萨及其眷属的发心和学处誓言的如实领受。即使断除了烦恼障的毒刺，却仍然贪恋所知障的滋味。从没有解脱的声闻、缘觉阿罗汉中解脱出来，从被二种束缚完全缠绕的梵天等凡夫，到安住于有学圣者之间的众生中解脱出来，将从极度痛苦的强烈喘息中，无法获得喘息机会的三恶趣，安置于获得巨大喘息机会的境地。总之，将沉溺于十二缘起之轮中的所有众生，引入不住涅槃的城市。以令人欢喜的仪轨所掌握的陈述，是依赖于先前贤哲的宗派。其中，有些人是在圣者面前自己领受，或者初学者和普通人从上师处领受的方式相似，但如果从上师处领受，则由上师讲述轮回的过患和解脱的利益，特别是菩提心的自性后进行调伏。领受的词句是从《戒律品》中所说，以及《摄学论》中所说的仪轨来领受，或者领受者沐浴，穿上好的衣服，对善知识生起如佛的想念后顶礼，献曼扎，供养资具，献上七支供，然后右膝着地，合掌，心中没有嗔恨等障碍，远离对轮回边际的厌倦和对寂灭边际的贪恋这两种极端，以对菩提心欢喜和愉悦的心来衡量。
English
The ritual for entering the (Bodhi)citta is to receive it as usual, because in reality, it is distinguished according to whether one can learn what is to be learned. In the precepts of the Bodhisattva, the two lines, "They abide in order," should be understood as distinguishing whether or not the vows of entry can be conferred. Here, it is to explain the ritual of the Bodhisattva vow that combines aspiration and action according to the tradition of the teacher Nagarjuna and the noble Shantideva. On the basis of taking refuge in the Three Jewels, awakening (Bodhi)citta through three requests is the true acceptance of the aspiration and vows of the Buddhas and Bodhisattvas and their retinues. Even though the thorn of the afflictive obscuration has been cut off, one still craves the taste of the cognitive obscuration. Liberating from those who have not been liberated, such as the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats, liberating from beings who are completely entangled by the bonds of both, from Brahma and other ordinary beings to those who abide among the noble learners, placing the three lower realms, which cannot obtain a chance to breathe from the intense panting of extreme suffering, in a state of obtaining a great chance to breathe. In short, leading all beings who are immersed in the wheel of the twelve links of dependent origination into the city of non-abiding Nirvana. The statement held by the joyful ritual relies on the tradition of previous sages. Among them, some individuals receive it themselves in the presence of the Holy Ones, or it is similar to the way beginners and ordinary people receive it from a Lama, but if receiving it from a Lama, then the Lama himself should tame the mind after explaining the faults of samsara and the benefits of liberation, especially the nature of Bodhicitta. The words of acceptance are received from the ritual described in the chapter on ethics and in the Compendium of Trainings, or the receiver bathes, puts on good clothes, generates the perception of the virtuous friend as the Buddha, prostrates, offers a mandala, offers resources, offers the seven-branch offering, and then kneels with the right knee on the ground, joins the palms, and with a mind free from anger and other obstacles, free from the two extremes of aversion to the edge of samsara and attachment to the edge of peace, measures with a mind of joy and delight in Bodhicitta.