Tibetan
རྒྱས། །འདི་གཉིས་གཏན་གྱི་གེགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ལམ་ཁྱད་དཔགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་བསྟན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བལྟོས་ནས་ས་མཚམས་བཅུར་དབྱེ་བ་དང་། འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ པ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་གསུངས་ན། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའང་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་བའི་ལྷས། དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་བཅུ་བསྒོམས་ནས། ཞེས་སྐྱེད་བྱེད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི། འཕགས་པ་བྱམས་པས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མེའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་དཔེ་དེ་དག་གི་དོན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་འགྲེལ་བ་ལྟར་བཤད་ན། སྨོན་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་དགུར་འདོད་པ་ལས། སྨོན་པའི་སེམས་ནི་འདུན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསེར་ བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་འདྲེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འདོད་པས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པའི་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་ནི། སྦྱོར་བ་འདྲེས་པ་གཅིག་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དང་། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པའི་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཞག་གོ །འདིར་འཇུག་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་མེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏེར་ལྟ་བུ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་དང་། བཟོད་པ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་གཏན་རི་ལྟ་བུ་དང་། ཤེས་རབ་སྨན་ལྟ་བུ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་དང་། སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོབས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཏེ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང། ཚོགས་གཉིས་མཛོད་ཁང་ལྟ་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་བ་ཞོན་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་མིག་ལྟ་བུ་ལྔ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་བསྡུས་པས་དག་པའི་ས་གསུམ་ཀ་ལ་ཁྱབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་དང་། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་གསུམ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བརྒྱད་པོ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲགས་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཚོགས་ལམ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གསུངས་པས། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་མི་སྦྱོར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལས། འཇུག་པའམ། ཟད་པའི་མཐའ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྨོན་འཇུག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ལ་ངེས་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རང་ཉིད་ལེགས་པ་དོན་གཉེར་ནས། །རྟག་ཏུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་འཕར་ནང་། །སློང་བའི་ཡིད་ལ་འཁྲུགས་པ་མི་སྟེར་བ། །དེ་ལ་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས། །བསྔགས་པར་འོས་ན་མཐའ་དག་སེམས་ཅན་དོན། །ཕན་པའི་སྨོན་སེམས་ཐང་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། །ངན་སོང་སྒོ་གཅོད་ལྷ་མིའི་གནས་རིགས་སུ། །བདེ་བ་བསྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས། །འདི་ལྟར་རང་དོན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པ་ཉི་ཚེ་བས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སྒོ་ལ་གཏན་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་སློང་བའི་ཡིད་འདོད་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་སུ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བོས་བཀུར་བ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ནང་མའི་ཟས་སྦྱོར་བ། །སྐད་ཅིག་ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །བརྙས་བཅས་ཉིན་ཕྱེད་ཕྱེད་བགྲངས་བྱེད་པ་ཡང་། །དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར། །ཞེས་དུས་རེས་འགའ་བའི་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་དག་ ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་བསྔགས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ན། སྙིང་རྗེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་དང་མཐའ་མེ་གཏུགས་པ་བསལ་བའི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ན་ཀླད་ནད་ཙམ་གསལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དེ་ནི་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་འགྲོགས་ནས་ངན་སོང་གི་སྒོ་འགེགས་ཤིང་། ལྷ་དང་མི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་རིགས་སུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་། །ཕན་འདོགས་བསམས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་འགྱུར་ན། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང་། །རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ། །བསྒྲུབ་བར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་བླ་མེད་རྙེད་འགྱུར་ན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་གང་། །ཚངས་དང་དབང་པོ་དྲག་པོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་རྟེན་དེ་དག །སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཙམ་ཞིག་གིས། །མ་དྲངས་བ་ནི་འགྲོ་གསུམ་འདར། །འགའ་ཡང་མེད་ལམ་ཚར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་མཐ
Chinese
རྒྱས། 这二者成为永久的障碍。如是说，以不共之道，连同衡量道路差别的特点一起显示。 依于十度而分为十地界限，以及圣者增上信力中说：何为善巧方便？即善巧于知晓一切法之总集者。何为智慧？即善巧于知晓一切法无差别者。如是摄集为方便与智慧二者的十度，即使是十地菩萨也恒常修习。此二者互相观待，以因果关系相连，因此智慧的组成部分，如智慧波罗蜜多等，也转变为方便之理，在圣者《现观庄严经》中也说：此一切智智，是大悲为根本，具菩提之因，是方便的究竟。如是所说。善天说：如是于内如实安住的禅定，修习菩提心之十种相。如是显示了生起和成就之因。地界限的差别有二十二种，圣者慈氏说：即地、金、月、火，宝藏与珍宝出生处、海，金刚、山、药、善知识与，如意宝、太阳、歌，国王、宝库与康庄大道，乘骑、陈设、火之水与，乐器、河流、云等，有二十二种相。如是按照吉祥智慧称的解释来说明这些例子的意义。希愿心有三种，进入心有十九种，其中，希愿心是欲、思、胜思三种。其中，与欲一同混合的一切法，具有想要现证菩提的特征，如大地一般。同样，与思混合的是六度的特征，因为不变的缘故，如纯金一般。与胜思混合的是想要修习三十七菩提分法的特征，因此想要增长一切白法，如新月一般。进入心有十九种，即加行混合一种，以及布施等波罗蜜多十
English
རྒྱས། These two become permanent obstacles. As it is said, it is shown with the distinction of measuring the difference of paths by the uncommon way. Depending on the ten perfections, they are divided into ten levels, and in the Noble Increasing Power of Faith, it says: What is skillful means? It is being skilled in knowing the collection of all dharmas. What is wisdom? It is being skilled in knowing the non-difference of all dharmas. Thus, the ten perfections, which are gathered into the two, means and wisdom, are constantly practiced even by the bodhisattvas of the ten bhumis. Since these two are mutually dependent and connected by cause and effect, the part of wisdom, such as the prajnaparamita, also transforms into means. In the Noble Ornament of Clear Realization Tantra, it is also said: This omniscient wisdom is rooted in great compassion, possesses the cause of enlightenment, and is the ultimate of means. As it is said. The virtuous deity said: Thus, with the samadhi of truly abiding within, cultivate the ten aspects of bodhicitta. Thus, the cause of arising and accomplishing is shown. The difference of the levels is twenty-two. The Noble Maitreya said: That is, earth, gold, moon, fire, treasure and jewel source, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, riding, arrangement, fire water and, musical instrument, river, clouds, are the twenty-two aspects. As explained according to the commentary of Glorious Wisdom Fame, the meaning of these examples is explained. There are three types of aspirational mind and nineteen types of entering mind. Among them, the aspirational mind is desire, thought, and superior thought. Among them, all the dharmas mixed with desire have the characteristic of wanting to manifest enlightenment, like the earth. Similarly, what is mixed with thought is the characteristic of the six perfections, because it is unchanging, like pure gold. What is mixed with superior thought is the characteristic of wanting to cultivate the thirty-seven factors of enlightenment, therefore wanting to increase all white dharmas, like the waxing moon. There are nineteen types of entering mind, which are one mixed with application, and the ten perfections such as generosity.
Chinese
以及，在那之上，具有神通，福德和智慧，具有菩提的顺缘，寂止和胜观，总持和无畏，如法的游乐园，唯一趋入之道，以及具有法身。其中，发愿的三者被安立于资粮道小、中、大三种的最初发心阶段。此处，最初进入的加行如火，是加行道四者的发心。同样，布施如宝藏，持戒如珍宝的来源，忍辱如大海，精进如金刚，禅定如山，智慧如药，善巧方便如善知识，愿如如意宝，力量如太阳，般若波罗蜜多如歌声，是因的阶段，即见道和修道的行境，从第一地到第十地依次对应。神通如国王，二资粮如仓库，与菩提顺缘相应的正法如大道，慈悲和胜观如良驹，总持和无畏如庄严的水池，这五者是殊胜道的总摄，遍及三个清净地。正法的喜宴如妙音，唯一趋入之道如河流，与法身相应如云朵，这三者唯有第十地才有，因为以不可思议的智慧和事业利益众生。如是，神通等八者共同存在，遍及一切果位。虽然如此宣称，但在《经庄严论》中说：‘佛子们的发心，被宣说为如云一般。’因此，二十二者是从资粮道到第十地之间所说的，十一种不与普光之果相连，因为在佛地，从法性中获得的胜义发心，不会有进入或穷尽的边际。如是，在显示了地之间的差别之后，现在为了必定引导各自的发愿和进入的功德，凡是自身善良的
English
and, above that, possessing clairvoyance, merit, and wisdom, possessing the aspects of enlightenment, calm abiding and insight, retention and fearlessness, a Dharma pleasure garden, the one path of approach, and possessing the Dharmakaya. Among these, the three aspects of aspiration are established in the initial stage of aspiration in the small, medium, and great stages of the path of accumulation. Here, the initial entry of application, like fire, is the aspiration of the four paths of application. Similarly, generosity is like a treasure, discipline is like the source of jewels, patience is like an ocean, diligence is like a vajra, meditation is like a mountain, wisdom is like medicine, skillful means are like a spiritual friend, aspiration is like a wish-fulfilling jewel, power is like the sun, and the perfection of wisdom is like a song. These are the stages of the cause, namely, the objects of experience of the path of seeing and the path of cultivation, corresponding sequentially from the first to the tenth bhumis. Clairvoyance is like a king, the two accumulations are like a treasury, the Dharma that accords with the aspects of enlightenment is like a great path, compassion and insight are like a fine steed, and retention and fearlessness are like a decorative pool. These five are the summary of the extraordinary path, encompassing all three pure bhumis. The Dharma feast is like a melodious sound, the one path of approach is like a river, and being endowed in accordance with the Dharmakaya is like a cloud. These three are only present on the tenth bhumi, because they benefit sentient beings with inconceivable wisdom and activity. Thus, the eight aspects, such as clairvoyance, exist together and pervade all fruition. Although it is proclaimed as such, in the Ornament of the Sutras, it is said: 'The aspiration of the bodhisattvas is taught to be like a cloud.' Therefore, the twenty-two aspects are spoken of from the path of accumulation to the tenth bhumi, and the eleven aspects do not connect with the fruit of Samantabhadra, because in the Buddha-bhumi, from the ultimate aspiration attained through Dharma-nature, there is no perception of entering or exhausting the limits. Thus, having shown the distinctions of the bhumis, now, in order to necessarily lead to the qualities of each aspiration and entry, whoever is virtuous himself
Chinese
因此，对于总是敞开门户，不让乞讨者的心感到沮丧的人，被称为“无遮施舍”。如果值得赞叹，那么仅仅生起一刹那利益一切众生的利他心，也能关闭恶趣之门，在天人和人类的处境中，享受无尽的安乐。就像这样，仅仅以自利为目的的狭隘想法，就像贫穷的施主为了施舍而总是敞开门户，不让乞讨者的愿望落空一样，也会受到人们的尊敬。如《入行论》云：“略施与众生，朵颐之食已，减恨半日食，世亦赞此德。”意思是说，即使是偶尔的微小善行，也会受到世人的赞扬。仅仅一次无遮施舍就能成为欲界的主宰，更何况凭借串习的慈悲之力，无需勉强，以增上意乐消除每一个众生无量无边的痛苦的广大心量呢？甚至仅仅生起“但愿能消除头痛”的想法，这种利益他人的心念，也会伴随着无量的福德，关闭恶趣之门，在天人和殊胜的处境中，享受无尽的安乐。因此，《入行论》云：“仅为疗诸有情疾，思愿能除其病苦，即成具足利益心，恒时亦生无量福。何况欲除一一众，无量诸苦而欲施，一一有情无量德，是乃成办希有事。”又说：“仅怀利他之心者，胜供诸佛之功德，况勤为利一切众，有情众生岂能比。”如此，《菩提心释》中也说：“依于有情得成佛，获得无上菩提果，天人以及诸享受，梵天帝释大自在，世间护法诸天神，仅仅利益有情故，三界之中无不有，何需多言尽于此。”尤其是进入（菩萨道）的功德广大。