Tibetan
རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ལོང་བར་མི་འགྱུར་འོན་པར་མ་ཡིན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཆང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་རང་དོན་སེམས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཀྲེས་པ་ཟས་དང་སྐོམ་པ་ཆུར་གདུང་བཞིན། །སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་གཉེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་གྲགས། །འདིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ན། རང་དོན་ཙམ་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་ལ་དམིགས་པའམ། ཆེ་འདི་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་བདེ་འབྲས་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ཁྱད་པར་བའི་སེམས་དང་། བདག་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཙམ་པའི་ཐར་བའི་གོ་འཕང་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཉན་རང་གི་བློ་ཅན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ གི་ལམ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ལོག་ནས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ཐ་མར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་དུ་རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཀྲེས་པས་ཟས་འཚོལ་བ་དང་། ཚད་ནད་ཅན་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་པའི་ནང་ནས་འཐོན་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོའང་སྤངས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང། བླུན་སྒོམ་གྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་སོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་ཐེག་དམན་དུ་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉན་རང་ལའང་ཡོད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཁུར་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྱེར་བའི་སྙིང་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བ་སྡོམ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་སྐྱེས་ཀྱང་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་ཡང་རྫོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ལ། དེ་བས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའམ་ཚངས་དབང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་མི་ ནུས། དེ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཙམ་ཐར་བ་ལ་འགོད་པར་ནུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་པས། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནུས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་བསྐྱེད་དེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། བདག་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོན་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དེའང་འབྲས་བུར་དམ་བཅའ་སྨོན་པའི་སེམས། །བསླབ་བྱ་བདག་གཞན་མཉམ་དང་བརྗེ་བ་དང་། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་གསུམ་དུ་བཞག་པའང་། །བསླབ་པའི་མདོ་བསྡུས་ཡིན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ། །བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཡང་དག་གནས། །རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན། །དེ་སྐད་དུ་བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོར། བྱམས་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་པ་ཡང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྨོན་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདུན་པས་དེའི་བསླབ་བྱ་སློབ་པས་འབྲས་བུར་དམ་འཆའ་ལ། འཇུག་པ་ནི་དེའི་ཆོས་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་ལ་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་བས་ཀྱང་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་ཉིད་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཕྱོགས་བགྲོད་པ་ལ་ངེས་པར་ཡིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པའི་སྐྱེས་བུས་དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་བློ་ནི་སྨོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པར་བཞག་གོ །དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་། བཟུང་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་པས། སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་མི་བརྩོན་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་སྒོམ་རིམ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་མགོན་པོ་ཡི། །གསོལ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་བཤད། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་བའི་ལྷའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པའི་སེམས་དེ་ནི་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་དད་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་། བྱ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཞེས་དང་། ཤྲཱི་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲའི་འབྲེལ་བ་རང་འགྱུར་ལས་ཀྱང་། བསྡུས་ན་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ལོ་ཐོག་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེའི་བསླབ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པའོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྡོམ་པ་བླང་བ་གཅིག་པོས་མི་ཆོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་དོན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་དག་གིས་སྨོན་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་བྱ་བ་མང་ལ་བྱེད་པ་མང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་སློབ་མི་བཟོད་ན་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང་། དད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་པ་འདི་འགྲོ་ཡང་རུང་། འགྲེལ་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུང་། སད་ཀྱང་རུང་། ཟ་ཡང་རུང་། འཐུང་ཡང་རུང་། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །སྒོམས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་ཅིག །ཕུལ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་རྒྱལ་པོ་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱང་མི་ཉམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འདིས་སྨོན་འདི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁོ་བོའི་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྨོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆ་དེ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་སྦྱོར་བས་ལག་ལེན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་གཉིས་པོ་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་སྡེ་ཚན་གྱིས་གཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་བསྒྲེ་བར་མཛད་ཅིང་ཁྱད་པར་དོན་གྱི་ཆ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་སེམས་བྱུང་ཞར་ལ་སྐྱེ། སེམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་རིག །ཅེས་སེམས་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་བརྒྱལ་བ་ལས་སངས་པ་ལྟ་བུ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་ལ། སེམས་བྱུང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་རགས་ལ་དཔྱོད་པས་སྣང་བ་དཀར་དམར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པ་ལྟར། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མཚུངས་པར་འཇུག་པས་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པས་ཁྱད་པར་ཞར་ལ་ཐོབ་པར་བཞེད་དེ། དབུས་མཐའ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །རང་བཞིན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ནི། །དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་འཕགས་སེམས་
Chinese
完全区分且彻底净化，不会变成瞎子，也不会变成聋子，所有感官都会变得清晰。（引文完） 《入行论》中说：想要摧毁轮回的千百种痛苦，想要消除众生的不安乐，以及想要享受千百种快乐，都不要舍弃菩提心。 为了说明它的特征，对于谁来说没有为自己着想的心，就像饥饿时渴望食物，干渴时渴望水一样，仅仅为了众生的利益而追求佛陀的果位，这被称为菩提心。这里，伟大之人的道路是完全被大悲心所掌控的。仅仅为了自己的利益而追求暂时的增上生，或者不把这种伟大当作伟大，却以未来的安乐果为目标的小士夫之心，以及仅仅以从轮回中解脱的解脱果位为目标，具有声闻缘觉之心的中士夫的道路，都背离了这些。如同我们的导师最初发起菩提心，中间积累资粮，最终现证圆满成佛后说法，所有这些都是为了众生的利益而成就的，同样，抛弃自己的利益，为了使所有众生的痛苦止息，就像饥饿者寻找食物，患有热病者渴望水一样，通过修学六度波罗蜜多和二次第道，想要获得佛果，这就是殊胜发心珍贵菩提心的特征。慈氏怙主（弥勒菩萨）说：发心是为了他人的利益，想要获得圆满正等觉。（引文完） 因此，具有菩提心的人就是大乘行者，仅仅与此分离就从大乘中脱离。由于也舍弃了证悟空性的方便之因的主要部分，即使有诸如通达名言之所知和自认为证悟了仅仅是愚痴禅修之境的甚深意义等功德之相，也仍然会堕入小乘。声闻缘觉也具有少许慈爱和悲悯，因为他们不具备为了利益无边众生和消除痛苦而自己承担重任的勇气。如《宝鬘论》中所说：声闻乘...
English
Completely distinguishing and thoroughly purifying, one will not become blind, nor will one become deaf, all senses will become clear. (End of quote) It is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: Those who wish to destroy the hundreds of sufferings of existence, those who wish to eliminate the unhappiness of sentient beings, and those who wish to enjoy hundreds of great pleasures, should never abandon the mind of enlightenment. In order to explain its characteristics, for whom there is no thought for one's own benefit, just as one longs for food when hungry and water when thirsty, seeking the state of Buddhahood solely for the benefit of sentient beings, this is called the mind of enlightenment. Here, the path of a great person is completely controlled by great compassion. Merely aiming for temporary higher rebirth for one's own benefit, or not regarding this greatness as great, but aiming for the future result of happiness, is the mind of a lesser person. And the path of a middling person, who has the mind of a Hearer or Solitary Realizer, aiming only for the liberation of oneself from cyclic existence, deviates from these two. Just as our teacher initially generated the mind of enlightenment, accumulated merit in the middle, and finally attained perfect enlightenment and taught the Dharma, all of this was accomplished for the benefit of sentient beings alone. Similarly, abandoning one's own benefit, in order to bring an end to the suffering of all sentient beings, just as a hungry person seeks food and a person suffering from a fever longs for water, wanting to attain Buddhahood by training in the six perfections and the two stages of the path, this is the characteristic of the supreme intention, the precious mind of enlightenment. Lord Maitreya said: Generating the mind is for the sake of others, wanting to attain perfect and complete enlightenment. (End of quote) Therefore, a person who possesses the mind of enlightenment is a Mahāyāna practitioner, and merely separating from it, one departs from the Mahāyāna. Since one also abandons the main part of the cause for realizing emptiness, even if there are other aspects of qualities such as understanding the knowable of conventions and thinking that one has realized the profound meaning that is only the realm of foolish meditation, one will still fall into the Lesser Vehicle. Hearers and Solitary Realizers also have some love and compassion, because they do not have the courage to take upon themselves the burden of benefiting limitless sentient beings and eliminating suffering. As it is said in the Ratnāvalī: The Hearer Vehicle...
Chinese
另外，菩萨的发愿和行为的全部总结讲述，怎么会变成菩萨呢？这样说的。这样，虽然产生了救度众生的重任，但就现在的状况来说，我连一个众生的利益也不能圆满成办。因此，即使变成了转轮王或梵天，也不能。因此，即使安住在两个阿罗汉的果位上，也只能使少数众生从轮回中解脱，而不能使他们安住在一切智智上。所以，为了无边众生的暂时和究竟的利益，成办一切的能力只有佛才具有，因此，为了所有众生的利益，生起获得圆满佛陀果位的愿望。如导师圣天所说：自身以及此世间，若欲获得无上菩提，其根本菩提心，如山王般稳固。如是说。现在是为了显示发心的体性，愿行的差别。也就是，以果为誓愿的发心，所学是自他平等和交换，以及自轻他重三种，也是所学之扼要，其体性，安住于慈等四无量。以因发誓愿是进入的发心，其所学是六波罗蜜多，依赖于行为的清净之处。如《慈氏请问经》中所说：慈氏，于彼为他义而发愿，亦是大慈，大悲，大喜，大舍。又如实修行彼亦是六波罗蜜多。这样说的。其中，愿心是希求获得菩提，因此学习其所学，以果为誓愿。进入是真实修习其法，因此以因为誓愿。如《华严经》中所说：善男子，众生之聚中最难得的是无上圆满菩提心。比这更难的是，显现进入无上圆满菩提心的法。导师寂天将此意义比喻为：菩提心略而言之，应知有两种，即愿菩提心和。
English
Furthermore, how could one become a Bodhisattva through a summary of the vows and practices of a Bodhisattva? It is said. Thus, although the burden of liberating sentient beings has arisen, in the present situation, I cannot even fully accomplish the benefit of one sentient being. Therefore, even if I were to become a Chakravartin or Brahma, I could not. Therefore, even if I were to abide in the state of two Arhats, I could only liberate a few sentient beings from samsara, but I could not establish them in omniscience. Therefore, the ability to accomplish all the temporary and ultimate benefits of limitless beings is only possessed by the Buddha. Therefore, for the benefit of all sentient beings, generate the desire to attain the state of perfect Buddhahood. As the teacher Aryadeva said: If oneself and this world wish to attain unsurpassed Bodhi, its root, the Bodhicitta, is as stable as the king of mountains. As it is said. Now, in order to show the nature of generating the mind, the difference between aspiration and engagement. That is, the mind of aspiration is to vow for the result, what is to be learned is equality and exchange of self and others, and the three of cherishing others more than oneself, is also the essence of what is to be learned, its nature, truly abides in the four immeasurables such as loving-kindness. Vowing for the cause is the mind of entering, its learning is the six perfections, relying on the pure places of conduct. As it is said in the Sutra Requested by Maitreya: Maitreya, wishing for the benefit of others is also great loving-kindness, great compassion, great joy, and great equanimity. And truly practicing it is also the six perfections. It is said. Among them, the mind of aspiration is to desire to attain Bodhi, therefore learning its learning, vowing for the result. Entering is actually practicing its Dharma, therefore vowing for the cause. As it is said in the Avatamsaka Sutra: Noble son, among the assemblies of sentient beings, the most difficult to obtain is the unsurpassed perfect Bodhicitta. More difficult than this is the Dharma of manifesting entry into the unsurpassed perfect Bodhicitta. The teacher Shantideva compared this meaning to an example: Bodhicitta, in brief, should be known to be of two types, namely, the aspiring Bodhicitta and.