Tibetan
་དང་། །སྔོན་གནས་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བློ་དང་། །ཟག་རྣམས་ཟད་པ་མཁྱེན་སྟོབས་དང་། །སྟོབས་བཅུ་པོ་ནི་འདི་དག་གོ །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེའི་རང་བཞིན་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་འགྱུར་བ། དེ་ནི་དེ་ཡི་གནས་སུ་དེ་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །བཤད་པ་ལས་ལྡོག་གནས་མིན་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ། །མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཀྲལ་བའི་དོན་འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། འདྲེས་མར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་གང་ལས་བདེ་སྡུག་བར་མའི་འབྲས་བུའང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཟད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་ཟག་བཅས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་མོས་པ་འབྲིང་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སོ་སོ་ སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྔ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འབྲེལ་བ་འདོད་པའི་ལྔ། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ཏེ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག །དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱར་སྲིད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཉེར་གཅིག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་རྣོན་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། རྟུལ་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱེ་བའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་གཟིགས་པ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ཉན་རང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡང་དག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ན་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོགས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁྱད་པར་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་གང་ཡིན་པ་བཀོད་པ་དང་། རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཤིང་མངོན་དུ་གཟིགས་པས་ན་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་གནས་གཟིགས་པ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་ པས་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པས་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་ལ། ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པས་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་སྤང་བྱ་འདི་མ་སྤངས་པས་སོ་ཞེས་པའི་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། གཞི་ཤེས་དང་། ལམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐར་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ལ། ལམ་འདི་བསྟན་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཟག་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་ཟག་པ་འདི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་མེད་པས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བདེ་བླག་ཏུ་མཁྱེན་པས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རེག་པ་དང་། དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་མ་རྨོངས་པའི་ མཁྱེན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་པས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པས་སྤོངས་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། མི་ཕམ་མགོན་པོས། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་རང་བཞིན། །སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཅེས་རྒྱུན་ཆགས་དང་སྦྲེལ་བས་རྣམ་གྲོལ་ཕྱི་མའི་དོན་ནི། ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཉམས་མི་མངའ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་འགྲིབ་སྤངས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་བརྟེན་པའམ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཡིན་པས་ན་ཞར་ལ་སྐུའི་མཚན་དཔེ་དང་། གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་བསྙད་པར་འོས་ཏེ། དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་མཉམ་ཞིང་གང་བ་ཡིན། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ཡིན། ཕྱག་སོར་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ཡིན། ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཟླུམ་ལ་གང་བ་ཡིན། ཕྱག་སོར་གྱི་བར་དྲྭ་བར་འབྲེལ་བ་ཡིན། །ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་ཡིན། ཞབས་བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ན་ལ་ལྟར་ཟླུམ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གཞོལ་བ་ཡིན། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་ཡིན། ཕྱག་པུས་མོར་སླེབ་པ་ཡིན། རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་མཚན་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་སྣང་བ་ཡིན། ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏ་ལྟར་སྐུའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། སྐུའི་བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ཉལ་བ་ཡིན། བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཡིན། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོམ་ལྟར་འདུག་པ་ཡིན། རྟག་པའི་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ལྤགས་པ་མཉེན་ཞིང་འཇམ་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་མི་གོས་པ་ཡིན། གནས་བདུན་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡིན། །སྐུའི་སྟོད་སེངྒེ་ལྟར་འདུག་པ་ཡིན། ཕྱག་གི་ལག་ངར་ཟླུམ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གཞོལ་བ་ཡིན། སྒྲོག་རུས་མཉམ་པར་གང་བ་ཡིན། སྐུའི་སྟོད་སྨད་འབྱེས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཞལ་གྱི་ཚེམས་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཚེམས་ཀྱི་ཐགས་བཟང་ཞིང་མཉམ་པ་ཡིན། ཚེམས་ཀྱི་མདོག་དཀར་བ་ཡིན། འགྲམ་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་ལྟར་གང་བ་ཡིན། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཤའི་དོ་ཀེར་གྱི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ལྗགས་རིང་ལ་ཡངས་པ་ཡིན། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྤྱན་གྱི་མདོག་མཐོན
Chinese
以及，知晓前世的忆念，同样知晓死亡、转移和出生的智慧，知晓烦恼灭尽的力量，这便是十种力量。如是简要阐述后，其自性之差别是：从何种因必定产生何种果，知晓此者被智者称为知处。与所述相反，对于非处，所知无边无际，知晓且无有阻碍，此被称为力。如是等等所阐释的意义是：行善、作恶、以及行善恶夹杂之因，从中产生的苦乐参半之果，如是如是，真实不虚，此为处。与此相反者，对于何者为非处，无有执着和阻碍地知晓之力。同样，对于所欲、不欲、以及两者之外的事物，以及灭尽之事物，即无有烦恼之业，及其异熟果，总括三时之事物，知晓一切之力。对于贪欲等种种烦恼，以及除此之外的中等意乐，以及特别殊胜的意乐等，如实照见三时之凡夫和圣者之意乐，是知晓种种意乐之力。以及眼等五种有色之根，以及彼等之识，即五种无色之根，彼等相互之间，作为境和有境相关联的五种意欲。自性空性十六等，是界之分类差别。知晓三时所有存在的一切所知，即知晓种种界之力。以及眼等二十一种根及其果，以及彼等敏锐、中等、迟钝之差别所分的根之次第，全部无余地照见，是知晓殊胜与非殊胜根之力。以及六道和声闻、缘觉、佛陀之道等，所有正确和颠倒的行道之相，是知晓一切行道之力。以及三时无边无际之世界中，四禅定、八解脱、次第而住之九等至等，所有染污和清净之
English
And, the wisdom of knowing the recollection of previous lives, likewise knowing the wisdom of death, transference, and birth, the power of knowing the exhaustion of defilements, these are the ten powers. Having briefly explained thus, the distinction of its nature is: From what cause will what effect necessarily arise? Those who know this are called by the wise as knowing the place. Contrary to what is said, for the non-place, the knowable is boundless, knowing without obstruction, this is called power. The meaning explained by these and so on is: From what cause of virtuous, non-virtuous, and mixed actions, the result of mixed happiness and suffering arises, thus and thus, truthfully and without deception, this is the place. Whatever is contrary to this, the power of knowing without attachment or obstruction what is the non-place. Similarly, for what is desired, undesired, and other than both, and for exhausted things, that is, karma without defilements, and its maturation, encompassing the things of the three times, the power of knowing all. For various defilements such as desire, and other than that, intermediate inclinations, and especially superior inclinations, etc., seeing as they are the inclinations of ordinary beings and noble assemblies of the three times, is the power of knowing various inclinations. And the five physical faculties such as the eye, and their consciousness, that is, the five non-physical faculties, these five desires related to each other as object and subject. The sixteen emptinesses of nature, etc., are the distinctions of the divisions of the realms. Knowing all that exists to be known in the three times, that is, the power of knowing various realms. And the twenty-one faculties such as the eye, along with their results, and the order of faculties divided by the distinctions of sharp, medium, and dull, seeing all without exception, is the power of knowing superior and non-superior faculties. And the six realms and the paths of hearers, solitary realizers, and Buddhas, etc., all the aspects of correct and inverted paths, is the power of knowing all paths. And in the boundless realms of the three times, the four meditations, the eight liberations, the nine successive abidings, etc., all defiled and purified
Chinese
由于能无差别地了知烦恼和清净，故为了知烦恼和清净之力的力量；对于自己和他人的过去世，无论是何种状态，都能无差别地忆念和现见，故为了知宿命忆念的力量；正如了知过去世一样，对于自己和他人的死亡和转生，以及受生的所有阶段，都能无差别地了知，故为了知死亡和转生之力的力量；对于声闻、独觉和无上菩提这三种的所断，以及漏尽的所有阶段，都能无差别地了知，故为了知漏尽之力的力量，共有十种。四无畏：自称现证圆满正等觉，对于所有法的自性都能无差别地了知，因此没有与法相符的辩论者，故于证悟圆满无畏；对于烦恼和所知障所摄的一切，成为解脱和一切种智障碍的所断，说“此未断除”，因此没有与法相符的辩论者，故于宣说能断除障碍之法无畏；对于基智和道智等，宣说为解脱和一切种智的决定出离道，说“即使宣说此道，也不能决定出离”，因此没有与法相符的辩论者，故于宣说决定出离道无畏；自称一切烦恼都已断尽，说“此烦恼未断尽”，因此没有与法相符的辩论者，故于断证圆满无畏。四无碍解：对于一切杂染和清净之法的界限和名称，都能轻易了知，故为法无碍解；对于它们的自相和共相，都能不混淆、不愚昧地了知，智慧能无碍地运用，故为义无碍解；对于与所化众生相应的各种语言，都能通达，故为词无碍解；对于自身的体性和差别，都能无碍地了知，智慧能无碍地运用，故为辩才无碍解。十八不共佛法：弥勒怙主说：无有错乱与喧嚣。
English
Because of knowing afflictions and purification without confusion, hence the power to know afflictions and purification; for oneself and others' past lives, whatever the state, one can recall and directly see without confusion, hence the power to know the recollection of past lives; just as one knows past lives, for oneself and others' death and rebirth, and all stages of taking birth, one knows without confusion, hence the power to know death and rebirth; for the three types of abandonment of Hearers, Solitary Buddhas, and unsurpassed Bodhi, and all stages of the exhaustion of outflows, one knows without confusion, hence the power to know the exhaustion of outflows, totaling ten. The four fearlessnesses: claiming to have manifestly realized complete perfect enlightenment, one knows the nature of all dharmas without confusion, therefore there is no opponent in accordance with the Dharma, hence fearlessness in perfect realization; for all that is encompassed by afflictions and cognitive obscurations, the abandonments that become obstacles to liberation and omniscience, saying "this has not been abandoned," therefore there is no opponent in accordance with the Dharma, hence fearlessness in teaching the Dharma that can cut off obstacles; for the ground knowledge and path knowledge, etc., teaching as the definitive path of liberation and omniscience, saying "even if this path is taught, it cannot definitively lead to liberation," therefore there is no opponent in accordance with the Dharma, hence fearlessness in teaching the definitive path of liberation; claiming that all outflows have been exhausted, saying "this outflow has not been exhausted," therefore there is no opponent in accordance with the Dharma, hence fearlessness in perfect abandonment. The four analytical knowledges: for the realms and names of all defiled and purified dharmas, one can easily know, hence the analytical knowledge of Dharma; for their own and common characteristics, one can know without confusion or ignorance, wisdom can be applied without obstruction, hence the analytical knowledge of meaning; for all kinds of speech that are in accordance with the objects to be tamed, one can understand, hence the analytical knowledge of words; for one's own essence and distinctions, one can know without obstruction, wisdom can be applied without obstruction, hence the analytical knowledge of eloquence. The eighteen unshared qualities of a Buddha: Maitreya, the protector, said: There is no confusion or clamor.