Tibetan
་འགྱུར་ཆེན་མོའི་སྐབས་སོགས་སུ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ངོས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་། བློ་གྲོས་ཅན་དང་། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པ་ཅན་དུ་རློམས་པ་དང་། མི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཤེས་པ་ཡོན་ཏན། ཕོ་རྒོད་ངན་གཡོ་ཅན་དུ་བརྩི་བ་སྟག་དང་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་ཀྱང་སྔ་བསམ་ཕྱི་མནོ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྙིང་ལྐོག་མར་ལྷུང་དེ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་འབྲོས་པའམ། ཤེས་བཞིན་དུ་དགྲ་ཡི་དྭངས་མར་བློ་གཏད་ལིང་བསྒྱུར་མགོ་བཅད་དབང་བཞག་གིས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕུང་ལ་སྦྱོར་བ་ཤ་སྟག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བ་དང་། ཞེན་ཕོ་རུས་སམ། ཁྲེལ་ངོ་ཚའམ། འདི་ཕྱི་ལས་འབྲས་སོགས་འཕོངས་ཕྱིས་པའི་རྡོ་བཞིན་དོར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྫ་ཕུང་མ་རབས་ཐ་ཆད་ཀྱི་སྤྱོད་ངན་རྡོ་བའི་ཆར་གྱིས་རྨོངས་མེད་དུ་བཅོམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུའང་། འཇིགས་ཟིལ་རྔམས་ཞུད་ཇི་ཙམ་ཆེ་རུང་དེ་ཙམ་གྱི་ཐུགས་སྟོབས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཏེ་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་གཡོ་བར། ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་བའམ། གཞན་དུ་བྱོལ་བ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་མནལ་ལམ་དུའང་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟུངས་ཐུབ་པ་ལྷུན་པོ་ལྟར་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཞུགས་པས། སུས་ཀྱང་ཅིའང་བྱར་མེད་པ་སྤྲིན་བྲལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་རྨོག་སྟོན་གསང་བདག་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེས་རྗེ་ཉིད་ལ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་ཞལ་རྩེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཚན་གྱི་ཅོད་པཎ་དཔྱངས་པ་དང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ནས། ཕྱིས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སྐབས་བཅས་འཇིགས་ མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཕུལ་བའང་སྐབས་འདིར་མངོན་གྱུར་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལུང་བསྟན་ལྟ་བུར་སེམས། དེས་མཚོན་སྙན་ཁུང་མ་ཐུག་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་གཤིས་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ། མཆོག་དམན་བར་མ་གང་ལའང་ཐུགས་དལ་དལ་སྐབས་ལྟ་བུར་གནས་ཚུལ་གྱི་གསུང་གླེང་དྲི་མེད་ཞིབ་ཏུ་མཛད་པ་ལས་ཞལ་མི་བསྲེ་བ་དང་། སྦུགས་འཐུམས་ཚིག་སྣ་ཐུང་ངུའི་གོ་དཀའ་བ་མི་མཛད་ཅིང་། གསུང་སྒྲོས་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྦུག་མེད་པ་ལྷུག་པར་སྩལ། ལྷག་པར་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གསུང་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་ཚུལ་སོགས་གནའ་གཏམ་ཡ་མཚན་ཅིང་ཟླ་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ཁུངས་དང་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མང་དུ་གསུངས་མོད། བདག་ལྟ་བུའི་བླུན་པོ་ནི་ངོ་དགའ་དང་། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་གཏམ་ཆལ་ཆོལ་ཆང་བཟིའི་བླབ་ཅོལ་ལྟ་བུ་ལ་མགུ་བ་ལས། དེ་རིགས་ནོར་སྐྱོང་གི་མདུན་དུ་རྩྭ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་མ་ཟད། ཐ་ཆད་འགའ་ཞིག་རྣ་བ་སུན་སྣང་ཡང་སྐྱེ་སྲིད་པར་འདུག །དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་ཉིད་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་འོས་སྨད་པ་དང་། དེང་སང་བླ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྐད་ཆ་དྲི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ངེད་རང་ལ་སུ་ཞིག་གིས་སྨད། སུ་ཞིག་གིས་བསྟོད། ཅི་ཟེར་བར་འདུག་སོགས་རེ་། དོགས་ཀྱི་གཟེ་རེ་ཚེར་མ་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་མཛད། མ་རབས་འགའ་ཞིག་གིས་རྗེ་ཉིད་ལ་གཏིང་ནས་གུས་པ་མེད་བཞིན་དུ་དེང་དུས་བླ་དཔོན་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་མདུན་སར་གཏམ་གྱི་ལག་སྣེ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ངོ་དགའ་ཕྱེ་གཏོར། རང་རང་གི་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་རྟོག་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་བསྟོད་སྨད་དང་། ཁྱད་པར་མཐོ་དོགས་དམའ་དགའི་ཕྲག་དོག་གི་ཟུར་ཟ་ཁྱི་རྒན་ཟུག་པ་ལས་ལོད་པ་དེ་རིགས་གསན་པ་ཙམ་ནས་གཏམ་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྙན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུའང་མི་བཞག་པར་མ་ཟད། རྗེས་སུའང་མི་དེ་རིགས་ཀྱི་གཏམ་ལ་ཉོན་ཉན་ཅིའང་མེད་ཅེས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མི་དགྱེས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་གང་ལ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བརྒལ་དུ་མེད་མོད། རང་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་མ་མཐུན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཟུང་ནས་སྨོད་པ་དང་སྐུར་པ་སོགས་བརྒྱ་ལ་སྙན་དུ་སོན་ནའང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་ཀྱང་མི་མགུ་ན་བདག་ལྟ་བུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་རེ་དོགས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་ཡང་མི་མཛད་ཅིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལས་བསྒྱུར་བཀོད་ཀྱི་ཙབ་ཙུབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནང་། མཁས་པ་དང་མི་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མདུན་སར་ངོ་སྲུང་ཕྱེ་གཏོར་མི་གནང་ཞིང་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གསུང་སྒྲོས་ཚུན་ ཆད་དྲང་ཐ་ལེར་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྩལ། ཕལ་པ་དང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་སེམས་དང་ཁེངས་པ་མི་གནང་བར་གསུངས་དཔངས་ལྷོད་པ་དང་ཞལ་རྩེད་སོགས་ཅི་དགར་མཛད་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་ལས་འཇིགས་འཇིགས་དང་སྒྲོབ་སྒྲོབ་མི་མཛད་རུང་། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་དང་། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངའ་བའི་མཐུས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བས་ཀུན་ཀྱང་གདོང་ཞུམ་བཞིན་དུ་བཏུད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེ་ཕྲ་གང་ལའང་། གལ་ཆེ་སྐབས་གཏིང་ནས་ཐུགས་ཡིད་ཆེས་པའི་བླ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བརྟག་པ་མཛད་པ་ཙམ་སྐུལ་བ་དང་། །རྗེ་རང་ནས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལུང་ཞུས་བརྟག་སྒྲིལ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་དེ་རང་ཚུགས་བཟུང་ནས་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་མི་མང་ཁ་མང་གི་གྲོས་ཁ་མི་འདིང་། གསུང་ལས་ཀྱང་རང་རེ་དང་པོར་སྐྱེས་དུས་ཀྱང་གཅིག་པུར་སྐྱེས། མཐར་འཆི་དུས་ཀྱང་གཅིག་པུར་འཆི་བས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་གཉིས་ལ་བློ་སྟོན་གྲོས་བྱེད་མཁན་སུ་མི་འདུག་པ། ཚེ་འདིའི་དོན་རང་ཐག་རང་གིས་མ་ཆོད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་རང་དབང་གཞན་ལ་མི་བསྐུར། གཞན་གྱིས་ཐུགས་བློ་འདྲ་ཞུས་ནའང་། ངེད་ལ་མངོན་ཤེས་ནི་མེད། བློ་ནི་རང་རེ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཤེས་ དོན་གོ་མིའི་ལུས་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཙ་ན། འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་ན་དགའ། མི་འདོད་པ་མ་བྱུང་ན་དགའ་བའི་ཅི་དྲག་གང་དྲག་གི་རྣམ་རྟོག་ཅན་རེ་ཡིན་མོད། རེ་བས་ཡོང་བ་སྒྲིབ་པའི་དཔེས་དེ་འདྲ་ཨི་འོང་ཅི་ཆ་བས་བློ་བཀོད་ནས་བསམ་ཚོད་ག་ལ་འོང་། སྤྲང་པོའི་ཉལ་བསམ་གྱི་དཔེ་ལས་མེད་པས་ཅིའང་ལུང་སྟོན་མི་ཤེས་ཞེས་པ་དང་། ལར་ཡང་མི་མང་ཚོགས་པ་དང་། བཀའ་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བླང་དོར་གྱི་སྤྱི་བཤད་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། མི་རེ་རེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་གྱིས་འདི་མ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་བཀོད་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མི་མཛད་ཅིང་། བཀའ་ལས་ཀྱང་། འབྲོམ་སྟོན་པས། མི་ཉན་པ་ལ་ཁ་ཏ་བྱེད་པ་མཚངས། །ཞེས་པ་ལྟར་དེང་སང་སློབ་མ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཉན་ངེས་པ་རེ་རེའང་དཀོན། བུ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་ཕ་ལ་ཉན་པ་རེ་རེའང་དཀོན་པས་དེ་འདྲ་ལ་བསླབ་སྟོན་བྱེད་པ་མི་རང་གཉིས་ཀ་ཚིག་པ་ཟ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡོད་ཅེས་མི་ཐག་རང་གིས་ནམ་ཡང་མི་གཅོད། སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་གཏད་པ་ཡིན་ཚེ་དཀོན་མཆོག་ལ་ལུང་ཞུས་སོགས་ཞིབ་ཆ་མཛད་ནས་སྣེ་རེ་ཙམ་བཀའ་གནང་བ་ལས་གདུལ་བྱ་བསླུ་བའི་བབ་ཅོལ་མི་གནང་བས་མཚོན། དེང་སང་བློ་ཆུང་ཡིད་རློམས་མི་འོང་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་མགོ་འདྲེན། མི་ཤེས་བཞིན་དུ་མངོན་ཤེས་དང་རྫུན་ལུང་འཆད། མི་ཐོན་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བར་འདུམས། མི་ཉན་བཞིན་། དུ་གཞན་ལ་བསླབ་སྟོན་དང་སློབ་དཔོན་བྱེད། མི་དགའ་བཞིན་དུ་ངོ་སྲུང་དང་ཕྱེ་གཏོར་མི་བྱེད་རྒྱུ་བྱེད་པ། སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མང་པོ་ལ་བསམས་ན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ན་དྲན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཅི། རྗེ་ཉིད་སྐུ་ན་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐུ་གཟུགས་ཐང་པོ་ཞིག་ཡིན་འདུག་རུང་། ཕྱིས་འཁྲུགས་གཞི་དང་། སྦྱར་དུག་གི་གཞི་སོགས་བྱུང་བས་རིམ་པར་བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་དམན་པས་སྐུ་གཟུགས་བབས་ཇེ་ཞན་དང་། སྙན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཇེ་ལྡིར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུའང་། དེང་སང་ཕལ་གྱིས་བློ་སྦྱོང་ལ་བསྙད་པའི་ཚུལ་འཆོས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ངེད་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་པས་སྨན་གྱིས་མི་ཕན། རིམ་གྲོའང་དེ་དང་འདྲ། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ག་ལ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་རེར་བདེ་མོ་འདུག་རྒྱུ་བྱུང་ན་ལོས་བཟང་སྟེ། སྔོན་ལས་ལ་བཅོས་སུ་ཅི་ཡོད་པས་ལས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཞེས་ཁུ་སིམ་མེར་བཞུགས་པ་ལས། ཅི་དྲག་ཅིའང་མི་མཛད། གཞན་འགའ་རེས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་མཁས་པ། བཙུན་པ། བྱ་བཏང་། གྲུབ་ཐོབ། གཏེར་སྟོན་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཞུགས་ཞེས་ཞུས་ན། སྲིད་པ་ཟེར་བ་ཅི་དང་ཅིའང་སྲིད་པས་དེ་འདྲ་ལོས་ཡོད་ཅེས་ལས། ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་ལ་སྡང་། །རྟག་ཏུ་གསར་པ་གསར་པ་འཚོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་དང་བླ་མ་སྔ་མ་དོར་ནས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཚོལ་ བའི་ཨ་གསར་དང་། ཕྲག་དོག་གིས་གཞན་ལ་སྨོད་པ་སོགས་མི་མཛད། ལར། གྲུབ་ཐོབ་དང་། གཏེར་སྟོན་སོགས་ལོས་བཟང་སྟེ། དེང་སང་མཁས་བླུན་གྱབ་ཆུང་སུས་ཀྱང་དང་པོ་གྲུབ་གཏེར་གྱི་རིགས་ལ་ཧ་ལས་ལས་གནམ་ས་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་འབྲང་། ཆོས་ཞུ། ཇེ་ཞིག་ན་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས། རང་རེ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་སུ་འོང་ཞེས་པ་ལྟར། ཞེ་ས་མ་ཞུས་ནའམ་ཞེ་ས་ན་ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐུགས་སྣ་ཐུང་། དབང་ཡོད་ཆེ། ངན་ལོང་ཆེ། མཛད་རྒྱུ་མང་། དྲན་འཕྲུལ་རྒོད། གསུང་རྒྱུ་མང་། ཆ་བཞག་མེད། ཕྱག་རྫས་ཀྱིས་དོན་མི་ཐོན། འཛིན་འཆང་ཆེ་སོགས་ཁ་ཤེས་ཚད་གཏོང་བ་དང་། སྤྲང་པོའི་ཁ་འགེགས་པའི་ངན་པའང་ཟེར་དོན་ཅི་ཡོད་པས་སུ་ལའང་བཟང་ངན་ཅིའང་མ་སྨྲས་པར་འོན་པ་ལྟར་སྡོད་ན་དགའ་ཞེས་གསུངས་པས་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་སྙམ། འགའ་ཞིག་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་གསུང་མོད། རྗེ་ཉིད་ནས། རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་པ་དེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲིགས་པ་ལས། ཆེད་དུ་བཅོས་པས་འགྲིགས་རྒྱུ་ཡིན་ཚོད་མི་སྣང་། མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ལྟོས། རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲིགས་པ་དེའང་དེང་སང་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཟད། ལོག་རྟོག་རྒོད། ཐེ་ཚོམ་མང་། མཉམ་འགྲོགས་ཆེ། དམ་ཉམས་མོད། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་བློ་གཏོད་པ་ཁོ་ནས་བླ་མས་ཅི་བྱས་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་མཐོང་བའི་དུས་འདི
Chinese
在发生重大变故的时候，从神法的角度来看，那些自诩为圣人、智者、具有神通和法力的人，以及从人法的角度来看，那些被认为是聪明有才、奸诈狡猾的像老虎和狮子一样的人，他们都会不假思索，立即陷入绝境，不顾一切地逃跑；或者明知故犯地信任敌人，被颠倒是非，斩首示众，最终将自己和他人推向毁灭的深渊，就像眼花缭乱的魔术轮一样。他们抛弃了羞耻心、廉耻心，以及对来世因果的信仰，就像丢弃擦屁股的石头一样，用世俗虚假的恶劣行为和卑鄙手段，像冰雹一样无情地摧毁一切。即使在这样的情况下，无论恐惧、威慑和威胁多么强烈，他的勇气都会更加增长，甚至连一根毫毛都不会动摇。他甚至在梦中都不会想到向敌人寻求庇护或逃往他处，而是像须弥山一样坚定不移地安住，无人能动摇他。他像晴空万里的太阳一样，光芒四射。过去，莫敦·桑杰钦波·吉哲·曲英多杰曾以开玩笑的方式称他为“无畏的导师，一切成就者”，并授予他这个头衔。后来，当他在俄延·敏珠林寺受比丘戒时，被赐予“无畏智悲的化身，战胜一切的吉祥者”的称号，我认为这就像一个预言，在这个时候显现出它的意义。由此可见，任何人都无法触及他的内心，也无法改变他的心性。无论面对高低贵贱，他总是心平气和，像平时一样详细而无偏颇地讲述事情的真相，从不隐瞒或使用含糊不清、难以理解的短语。他的言辞流畅自然，没有隐藏。尤其喜欢讲述噶当派前辈的教言、上师们的口头教诲以及他自己的行为等奇闻轶事，并详细说明日期、来源和理由等，这些都与佛法息息相关。
English
During times of great upheaval, those who, from the perspective of divine law, boast of being holy men, wise, and possessing clairvoyance, magical powers, and those who, from the perspective of human law, are considered clever, talented, and cunning like tigers and lions, all of them, without a moment's hesitation, fall into despair and flee without looking back. Or, knowingly trusting the enemy, they are turned upside down, beheaded, and subjected to control, ultimately leading themselves and others to the abyss of destruction, like a dazzling magic wheel. They abandon shame, conscience, and faith in the consequences of karma in this life and the next, like discarding a stone used to wipe the buttocks, and ruthlessly destroy everything with worldly, false, and vile actions and despicable means, like a hail of stones. Even in such situations, no matter how great the fear, intimidation, and threats, his courage grows even more, and not even a hair on his body trembles. He never even dreams of seeking refuge from the enemy or fleeing elsewhere, but remains steadfast like Mount Meru, unshakable by anyone. He shines with glory like the sun in a cloudless sky. In the past, Mokton Sangdak Chenpo Jigdral Choying Dorje jokingly called him "the fearless teacher, the accomplisher of all," and bestowed this title upon him. Later, when he received the Bhikshu vows at Ogyen Mindroling Monastery, he was given the title "the embodiment of fearless wisdom and compassion, the victorious and auspicious one," which I believe is like a prophecy that manifests its meaning at this time. From this, it is clear that no one can touch his heart or change his nature. Whether facing high or low, noble or base, he always remains calm and speaks of the truth of things in detail and without bias, as he usually does, never concealing or using ambiguous, difficult-to-understand phrases. His words are fluent and natural, without hidden meanings. He especially enjoys telling anecdotes such as the teachings of the Kadampa elders, the oral instructions of the Lamas, and his own actions, and detailing the dates, sources, and reasons, all of which are closely related to the Dharma.
Chinese
虽说了很多有意义的话，但像我这样的愚人，只会喜欢奉承和偏袒的闲聊，就像醉酒后的胡言乱语一样。那样的话，不仅像在护宝者面前放草一样，而且有些极端的人可能还会觉得厌烦。除此之外，（他们）还喜欢自我吹嘘，贬低值得赞扬的人。现在大多数的喇嘛和官员，问话的核心都是“谁在批评我？谁在赞扬我？他们在说什么？”等等。 像刺一样令人怀疑的事情，他们是绝对不会做的。有些卑鄙的人，明明对上师您没有由衷的敬意，却在当今喇嘛和官员面前，把奉承当成不可或缺的谈话手段。把自己的喜好和厌恶当成核心的赞美和批评，特别是那些因害怕别人高过自己，喜欢别人低于自己的嫉妒的讽刺，就像老狗吠叫一样令人厌恶。听到这些，他们不仅会打断谈话，不让这些话进入耳朵，而且以后也不会听信那些人的话，非常不高兴。上师您的行为，无论是什么，谁也无法在符合佛法的前提下进行反驳。但如果有人因为各自的想法和行为颠倒错乱，与您不符为理由，而进行诽谤和诬陷，即使听到一百次，各种各样的众生，连佛陀的行为都无法让他们满意，更何况像我这样的人呢？他们连像芝麻皮一样小的担忧和怀疑都不会有。上师您无论有什么样的想法和行为，都会正直地坚持下去，绝不会进行任何改变。在学者和伟人面前，他们不会进行奉承，甚至连一丝谦卑的姿态都没有，说话的声音都 是直截了当、充满赞扬的。对于普通人、小孩和地位低下的人，他们不会表现出轻蔑和傲慢，而是以轻松的语气和玩笑等方式随意对待，让他们感到放松，而不是让他们感到恐惧和虚伪。由于前世的业力觉醒，以及内在禅定的力量，他们拥有能够压倒一切高低贵贱之人的特殊行为，因此所有人都面带羞愧地低头。上师您无论做什么，无论大小，重要的
English
Although many meaningful words have been spoken, fools like me only enjoy flattery and biased chatter, like drunken ramblings. Such things are not only like placing grass in front of a treasure guardian, but some extreme people may even find it annoying. Besides that, they like to boast about themselves and denigrate those who deserve praise. Nowadays, most lamas and officials, the core of their questions is "Who is criticizing me? Who is praising me? What are they saying?" and so on. They would never do things that are as irritating as thorns of doubt. Some despicable people, even though they have no sincere respect for the master, still use flattery as an indispensable means of conversation in front of today's lamas and officials. They take their own likes and dislikes as the core of praise and criticism, especially those sarcastic remarks out of jealousy, fearing that others are higher than themselves and liking others to be lower than themselves, which are as disgusting as the barking of an old dog. Upon hearing these, they would not only interrupt the conversation and not let these words enter their ears, but also would not listen to those people's words in the future, and would be very unhappy. No one can refute the master's actions, whatever they may be, on the premise of conforming to the Dharma. But if someone slanders and falsely accuses you because their own thoughts and actions are reversed and do not conform to you, even if you hear it a hundred times, all kinds of sentient beings, even the actions of the Buddha cannot satisfy them, let alone someone like me? They would not have even the slightest worry or doubt like a sesame seed husk. Whatever the master's thoughts and actions are, they will uphold them uprightly and will never make any changes. In front of scholars and great people, they do not flatter, and they do not even have a trace of humility. Their voices are straightforward and full of praise. They do not show contempt or arrogance towards ordinary people, children, and people of low status, but treat them casually with a relaxed tone and jokes, etc., making them feel relaxed, rather than making them feel fear and hypocrisy. Due to the awakening of past karma and the power of inner samadhi, they possess a special behavior that can overwhelm all people of high and low status, so everyone bows their heads with shame. Whatever the master does, whether big or small, important