Tibetan
འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་འབྱེད་པའི་གཏམ་ཀུནུའི་འཁྲི་ཤིང་། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཏམ་ཀུ་མུད་གསར་པའི་ཆུན་པོ། དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཆར་སྤྲིན་རོལ་མོ། ནགས་ཚལ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ། བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་དག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། ནགས་ཚལ་གྱི་གཏམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་བྱེད། བཤེས་གཉེན་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་ཐེག་པའི་འཁྲི་ཤིང་། སྐུ་ཡི་དབེན་གནས་བསྒྲགས་ཡོངས་རྫོང་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཏམྦུ་ར། གསུང་གི་དབེན་གནས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཏམྦུ་ར། ཐུགས་ཀྱི་དབེན་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་རོལ་མོ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབེན་གནས་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བགྲོད་པའི་གཏམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ངག །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཡེར་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དགའ་ཚལ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རྒྱན། དཔལ་ ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན། མི་འཁྲུགས་པ། འོད་དཔག་མེད། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་གཏམ་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་སྐོར་རྣམས་དང་། ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གཏམ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ། བློ་གསལ་བསླབ་བྱ་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བདུད་རྩི། གནས་ལུགས་མཛོད་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆད་ཚུལ། ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ཁྲིར་ཕེབས། ཞབས་བརྟན། དབང་ཆོས་ལེགས་འབུལ་གྱི་སྐབས་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ། གོང་མ་ཕྱོགས་གླང་ཁྲི་སྟོན་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་གཞག །ཀྱེ་རྡོར་རབ་གནས་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསོས་མགྲིན་གླུ། ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསོས་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ཡི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གཏམ་དཔྱོད་ལྡན་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་བཅས་ལྡེབ། ༡༤ ༣ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༤༣ ༣ གླེགས་བམ། ༼ཁ༽ པ་ལ། གསུམ་པ་ནང་དོན་རིག་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་མཐའ་ཡས་པ་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་ནང་གསེས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་འདུལ་མདོ་མངོན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལུང་བཏུས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བཞུགས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་བའི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་སོ་ཐར་དང་། བྱང་སེམས། གསང་སྔགས་ཏེ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ། དབུ་ཕལ་གྱི་དཀའ་གནད་སོགས་དང་། མངོན་པ་གོང་འོག་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་འདོད་ཚུལ་སོགས་ཅི་རིགས། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་དྲིས་ལན་ལས་ཁོལ་བཏུས། གངས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་མན་ངག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཅི་རིགས་དང་། གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀར་ཆག་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ལས་ཁོལ་བཏུས། སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་པའི་ལུང་དང་ཟིན་བྲིས་སྣ་ ཚོགས། མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་བྲིས་སོགས་ལྡེབ། ༣༦ར ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཚིག་བསྡུས་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་སླ། ཞི་བྱེད་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུའི་མཆན་འགྲེལ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་མཆན་ཉུང་དུ་བཅས་ལ་ལྡེབ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བསྐྱེད་བྱང་ཟིན་བྲིས་བློ་གསལ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལུང་བཏུས་སྣ་ཚོགས་བཅས་ལྡེབ། ༦༠ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༤༢༨ གླེགས་བམ། ༼ག༽ པ་ལ། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་གཙོར་བཏོན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་མདོ་རྒྱུད་ལུང་བཏུས་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ནང་གསེས་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་གཏམ་མུཀྟི་ཀའི་ཕྲེང་བ་བློ་གསལ་གདུང་སེལ། གསང་འདུས་སྤྱི་དོན་ལས་ཁོལ་བཏུས། མངོན་པ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་བྱང་སྡོམ་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག་གི་དྲིས་ལན། ལམ་འབྲས་སྣང་གསུམ་དང་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་དྲིས་ལན་སོགས་སྣ་ཚོགས། བྱང་གཏེར་སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས། དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་ཟིན་བྲིས། གཅོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཨེ་ཝཾ་སྒྲ་བཤད། འབྲལ་སྤང་མའི་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ། ཡང་གསར་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ ཟིན་ཐུན་སྣ་ཚོགས། སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུའི་ཐེག་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དབྱེ། བསྐྱེད་རིམ་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རས་རིས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། ལྭ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གནད། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་དོན་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས། དུས་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་ཟིན་ཐུན་སོགས་སྣ་ཚོགས། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་གསང་བ་གྲུབ་པ་དང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཤེས་གཏམ་ལ་དབབ་པས་གྲུབ་པ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་སོགས་འཕགས་a ཡུལ གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཤིན་ཏུ་མང་བ། སློབ་དཔོན་ས་མཚོ་བྱིན་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་གཏམ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཏམ་ཚོགས་དང་ཞལ་གདམས་སྐོར་ལས་ཁོལ་བཏུས། མཁན་ཆེན་ངག་ཆོས་ཀྱིས་དྲིས་ལན་སྐོར་སོགས་ལས་ཁོལ་བཏུས། འདུས་པ་མདོའི་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་གྱི་དྲིས་ལན་སོགས་གསར་རྙིང་གི་སྔགས་ཕྱོགས་ཟིན་བྲིས་དང་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོང་ཐུན་མདོར་བསྡུས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་ གནས་ཡུལ་གྱི་བཤད་པ། བསང་མཆོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག །ཨ་ཏི་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཁ་ཤས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་སྤར་གཞི་འབྲི་སྐབས་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ་འདི་འདྲའི་རིགས་གསུང་དངོས་མ་ཡིན་པས་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་ལ་དགོས་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་པར་སེམས་སོ། །རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཁོལ་བཏུས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གསུང་ལས་ཟབ་གནད་བཏུས་པ་སོགས་ལྡེབ། ༣༥༧ ཕྲིན་ཡིག་དཔེར་བརྗོད་ཚིག་ལྷུག་པ་ཅན་ལྡེབ། དྲིས་ལན་སྐོར་ལྡེབ། ༣༣ འབོར་བསྡོམས་ལྡེབ། ༣༩༠ པོད་འདི་གཉིས་གསར་རྙིང་གི་ཟིན་ཐུན་ལུང་བཏུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲལ་དུ་གཏོགས་པའི་མ་ཕྱི་ལ་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བས་གོམ་གཙང་སོ་སོར་འ
Chinese
赞颂持教大德之语——春之吉祥女之歌。辨别三律仪之语——库努藤。应学之语——新白睡莲束。赞颂僧众之语——雨云嬉戏。赞颂森林之语——乌 উৎপala束。赞颂藏地金刚大圣地之语——空行母喜乐之嬉戏。森林之语——显现基道果。致上师之语——乘之藤。赞颂身之寂静处扎永宗时敌王宫殿之语——金刚妙音女之琵琶。赞颂语之寂静处吉祥桑耶青朴之语——金刚妙音女之琵琶。赞颂意之寂静处洛扎卡曲金刚宫殿之语——金刚妙音之嬉戏。赞颂功德之寂静处桑珠谢尔扎岩洞之语——金刚妙音之供云。前往事业之寂静处门喀内让狮子堡之语——金刚妙音之语。赞颂金刚大圣地叶巴菩提树之乐园之语——仙人成就之庄严。 依止具德上师莲足而获得法之甘露所生之语——稀有春之喜宴。讲述十六尊者之证悟之语——智者悦耳之饰。不动佛。无量光佛。圣妙吉祥。观世音。金刚手。圣慈氏等之证悟讲述。以及印度智者之语集略摄之部类等。阐明乘之差别之语——略明辨。分别宗派之语——真实义耳饰。劝勉智者修学之语——利他之甘露。从《实相宝藏论》中引申出之语。圆满五种功德与曼扎之释义结合而讲说之方式。迎请圣地诸尊入座。祈请长寿。安立供养灌顶法之善妙意义。皇帝ཕྱོགས་གླང་举行庆典时之仪轨。从《喜金刚续》圆满六种功德之灌顶方式而作之妙语。讲述证悟之偈颂——滋养他者之喉咙之歌。吉祥祈愿之
English
Words of Praise to the Great Host of Holders - The Song of the Auspicious Spring Maiden. Words that Distinguish the Three Vows - The Kunu Vine. Words to be Learned - A Cluster of New White Lotuses. Words of Praise to the Assembly of the Sangha - The Play of Rain Clouds. Words of Praise to the Forest - A Cluster of Utpala Flowers. Words of Praise to the Great Vajra Sites of Tibet - The Play that Pleases the Dakinis. Words of the Forest - Manifesting the Ground, Path, and Fruit. Words Sent to the Spiritual Friend - The Vine of the Vehicle. Words of Praise to the Solitary Place of Body, Drak Yong Dzong, the Palace of the Lord of the Enemies of Time - The Tambura of Vajra Sound Maiden. Words of Praise to the Solitary Place of Speech, Glorious Samye Chimphu - The Tambura of Vajra Sound Maiden. Words of Praise to the Solitary Place of Mind, Lhodrak Kharchu Vajra Palace - The Play of Vajra Sound. Words of Praise to the Solitary Place of Qualities, Samdrub Shelgyi Drakphuk - The Offering Clouds of Vajra Sound. Words on Proceeding to the Solitary Place of Activity, Monkha Nering, the Lion Fortress - The Voice of Vajra Sound. Words of Praise to the Great Vajra Site, Yerpa, the Joyful Grove of the Bodhi Tree - The Ornament of Ascetics' Accomplishment. Words Arising from Attending to the Lotus Feet of the Glorious Lama and Obtaining the Nectar of Dharma - The Wonderful Spring Festival. Words Narrating the Realization of the Sixteen Arhats - The Ornament for the Ears of the Wise. Akshobhya. Amitabha. Holy Manjushri. Avalokiteshvara. Vajrapani. Holy Maitreya, etc., and Narrations of Realization. And the Sections of the Collection of Words of Indian Scholars, Briefly Compiled, etc. Words Clarifying the Distinctions of Vehicles - Brief Clear Discrimination. Words Differentiating Philosophical Tenets - Earrings of Definitive Meaning. Words Encouraging the Wise to Study - Nectar that Benefits Others. Words Derived from the Treasury of Reality. The Method of Explaining the Combination of the Five Perfections and the Explanation of the Mandala. Inviting the Holy Ones of the Sacred Land to the Throne. Prayers for Long Life. Establishing the Meaning of Offering Empowerment and Dharma. The Rituals During the Enthronement Ceremony of Emperor Phoklang. Eloquent Words Based on the Method of the Hevajra Consecration with Six Excellent Qualities. Verses Narrating Realization - Songs that Nourish the Throats of Others. Auspicious Prayers.
Chinese
零星的甘露之音妙曲。如来的身语意功德事业，五种无尽庄严轮的安立之语，是具慧者耳的甘露。共十四页零三行，总计四十三页零三行。函（ཁ）本。第三部分，内容是显密宗义的无边精髓，深义如海之云的一部分，新旧二派的律经、俱舍、密咒的笔记，收录了极多的教证。依托妙吉祥幻化网续，如何讲解噶举八大车。声闻部派的律仪获得方式等别解脱和，菩萨，密咒即三律仪的笔记。金刚处所的解说。中观等的疑难点等。以及，上下俱舍和四宗派的观点等，尽其所有。从一切智者索南僧格的答复中摘录。雪域的噶举大车派的续部和诀窍中引申出的各种笔记。从米旺·桑杰嘉措所著的《金塔世间庄严》目录中摘录。从前译的续和各种修法部类中摘录的教证和各种笔记。经和幻化的笔记。与大圆满三部相关的笔记等，共三十六页。那若巴大手印词句简释易懂。寂止甚深不可思议的续部片段的注释。近修金刚句的简短注释等，共多少页。至尊上师达玛等的口传生圆次第笔记，是开启智慧喜悦的耳饰的一部分，显密宗义的笔记，各种教证汇集等，共六十页。总计四百二十八页。函（ག）本。主要以外译新派为主的笔记和经续教证汇集等，其中必须学习所有明处之语，穆克提迦之鬘，遣除愚昧之苦。从密集金刚总义中摘录。俱舍论等的笔记。总的续部和菩萨戒相关的笔记。玉妥宁提的答复。道果三现和见解相关的答复等各种
English
Scattered nectar-like melodies. The speech, mind, qualities, and activities of the Tathagatas, the establishment of the five inexhaustible adornment wheels, are nectar for the ears of the wise. 14 pages and 3 lines in total, 43 pages and 3 lines in total. Volume (Kha). The third part, the content is the boundless essence of the meaning of Sutra and Tantra, a part of the cloud of the profound ocean of meaning, the notes of the Vinaya Sutra, Abhidharma, and Mantra of the new and old schools, which contain a great number of collected teachings. Based on the Manjushri Guhyagarbha Tantra, how to explain the Eight Great Chariots of the Kagyü lineage. The way to obtain the vows of the Hearer's school, etc., Pratimoksha and, Bodhisattva, Secret Mantra, i.e., notes on the three vows. Explanation of the Vajra places. Difficult points of Madhyamaka, etc. And, the upper and lower Abhidharma and the views of the four philosophical schools, etc., as much as possible. Excerpts from the answers of Kunkhyen Sonam Senge. Various notes derived from the Tantras and instructions of the great Kagyü chariot schools of Tibet. Excerpts from the catalog of the Golden Stupa, the Ornament of the World, by Miwang Sangye Gyatso. Various teachings and notes excerpted from the early translation Tantras and various practice sections. Notes on Sutra and Illusion. Notes related to the three sections of Dzogchen, etc., 36 pages in total. Naropa's concise explanation of Mahamudra is easy to understand. Commentary on fragments of the Zhi Byed secret, inconceivable Tantra section. Short commentary on the verses of the near practice Vajra, etc., how many pages in total. Oral instructions and generation stage notes of the venerable Lamas, which are part of the ear ornaments that open wisdom and joy, notes on Sutra and Tantra meanings, various collections of teachings, etc., 60 pages in total. Total of 428 pages. Volume (Ga). Notes mainly on the new translation school and collections of Sutra and Tantra teachings, etc., among which are the words that must be learned in all fields of knowledge, the Muktika Garland, dispelling the suffering of ignorance. Excerpts from the general meaning of Guhyasamaja. Notes on the Abhidharmakosha, etc. Notes on the general Tantra section and Bodhisattva vows. Answers to Yuthok Nyingtig. Various answers related to the three visions of Lamdre and views, etc.