Tibetan
་ཀྱི་པདྨོར་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙན་ཚིག་དད་བརྒྱའི་ཨུཏྤལ་ལེགས་སྦྱར་ངག་གི་བདུད་རྩི། སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱོབ། སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ། གཞི་རྒྱུད་སྐོད་ཅིག །སྐད་ཅིག་བསྐལཔ་བཅས། ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསོལའདེབས་ཡཱ་ཐ་སིདྡྷི། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཀུན་གཟིགས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར། སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཞབས་བརྟན། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ཞབས་བརྟན་ཚན་གཉིས། ཡང་དེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་ བརྟན་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ། ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་སོགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་འཚོ་གཞེས་སུ་གསོལ་བའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ། །གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཞབས་དྲུང་སྤོ་དཔོན་དབང་དྲག་ལ་གསུང་པའི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྐྱེད། འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་། ཀར་ལུགས་ཆོས་སྤྱོད་ཁ་སྐོང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སོགས། ན་མོ་མཉྫ་ཤྲཱི་ཡེ་སོགས། མཁའ་ཁྱབ་གཉུག་མ་སོགས། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་སོགས། ཟླ་བཟང་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས། ཇོ་ནང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཆོས་ རྗེ་ཀུན་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས། ཤྲི་ཤྲི་ཤྲི་༓སིདྡྷི་ཛ་བན་ཏུ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་སོགས། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་སོགས། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། མཁར་མགོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་བརྟན། ཤཀྱ་ཤྲིའི་སྐུ་བསྟོད་གསོལ་འདེབས། པཎ་ཆེན་ཤཀྱ་ཤྲཱིའི་རྣམ་ཐར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་དྲི་མེད་དཔལ་མཛེས། ཁྱོད་ནི་རང་བྱུང་སོགས་མཁན་ཨ་དཀོན་ངོར་གསུངས་པ། ཁྱུང་པོ་རྟོགས་ལྡན་ངོར་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་སོགས། རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་སོགས། ཨོཾ་སྭསྟི་དད་པ་བརྟན་ཅིང་སོགས་བཅས་སོ། ༈ །བཞི་པ་སྔ་འགྱུར་དང་ཕྱི་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་སྣང་བྱེད། བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཏིལ་དམར་སྒྲོན་མེ། རྩ་གསུམ་སྙིང་བཅུད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལག་ལེན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་རྒྱུན། དཔའ་བོ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུད་རྩི་སྟོང་གི་ཟས་བཅུད། དབང་ཆེན་ སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལྷན་ཐབས། ཞི་བའི་བསྲེག་བླུག་བསྡུས་པ་ཟླ་བའི་སྣང་བ། སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་འཁྲུལ་མེད་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ། སྐོང་ཆོག་ཆེན་མོའི་ཟིན་བྲིས་གྲུབ་པའི་ངག་གི་མེ་ལོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐྱེ་བདུན་མྱོང་གྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་ཕུབ་ལག་ལེན་གཞན་ཕན་གཏེར་མཛོད། འདི་སོགས་འོག་ཏུ་སྣག་གི་ཨ་གུ་ཡོད་པ་རྣམས་དཔལ་སྤུང་དུ་སྤར་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱུས་མ་དང་བུམ་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་བཟུང་འཛབ་དགོས་ཀྱི་རིམ་པ༢། དེའི་སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཤམ་གུད་དུ་སྦས་པ༡། དེའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར༡༢། དེའི་སྒོ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་གྱི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད། དེའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཆར་རྒྱུན། དེའི་བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྙེགས་གཏོར་འབུལ། དེའི་བཀའ་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་མཁའ་རིའི་གསོལ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལས་རིགས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ༣།། དེའི་ལས་བྱང་སྒོམ་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འབྱེད༢༢། དེའི་ལས་བྱང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཨིནྡྲ་ ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ། དེའི་གཏོར་བཟློག་དང་དཔལ་མདོས་གཉིས་ཀྱི་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཁྲག་འཐུང་དཔུང་༢༢ནོན། དེའི་སྟོད་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་ཕྲིན་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་༥༤བ། སྨད་ལས་དུག་ཕུར་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཅིག་ཤུར་ལས་ཀྱི་སྤུ་༣༡གྲི། གདབ་ཁའི་འདོན་འགྲིགས་འཁྲུལ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཟེར། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས། རྒྱལ་དབྱངས་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཞད་སྒྲ། དེའི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལག་ལེན་མཁར་དྲུང་ལུགས། དེའི་ཕན་འདོགས་མེའི་སྦྱོར་བ་བྱ་གྲུབ་འབར་བ་འཁྱིལ་བ། དེའི་ལས་ཚར་གཅོད་མེའི་ལས་སྦྱོར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གདུག་པ་ཀུན་བསྲེག་བཅས། རཏྣའི་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ། འཇའ་ཚོན་ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབིས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན། ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ། །འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལའདེབས་ཟུང་འཇུག་རོལ་མོ། །དགོངས་ གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལའདེབིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། སྟག་ཤམ་ཟབ་གཏེར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་མདོར་བསྡུས་གནམ་ལྕགས་ལྡེའུ་མིག །གཏེར་གསར་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལས་མེའི་འཇིགས་སྐྱོབས་སྒོམ་བཟླས། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱེར་བདེ། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར། ཚེ་གཟུངས་ༀ་གསུམ་མ་འདོན་པའི་གདམས་ངག། སའི་འཇིགས་སྐྱོབས་སྒོམ་བཟླས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བསྒྲགས། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས། ཤང་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བདག་འཇུག་བཅས། དེའི་བསྙེན་ཡིག །སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཚིག་ཉུང་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བ༈ སྨན་བླ་བདེར་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཕན་ཡོན། སྨན་ཆོག་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། དེའི་བཤམ་བཀོད་ཟིན་བྲིས། སྨན་བླའི་སྒོམ་བཟླས། ཀར་ལུགས་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས་པ། སྒྲོལ་དཀར་རིལ་བུའི་ལག་ལེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་འབར་བ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བཀྲ་ ཤིས་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས། སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དམ་ཚིག་ངེས་པའི་ཐིག་ལེ། མཆོད་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བདེ་ཆེན་རོལ་མོ། ༧ །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་རྡོ་རྗེའི་ཡ་ལད། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་ཤིང་རྟ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་གྲོང་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པོ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར། ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒོམ་བཟླས་བློ་གྲོས་ཁ་འབྱེད། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རོལ་པ། མི་འཁྲུགས་པ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སེལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་མངོན་དགའི་ཞིང་གི་རྒྱན་མཛེས་བྱེད་ལྷན་ཐབས་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ཆུན་འཕྱང་། འཕགས་པ་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱན་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་འཆི་མེད་འབྱུང་བ། ནམ་མཁའི་སྙིང་ པོའི་བཤགས་ཆོག་གི་གསོལ་འདེབས་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ཕྲེང་བ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་བཟླས་ལུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བར་སྨྱུང་གནས་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་གསེར་སྡོང་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྨྱུང་གནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་ངལ་འཚོ། །དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག །དེའི་རྗེས་གནང་བཅས་སོ། །ལྔ་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་སྙིང་པོར་བྲིས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྐོར་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཟླཡས་ཀྱི་མཛོད་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་གཉིས་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལའདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཆེན་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་པའི་དམིགས་སྒོམ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་སྟེར། སྦྱོར་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་དམིགས་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ། ཟབ་ཆོས་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ། དཔལ་ལྡན་ཤངས་བ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་ལས་རྩ་བ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་བསྡུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་། ཤངས་པའི་ གསེར་ཆོས་ཁྲིད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཉམས་ལེན་དབུ་མའི་མདུད་གྲོལ། ཤངས་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ། །དེའི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། ཟབ་ལམ་སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལམ་ཟབ་དང་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཚེ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་གོང་བུ། བཀའ་བབ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལའདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མ། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་བཅུད་འདུས། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོམ་ལུང་འབོགས་ཚུལ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ། དེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ངག་འདོན་མདོ་སྔགས་ཡོངས་བཅུད། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས། གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་མོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་རྣམ་བཤད་དང་འབེལ་གཏམ་དྲིས་ལེན་གྱི་སྐོར་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། རིང་འཚོའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོགས་པའི་དོན་འགྲེལ་ཚེ་དབང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་ཐིག་ལེ། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྟོང་ཐུན་གདོང་ལྔའི་གད་མོ། ། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་ཐུན་བསལ་བར་སྤྲོས་པ་ཚངས་པའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་དང་དགོངས་འདུས་སྟོང་ཐུན་བསྒྱུར་སོ་ཅན། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་དེ་
Chinese
于莲花中，祈愿百劫稳固之祈请文，信百之青莲，善说语之甘露。涵盖轮涅一切，远离一切戏论，基、道、果唯一。刹那与劫等同。第十四世噶玛巴特秋多杰之祈请文 亚他悉地。第十四世嘉瓦仁波切与，衮吉竹巴仁波切之长寿祈请文双语合璧。 尊敬的司徒贝玛昆桑之长寿祈请文。 伏藏大师秋吉林巴长寿祈请文二种。 又是其长寿祈请文，成就无死一切义之妙音。 堪布仁钦贝之转世之，长寿祈请文 恒常稳固不变。 蒋扬钦哲旺波之长寿祈请文 饶丹多杰。 又是金刚持大金刚之持明等等。 祈祷恩重如山的具德上师们的长寿祈请文，无死甘露之鬘。 祈祷无宗派之持教大德们永久住世之祈愿文，不坏金刚之鬘。 确吉尼东丹贝之长寿祈请文，成就无死之乐音。 伏藏大师秋吉林巴之传记祈请文，吉祥旋绕之妙音。 为夏仲波本旺扎所说的自身之长寿祈请文。 祈请圣者文殊之心意之祈请文，智慧增上。 祈请圣母之大悲之二十五偈。 至尊仁波切之传记祈请文补遗。 噶举派仪轨补遗 祈请父子等 祈请于法身刹土等。 拿摩曼自室利耶等。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 虚空遍布本初等。 自性离戏等。 月贤祈请文二种。 真实观世音 噶玛恰美等。 佐钦仪轨之补遗 法 王衮钦波之祈请文。 希希希 悉地扎班度。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 自生本初等。 嗡 斯瓦斯谛 悉地 恒常稳固不变等。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 不变智慧海 遍胜方之僧团之长寿祈请文。 喀果祖古之长寿祈请文。 释迦师利之赞颂祈请文。 与班禅释迦师利之传记相符之祈请文 无垢庄严。 汝乃自生等 堪阿衮俄所说。 汝ུང་པོ་རྟོགས་ལྡན་ངོར་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་等。 རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་等。 嗡 斯瓦斯谛（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）དད་པ་བརྟན་ཅིང་等。 ༈ 。第四，出自于前译和后译的殊胜本尊众多之修法和笔记等之类，乃成就无边大海之宝藏。 成就大集八大法行善逝总集的修法大灌顶之行法明示文字《大乐显现》。 念诵之行法《红芝麻灯》。 根本三精要上师意集之灌顶行法《成就大海之水流》。 英雄独修和明示心之宝珠的念修之文字《甘露千份之食精》。 大权等之邻近所需之附录。 寂静之烧施简编《月之显现》。 净障智慧光芒之行法明示无谬要害之钉。 圆满仪轨大略之笔记《成就语之明镜》。 大悲观音秘密总集之转生七世解脱和关联之修法大框架行法《利他宝藏》。 此等之下方有墨水阿古者，已于德格印制。 彼之普通成就大和瓶修二者之共修念诵所需之次第2。 彼之转生七世修法之缘想广大之咒语下摆另藏1。 彼之四业火供之仪轨《成就光辉》12。 由彼之门六道处引之仪轨《解脱之门》。 彼之瑜伽常法灌顶仪轨《利生雨流》。 彼之护法夜叉寻财朵玛供。 彼之护法大善金刚山之祈请文。 金刚橛最极秘密无上之念修事业三者之口诀明示之文字《事业成就之车》3。 彼之事业次第修义极明智慧眼开22。 彼之事业次第之邻近所需之旁注汇集一处《因陀罗蓝宝之项链》。 彼之朵玛回遮和威猛朵玛二者之念诵仪轨汇集为可阅览之《饮血军》22。 彼之上部事业之修法框架事业明显生起54页。 下部事业黑毒橛之修法框架ུ་༣༡གྲི། 奠基仪轨无误金刚霹雳。 金刚橛传承祈请文降魔金刚之歌。 胜幢战胜四魔之笑声。 其猛厉火供仪轨喀仲派。 其利益之火的结合鸟成燃烧盘旋。 其事业诛杀火的事业结合看似了然一切焚毁。 莲师马头金刚秘密总集之金刚手金刚暴怒秘密修法火轮常修法铁雹。 彩虹长寿佛铁金刚真实成就总集之会供不死之鼓声。 大悲观音自解脱恶趣传承之祈请文慈悲之水流。 内修常修加持海。 彩虹马头明王金刚亥母如意宝传承之祈请文双运妙音。 意伏藏心愿任运成就传承之祈请文成就如雨降。 达香深伏藏智慧空行降魔猛母之修法仪轨简略铁钥匙。 伏藏新生度母救脱一切怖畏之火的救护禅修念诵。 意修断除一切障碍之累积黑痣修法易于携带。 光明母常修。 长寿陀罗尼嗡三嘛念诵之窍诀。 大地救脱怖畏禅修念诵。 具德金刚萨埵禅修念诵四续部宣说。 誓言度母瑜伽母之理交付仪轨。 誓言金刚禅修念诵。 香派五续部总集之仪轨自入。 其念诵仪轨。 前行念诵词少常修之事。 药师善逝八尊之仪轨利益。 药供千供之方法。 其陈设记录。 药师佛之禅修念诵。 噶鲁派法王仁波切之意修度母白之修法事业法。 白度母丸药之实修。 薄伽梵母白伞盖佛母生起念诵常修金刚燃烧。 圣救度母吉祥义成母之修后吉祥雨降。 度母瑜伽母之常修誓言确定之法。
English
In the lotus, a supplication prayer that remains stable for hundreds of kalpas, a hundred blue lotuses of faith, the nectar of well-spoken words. Encompassing all of samsara and nirvana, free from all elaborations, the basis, path, and result are one. An instant equals a kalpa. The supplication prayer of the Fourteenth Karmapa, Tekchok Dorje, Yata Siddhi. A bilingual combination of the long life prayer for the Fourteenth Gyalwang Rinpoche and Kunzig Drugpa Rinpoche. The long life prayer for the esteemed Situ Pema Kunzang. Two long life prayers for the great treasure revealer Chokgyur Lingpa. Also, his long life prayer, the melodious sound that accomplishes all meanings of immortality. The reincarnation of Khenchen Rinchen Pal, the long life prayer, constant, stable, and unchanging. The long life prayer of Jamyang Khyentse Wangpo, Rabten Dorje. Also, Vajradhara, the great Vajra holder of knowledge, etc. A garland of immortal nectar, the long life prayer for the kind and glorious supreme lamas. A prayer for the long life of the great non-sectarian upholders of the teachings, an indestructible Vajra garland. The long life prayer for the supreme reincarnation, Karma Ngedon Tenpel, the music of immortal accomplishment. The biography prayer of the great treasure revealer Chokgyur Lingpa, the melodious sound of auspicious swirling. A long life prayer spoken to Shabdrung Podon Wangdrag. A prayer invoking the heart commitment of the noble Manjushri, increasing wisdom and glory. Twenty-five verses invoking the compassion of the noble Tara. A supplement to the biography prayer of Jetsun Rinpoche. A supplement to the Karma Kagyu practice, a prayer for the fathers and sons, etc., in the realm of the Dharmakaya, etc. Namo Manjushriye, etc. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Space-pervading primordial, etc. Essence free from elaboration, etc. Two Zla-bzang supplication prayers. The actual Chenrezig, Karma Chakme, etc. A supplement to the Jonang practice, the Dharma King Kunchhenpo's prayer. Shri Shri Shri Siddhi Dzabantu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Self-arisen primordial, etc. Om Svasti Siddhi Tagten Gyurme, etc. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The long life prayer for the unchanging ocean of wisdom, the Sangha that is victorious in all directions. The long life prayer for Khargo Tulku. A praise and prayer for Shakya Shri. A prayer in accordance with the biography of Panchen Shakya Shri, Immaculate Splendor. You are self-arisen, etc., spoken by Khen A-kon Ngor. You