Tibetan
ར་ལ། ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐོར་ནི། བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ༢༨། དབུ་བཅད་མ༢༩། དོན་གྲུབ་མ་གསུམ་གྱི་དབང་༣༠། འདི་རྣམས་ཀྱི་གཞང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་རྒྱུན་ཡང་བཞུགས་མོད། སྐབས་འདིར་ཉེར་མཁོ་བསྡུ་བར་འོས་པའི་རིགས་མ་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་༣༡། འདི་ལ་བོ་དོང་པའི་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་དབང་ཀ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བཞི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མིན་དཔྱད། སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། པོད་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས། ལས་བྱང་། རྒྱུན་ཁྱེར། བསྙེན་ཡིག །ཁྲིད་ཡིག །བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། མེ་མཆོད་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན། བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་ཚང་བ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཞག་ བདུན་མའི་མེ་དབང་། གཏུམ་མོའི་དམིགས་ཁྲིད་ཡིག་ཆ་བཅས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རཏྣའི་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་ཕྱི་མཚོ་རྒྱལ་ལཱ་སྱ་མ། ནང་སྒྲོལ་མ། གསང་བ་ཕག་མོར་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་དབང་། གཏེར་གཞུང་ཚང་བ་དང་། དབང་ཆོག །གཏེར་ཕྲན་ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད། ལྷ་ལྕམ་ནུས་འབྱིན་ས་མ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕག་མོའི་ཟབ་རྒྱའི་དབང་། ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ། བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལས། ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་རྫིང་དང་། གསང་སྤྱོད་དཔའ་བོ་ཐོལ་གླུའི་ཁྲིད། ལས་བྱང་དང་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཚང་བ། དབང་ཆོག་བཅས། ལྷ་སྲས་རྣམ་སྤྲུལ་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །འབྲོག་བན་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་། གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚང་བ་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྐོར་ཟབ་རྒྱས། ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲོལ་མ་ཨུཏྤ་ལའི་སྐོར། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དག་སྣང་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་སྐོར་སོགས་རྙེད་ནའང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ།། །།ཞར་བྱུང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་གྱི་གཅོད་དབང་། སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཅས། འདི་གསར་མའི་སྐོར་དུ་གཏོགས་ཀྱང་། ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དང་། མ་གཅིག་གིས་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ལ་དངོས་སུ་གནང་ཞིང་། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་འདྲེས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕག་མོའི་སྐོར་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡུམ་ཀར་གཏོགས་པ་པདྨ་གསུང་གི་གྲས་སུ་འདུ་བ་ཉིད་དོ།། །།ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ནི། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་མགོན་པོ་དང་། ལྷ་མོའི་སྐོར་དུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བས། འདིར་ཐོག་མར་བསྟན་སྲུང་མགོན་པོའི་སྐོར་ལ། བཀའ་མ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་དང་རྗེས་ གནང་༣༢། སྒྲུབ་ཡིག་རྒྱས་པ་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་དང་། བསྡུས་པ་ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་བཅས་བཞུགས། གཞན་དུ་གཙང་ཤོད་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་དབང་བཞི་རྒྱས་པའི་རྒྱུན་དང་། དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཙམ་ཡོད་ལ་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བའི་རྒྱུན་ནི་བཞུགས་མིན་མ་འཚལ་ལོ། །ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་༣༣། འདི་ལ་བོ་དོང་པའི་གཏེར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་གཙོ་འཁོར་གྱི་དབང་བཀའ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་རྒྱུན་ཡོད་ངེས་སུ་སྣང་ནའང་ཐམས་ཅད་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མིན་དཔྱད་དོ། །མགོན་དཀར་ཚེ་དབང་༣༤། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་མགོན་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན། དཔལ་མགོན་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་གི་གཞུང་། དེའི་གསལ་བྱེད་སྐྱོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་། རྡོར་གླིང་། རཏ་གླིང་། པད་གླིང་། འཇའ་ཚོན་བཅས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་དབང་༣༥། རྒྱུད་མན་ངག་བཅས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ། གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་ གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུག་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་སྲོག་དབང་། གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས། གནུབས་ལུགས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་གྱི་དབང་༣༦། འདིའི་རྒྱུད་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཙམ་རྒྱུད་འབུམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས། གཞན་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལྔ་པ། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙེད་ན་ཚོལ་བར་བྱའོ། །བིང་དམར་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་དབང་འདི་ལའང་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་མང་དུ་བཞུགས་མོད། བར་སྐབས་ནས་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ། ཕྱིས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འདྲ་མཛད་འདུག་པ་ནི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རང་རྐང་ཚུགས་མིན་སླར་དཔྱད་དོ།། །།བེ་རོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་དང་། ཆུ་བོ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་། འདི་ལ་སྒྲུབ་སྐོར་དང་ལས་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་ཙམ་བཞུགས་སོ།། །།ལྷ་མོའི་སྐོར་གཙོར་གྱུར་བསྟན་སྲུང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཨེ་ཀཱ་ཛ་ཊི་སྡེ་བདུན་སྦགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་༣༨། སྡེ་བདུན་གྱི་བསྐང་གསོ་སྟོད་ལས་སྨད་ལས་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པ། སྙིང་ཏིག་གི་མ་མོ་ཨེ་ཀཱ་ཛ་ཊི་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་གནང་༣། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེར་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་འདི་དག་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཏེར་ཁ་སུམ་ལྡན་དུ་གཏོགས་ཤིང་། སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་། །བཀའ་མ་སྐྱི་ལུགས་དང་། པུ་རོང་ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་རྗེས་གནང་༤༠གཏེར་གཞུང་ལྕགས་ཕུར་བདུན་མ་མ་མོའི་གསང་སྒྲུབ། ཟོར་བདུན། མེ་ཧོམ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པ། གཞན་ཡང་པཀཱི། རང་བྱུང་། དུས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གི་བསྒྲིགས་པ་ལས་ཉེར་མཁོ་བཏུས་པ། ཉང་གཏེར་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་ རྒོད་མའི་རྗེས་གནང་༤༠། འདི་ལ་གཞུང་གི་རྒྱུན་སོགས་བར་སྐབས་ནས་མེད་པར་མངོན་ལ། གཏེར་ཆེན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་གྲོལ་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་གྲས་སུ་སྲོག་དབང་དང་། གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་བཅས་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འབྲི་གུང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། གཡུ་སྒྲོན་མ། དཔལ་ཞྭ་ལུ་རྒྱན་གོང་གི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་པས། དང་པོ་ལ་རྒྱས་པར་བཞུགས་སྣང་ཞིང་། བར་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་པའི་འདོད་འཇོ་སོགས་ལས། སྲོག་དབང་གི་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ། ཕྱི་མ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ནེ་རྒྱམ་མ་སོགས་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་ཚང་བ་རྣམས་སོ། །ལས་འབྲེལ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་དབང་༤༢། འདི་སྒྲུབ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་དང་། ཡང་ཏིག་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མོ། །ལས་འབྲེལ་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་རྒོད་དུག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྲོག་དབང་གཏོར་དབང་བཅས༤༣། འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་བཞུགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ཏུའང་སྒྲུབ་ཡིག་ཁྱད་པར་ ཅན་སྣང་བ་སོགས་ལས། འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གཟའ་བདུད་ཀྱི་བསྐང་གསོ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཙམ་བཞུགས་སོ།། །།ལས་འབྲེལ་དང་། རཏྣའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྲོག་དབང་༤་། འདི་ལ་ལས་འབྲེལ་གྱི་གཏེར་གཞུང་གསང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུང་རྒྱུན་མ་ནུབ་ཙམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ། རཏྣའི་རྟ་གསང་གི་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྲུང་མ་གཙོར་གྱུར་དམ་ཅན་མགར་དམར་གྱི་དབང་འདི་ལ་བྱང་གཏེར་དང་༤༥། རཏྣའི་གསང་འདུས། ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་བཅས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་སྣང་བ་ལས། ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་བཞུགས། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དཔལ་ཀཿཐོག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གྲུབ་ཆེན་པཀིལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་དམ་ཅན་མགར་ནག་གི་རྗེས་གནང་། མ་མགོན་འཁོར་ལྔའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་གཞུང་ཚང་བ། ལས་འབྲེལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་རྗེས་གནང་། ཆོས་དབང་། རིན་ ཆེན་གླིང་པ། ལས་འབྲེལ། རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ལས་གཅེས་བཏུས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྒྱལ་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་བསྒྲིགས་པ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་གནང་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་རྗེས་གནང་འབྲིང་པོ་གཉིས་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་། །ཉང་གཏེར་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་རྗེས་གནང་༤༦། མ་མོའི་སྐོང་མདོས་ནམ་མཁའི་མཛོད་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ། །འདིའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རགས་རིམ་གྱི་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གཏད༤༨། འདི་ལ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བླ་རྡོའི་མན་ངག་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདམས་སྐོར་བཞུགས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ་ལ། ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་སླད་གཞོ་སྟོད་ཏེ་སྒྲོ་ནས་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བརྟན་མདོས་ལག་ལེན་བཅས། ཉང་གཏེར་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧ་རའི་སྲོག་གཏད༤༩། འདིའི་རྒྱུད་གསུམ་དང་། གསོལ་ཀ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་བཅས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་བཞུགས་ལ། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐུ་ལྔའི་སྒྲུབ་རིམ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞལ་ཤེས་བཅས། འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བསྡུས་པ། ཕྲིན་གཞུང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། མདོས་ཀྱི་ ཟིན་བྲིས། ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པས་མཛད་པའི་མདོས་ཀྱི་གྱེར་གཞུང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཅའ་གཞིའི་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་སོགས་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་རྩིའུ་དམར་པོའི་སྲོག་གཏད། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚང་བ། འདིའི་མདོས་ཆོག་དབང་དྲག་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་ལྔ་པས་མཛད་པ་ཡོད། བྱང་གཏེར་ཟངས་མཛོད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐང་ལྷའི་སྲོག་གཏད། ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཏེར་གཞུང་ཚང་བ་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པས་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉིད་དངོས་འཛིན་པའི་སྣང་གསལ། ཁྱེར་བདེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། སྐོང་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཅས་སྣང་། བེ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤག་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བའི་བཀའ་གཏེར་ཟུ
Chinese
ར་ལ། 首先是关于智慧空行母之主尊金刚亥母的： 尼扬·尼玛沃色大上师处有无量空行母教言中的金刚亥母红身双面母28、断头母29、成就母三尊的灌顶30。这些的根本是名为大空行母的经函传承。但在此处没有找到适合收集的种类。 非常甚深的是空行母心髓修法黑忿怒母的灌顶31。关于此法，博东巴派的朵玛传承如海，有十四种不同的灌顶类别，所有显现都应考察其是否与源头相关。 身三道用的窍诀。 函授经文广博，其中有：事业仪轨、日用仪轨、念诵集、引导文、甘露丸修法、火供、亡者超度、人工尸林修法等所有必需的文字。 以及与之相关的拙火七日火灌顶，拙火的观修引导文等文件。 却旺仁波切的甚深伏藏，海生莲师顶髻上的唯一庄严之修法。 惹那（藏文）的海生莲师三部，即外海生莲师乐吉祥女（梵文音译），内度母，秘密金刚亥母各自的修法灌顶。 伏藏原文齐全，以及灌顶仪轨。 小伏藏白亥母智慧光明。 天女加持萨玛化身持明丹尼林巴，莲花持旺嘉波的甚深伏藏，此金刚之修法实际是马亥父父双运的修法。 亥母甚深封印灌顶。 引导文等必需文件。 毗玛的化身拉尊钦波南喀吉美之清净显现上师持明命修法中，与红金刚亥母双面母相关的灌顶。 拙火大乐莲花船坞，以及秘密行勇士乍睹之引导。 事业仪轨和引导文等齐全。 以及灌顶仪轨。 天子化身西波林巴噶吉旺秋，以及仲本化身大掘藏师杜度林巴的甚深伏藏双运白度母如意轮的灌顶。 原文释义等齐全。 此外，还有却旺仁波切的白度母长寿修法。 多吉林巴的度母续和窍诀部分广大甚深。 策丹坚赞的
English
Ra la. Firstly, regarding Vajravarahi, the sovereign of all wisdom dakinis: From the great master Nyang Nyima Özer, there are the empowerments of Vajravarahi, the red two-faced mother, the headless mother, and the three accomplished mothers, among the infinite dakini teachings. The root of these is also the lineage of the scripture known as the Great Dakini. However, I have not found any suitable types to collect here. Extremely profound is the empowerment of the dakini's heart practice, the Black Wrathful Mother. Regarding this, the offering lineage of the Bodongpa school is like an ocean, with fourteen different types of empowerments. All appearances should be examined to see if they are related to the source. The instructions for using the three kayas as the path. From the extensive volumes of texts, there are: activity manuals, daily manuals, recitation collections, instruction manuals, methods for making amrita pills, fire offerings, transference of consciousness for the deceased, methods for practicing in artificial charnel grounds, and all other necessary texts. Also, related to this, there is the fire empowerment of the seven-day tummo, and documents such as the tummo meditation instructions. The profound treasure of Chöwang Rinpoche, the single ornament on the crown of Orgyen Tsogyal, the method of practice. The three cycles of Ratna's Orgyen Tsogyal, namely the outer Orgyen Tsogyal Lasyama, the inner Tara, and the secret Varahi, each with their respective empowerments. The complete treasure text, as well as the empowerment ritual. The minor treasure, White Varahi, Illuminating Wisdom. The profound treasure of the goddess of power, Sama Tulku Rigdzin Tendzin Lingpa, Pema Tshewang Gyalpo, this Vajra practice is actually the practice of the union of the father and mother Hayagriva and Varahi. The profound sealed empowerment of Varahi. Necessary documents such as instruction manuals. From the pure visions of Vima's emanation, the great Lhatsun Namkha Jigme, the Guru Rigdzin Life Practice cycle, there is the empowerment related to the Red Vajravarahi, the two-faced mother. The tummo Great Bliss Lotus Dock, and the instructions for the secret conduct of the hero Tholglur. Complete with activity manuals and instruction manuals. As well as the empowerment ritual. The emanation of the divine prince, Shipo Lingpa Gargyi Wangchuk, and the profound treasure of the emanation of Drokben, the great treasure revealer Dudul Lingpa, the empowerment of the united White Tara Wish-Fulfilling Wheel. Complete with the original text and explanation. In addition, there is Chöwang Rinpoche's White Tara longevity practice. The extensive and profound Tara tantra and instruction cycle of Dorje Lingpa. Tseten Gyaltsen's