Tibetan
འི་ཡས་སྟགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་ནང་རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཆ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྤྱི་ཁང་ཞེས་མིང་དོན་ མཐུན་པ་དགོན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་དེ་གྲ་མ་ཆག་གྲུ་མ་ཉམས་པར་བྱས། དམ་སྲིས་བརླམས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱེད་རང་འདིར་བསྡད་ན་ད་དུང་ཉག་རོང་གིས་ཁྲི་མུན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཐར་ཆུ་ལ་བསྒྱུར་སྐད་ཀྱི་འཇིགས་འཇིགས་རྔམ་རྔམ་ཅི་ཟེར་རུང་རྣ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལ་མ་ཉན་པར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དཔའ་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་གྲགས་པས་ཅི་ཟེར་ཉན་པ་ལྟར་བསླབ་བྱ་བཀོད་འདོམས་ཀྱིས། དེ་འཕྲལ་ཟླ་༤ ཚེས་༡༣ལ་ངེད་རང་ནས་ཤིང་སློང་བའི་ཆོ་ག་བགྱིས་པས་ནག་ཕྱོགས་པའི་འཚུབས་འགྱུར་ཆེན་པོས་ལག་པར་སྐྱ་ལྷོག་ཟིན་ཏེ་འཆི་ལ་ཐུག་པ་བྱུང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་མན་ལ་ཞ་རྟེན་དང་བཅས་ཞུ་བ་ཕུལ་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་ཉག་རོང་ལ་འཇིགས་སྐྱོབ་ཞ་རྟེན་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་རྩིས་དོན་མེད་དང་། དགོན་པ་གསར་ཆགས་ཀྱི་དོན་དང་། འཚོ་རྟེན་དུ་དམིགས་མ་ཎི་་འདོན་ཡོན་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་བཅས་གང་ལྟར་ཡང་དངོས་ཇ་འཁོར་དྲུག་བཞི་བརྒྱ་ཐམ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བཏང་ནས་ལོ་དེར་བླ་བྲང་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་གྲ་གཤག་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྲུབ། ཕྱི་ལོ་ཤིང་བྱི་ལོར་ངེད་ན་བ་དང་། ཉག་བོད་ཀྱི་དུས་གཟེངས་གསར་པས་ཐམས་ཅད་སྒྱིད་ལུག་སྟེ་ལུས། ཤིང་གླང་ལོར་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ནས་ལྕགས་རི་བཅས་ཆེ་ལམ་གྲུབ། དེ་ནས་རིམ་པར་མདའ་དཔོན་པད་ཚལ་བ། བཀའ་བློན་ཆེན་པོ་ཕུ་ལུང་བ། ཞོལ་གཉེར་བྲག་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་རིམ་ཅན་དང་། བདག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡར་ཕེབས་འཕྲལ་ཡར་ལམ་བཀའ་ཤོག་དང་གཉེར་བཀྲ་དོན་ནས་ཞིབ་བསེད་ཀྱི་བཀོད་པ། དེ་རྗེས་མེ་སྟག་ལོར་གཞུང་ས་ཆེན་པོའི་སྐུ་ངོ་ཞབས་པད་ས་དབང་རིན་པོ་ཆེ། གོང་མ་ཆེན་པོའི་བཀས་མངགས་རྒྱ་དཔོན་རྨ་ཏཱ་ལོ་ཡེ། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ་བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲ་གཏན་ཚིག་ཆེན་མོ་རྒྱབ་གནོན་དང་བཅས་ངེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སྩལ་བ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། ཞིབ་མོའི་བརྡ་སྤྲད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མོལ་པར་མ་ཟད། མེ་སྟག་ཟླ་༩ཚེས་༡༤་ས་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཉིན། འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་གྱི་རྗེས་གནང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་ཁྲ་བཅའ་ཡིག་ཞིབ་ཀློག་གིས་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་རང་ནས་གང་ཤེས་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གལ་པོ་ཆེ་ཐང་དགུའི་དཔེ་ལྟར་ལན་གྲངས་མང་དུ་བསྐྱར་ཏེ། སྐྱ་འདུ་སེར་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཤད་བཤད་པ་དེ་རྣ་བ་དྲུག་བརྒྱ་སུན་སུན་དུ་གོ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེའི་འགགས་དོན་གཙོ་བོ་ནི། མོ་ཁྲིམས་དམ་པར་བསྡམ་པ་དང་། ༡ གྲ་ཁྲལ་གསར་རྙིང་ཞིབ་སྡུད་དང་། ༢ གྲ་ཁང་ཉམས་གསོ་གསར་བཞེངས་མཐའ་བསྡུ་རྒྱུ་བཅས་དང་། ༣ དཔེ་ཆ་བསླབ་གཉེར་གདངས་དབྱངས་རོལ་མོ་སོགས་སྦྱང་རྩོལ་དང་། ༤ ལོ་ཚོད་སླེབས་པ་ཐམས་ཅད་གྲ་ སར་རྡེལ་བཀོད་བྱེད་ནས་མངག་རྒྱུ་དང་། ༥ མར་སླེབས་ནས་བསྙེན་པ་ཆེ་ཆུང་སྡོད་རྒྱུ་དང་། ༦ གཞན་དགོན་ནང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་བསྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཐ་ན་སྐ་རག་འཆིང་ལུགས་ཀྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་ཚུན། ། ཕོ་ཚོག་ལབ་ཡམ་ཙམ་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆེ་བསྒོས་མ་ཡིན་པར་ལས་བྱེད་རྣམས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཅ་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་སྔ་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གསུམ་རེད་སོང་སྟེ་འདི་བྱས་ཆེན་པོ་ཅི་ཡོད་ངས་ནི་ཆེར་མ་ཤེས། ཕར་ཟེར་ཚུར་གཏམ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཐ་ན་མོ་ཁྲིམས་གཅིག་པོའི་ཐད་ནས་ཀྱང་། ཡུལ་པའི་ཁ་རྒྱགས་རྣམས། རྫོང་སར་དགོན་པའི་མོ་ཁྲིམས་དང་འདྲ། དགུན་ཁ་བསྡམ། དབྱར་ཁ་བཤིག །ཇོ་མོའི་ཁྲིམས་ལུག་ཐུག་ཁེབས་རྒེབ་སྟངས་བྲེམ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཞག་སྡོད་ཚུན་ཆོད་བྱེད། དགོངས་པ་ཨམ་ཞིག་ཀྱང་ཞུ་ཞུ་གནང་གནང་ངོ་གནང་ཆོག་མཁན་དེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གྲལ་མགོར་སྡོད་མཁན་ཞིག་ལོས་ཡིན། ན་ཉིན་ངོར་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ནས་བླ་ཁག་སྤྱིའི་བཀའ་བགྲོས་ཆེན་མོས། བདག་པོའི་མདུན་དུའང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཞུ་རྒྱ་ནན་ཏན་དང་། རྫོང་སར་དགོན་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་གྲ་རྒྱུན་མངགས་དགོས་སོགས་བཀའ་ཤོག་ཞིབ་ནན་རྟེན་བཅས་སྩལ་བ་ལའང་ཞུ་ལན་ཙམ་ཡང་ཕུལ་སྐད་མ་ཐོས་པ། གཞན་ཕར་ཞོག །རང་གི་རྩ་བའི་གྲ་ས་དེའི་བཀོད་པ་སྣ་ རྒྱབ་ཀྱི་རླུང་ལྟར་བྱེད་པ་ཆོས་དམ་ལའང་ཨེ་བཏུབ་ན་སྙམ་སྟེ། ཡིན་པའི་ནི་ལོས་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་རྣམས་ངས་བྱས་ངས་རྒོད་ཀྱི་ཡུས་ཆེ་འཚང་བ་ནི་མིན་ཡང་། ངེད་རང་ལྟ་བུ་ཕུ་འབྲོག་མདའ་ཞིང་། འཁོར་སྒེར་དུད་སོགས་ལྟ་ཅི། ས་ཆ་སྦར་མཐིལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་གྲ་རྐྱང་ཉམ་ཆུང་ཞིག་གིས་ལྷག་བསམ་དེ་ཙམ་བྱས་པའང་དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་གྱི་ཆོས་དམ་ཚིག་དང་། བདག་པོའི་མཚན་དབུ་ན་ཁོ་ན་ལ་བསམ་པ་ལས། ངེད་རང་རང་ངོས་ནས་ནི་ཁྱེད་རྫོང་སར་དགོན་པའི་མངའ་ཐང་ལ་དེ་སྔའང་རེ་བ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བྱས་པ་མེད། ད་ནི་དེ་ལས་ག་ན་ཡོད། བན་རྒན་ནད་པ་འཆི་རན་པ་ཞིག་གིས་ཕ་རྒན་ཞེན་ཆགས་ཆེན་པོས་བུ་ཚ་ལ་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་འདི་ཙམ་བྱས་དུས་མི་ཚེ་ལ་དཀོར་ཟན་དམར་ཧྲིལ་ལེགས་ཉེས་ཅུང་ཟད་དཔྱོད་ཤེས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་མནོ་རེ་རེ་ཙམ་བཏང་ཨི་སྲིད་སྙམ་དུ། མ་བྱས་བྱས་སྐད་ཀྱི་ཁ་ཧམ་མིན་པར་གཟུ་བོའི་བློས་དྲང་པོའི་ཚིག་རྒྱས་ཙམ་སྨྲས་པ་ལས། ཚིག་ངན་བརྡུང་བ་ནི་མིན་ཡང་། གལ་ཏེ་མ་བཟོད་ན། སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱོད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་པ་དེ་གདའ་བས་མ་ཎི་འདོན་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། དེ་ཡན་གྱིས་སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གླེང་གཞི་དེ་ཐལ། ད་དགོས་ཀྱི་དོན་ཧྲིལ་ གྱིས་དྲིལ་བའི་ཡིག་ཆུང་ཟུར་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྟོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ༈ །མཆོག་གླིང་ལ་ཕུལ་བའི་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་བཅའ་ཡིག །སྲས་བཅས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་ཉེ་དྲུང་དུ། གུས་པ་ཆེན་པོས་ནང་ལུགས་སྟབས་བདེར་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་གང་དྲན་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་ཞུ་གསོལ། དེང་། མཁས་པའི་འབྱུང་གནས། གྲུབ་པའི་འདུན་ས། མ་ཧཱ་བྷོ་ཊའི་མཛེས་རྒྱན་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མ་དམིགས་པས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་དང་ཉེ་བའི་རི་སུལ་དུ། འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཀའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྣང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་བཀོད་པ་དང་། འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་མཚོ་གླིང་། མི་འགྱུར་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་ཐིག་ལེ། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདུ་བས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་བཟུང་གི་ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་གྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་དང་བཀའ་དྲིན་ནི་ཚངས་ཆེན་འབུམ་ གྱི་བློས་བསམ་ནའང་ཆ་ཙམ་རྫོགས་པའི་མཐའ་མ་དམིགས་ན། སྐྱབས་འོག་ཐ་ཆུང་པ་བདག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་དད་སྤྲོའི་པདྨོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁ་བྱེ་བ་ལ་མཚར་དུ་ཅི། ད་སྟེ་ཞུ་གསོལ་སྙིང་པོར། ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གི་གདན་ས་དང་མཛད་པ་ཕྱག་རྗེས་ཡིན་དུས། ས་དགེ་ཀར་གསུམ་གྱི་ལུགས་གང་ཡང་ཡིན་དོན་མེད། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་དགོས། གསར་མིན་རྙིང་མིན། རྙིང་མ་ཉི་ཚེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཅིའང་མི་ལོ། འོ་ན་རྙིང་མ་དོན་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཙོ་བོར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཀློང་སོགས་བཀའ་མས་གཞུང་བསྲང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་གཏེར་མས་ཟུར་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གཟིགས་རོང་ཟོམ་པ། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པ། མངའ་རི་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་རྣམས་ཡིན། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད། དོན་དམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ། སྙིང་པོའི་ཉམས་གཞེས་རྣམས་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དགོས། ཁྱད་པར་ཕྱི་དུས་འདིར་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་བཀའ་ཡོད་ལ་བསླད་མེད་པར་འཛིན་མཁན་དེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པ་ཡིན། བླུན་པོ་འགའ་རེས་སྨིན་གླིང་པའི་བསྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞལ་ འཁོས་བཟང་། ལོ་ཆེན་ཐུགས་རབ་བཟང་། ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་གསུང་སྐད་དང་སྐུ་གཟུགས་བཟང་བས་ལྟར་སྣང་ཅི་མཛེས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གདའ་སྟེ། དེ་འདྲ་ཡིན་མིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་འཆམས་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གདངས་ཡིག་ཁོ་ན་ལ་དཔྱད་ཀྱང་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་དང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་རྣམ་དག་རེ་རེ་བཞིན་དཀའ་བ་དང་འབད་པ་ཆེན་པོས་བླངས་ཏེ་བྱི་དོར་མཛད་ཚུལ་བརྒྱུད་ཡིག་ཚུན་ཞིབ་ཆ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འཕྱོན་མའི་བུ་བཞིན་ཁུངས་མེད་གཟུ་ལུམ། སྣང་ཞལ་འཕྱར་གཡེང་། མཁས་པའི་རང་བཟོ། བླུན་པོའི་ཚུགས་ཁྱེར། རྨོངས་ཧམ་སྤྱི་བརྟོལ། གཞན་ལས་བརྐུས་པ། ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ལ་བསྙད་པ་ཙམ་ཡང་མིན་པ་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེར་མངའ་བ་ལྟར་ལགས་ན། གདངས་དབྱངས་རོལ་མོ་བསྒྲིགས་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་གཏེར་གསར་རང་ལུགས་དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མཛད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཐམས་ཅད་སྨིན་གླིང་པའི་ལུགས་སོར་བཞག་དང་། ཁྱད་པར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ཡང་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་བོད་ཀྱི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་མོད། རེ་ཞིག་མཁན་སློབ་སོགས་ཀྱི་སྟབས་འགྲིགས་མིན་ཇི་ལྟར་རུང་། གཞི་ གསུམ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་འདོན་ཆ་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་ཚུན་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་དང་། འཆད་ཉན་གྱི་གཙོ་བོའང་རྙིང་མ་ལས་ཆེས་རྙིང་མའི་གཞུང་རིག་པ་དང་གཙུག་ལག་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་འབྲི་ཀློག་པ་བྱང་ཆུབ་པ་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་རྩ་འགྲེལ་དང་
Chinese
以“ཡས་སྟགས་”为满足，不仅是内部三宝的供品，而且将名副其实的“公房”，即所有寺院地区的巨大公共仓库，完好无损地保存下来。一些被邪魔附体的人说：“你如果待在这里， न्याག་རོང་（雅砻）还会把你关进黑屋，最终把你变成水。”无论他们如何恐吓，我都没有听信谗言，而是鼓起无畏的勇气。正如听从ཆོས་ཁྲིམས་（佛法）、བློ་གྲོས་（智慧）、གྲགས་པ་（名声）的教诲一样，我接受了训诫和指导。之后，在四月十三日，我们举行了祈求木材的仪式，黑方的强烈干扰使我的手掌布满白斑，几乎丧命，但我毫不在意。我向两位法王及其随从献上了 жалоб。此前，我曾多次向 न्याག་རོང་（雅砻） 请求提供保护和 жалоб，但都毫无意义。为了新建寺院和维持生计，我发愿念诵 маణి，并捐赠了六百四十套茶具等物资，当年主要由两个拉章完成了约四十个僧舍的建设。第二年，在木鼠年，我生病了，由于 न्याག་བོད་（雅砻藏区）的新形势，大家都变得懒散。在木牛年，我继续努力，从五月开始修建围墙，基本完成。之后，依次是མདའ་དཔོན་པད་ཚལ་བ（箭官白ཚལ་བ），བཀའ་བློན་ཆེན་པོ་ཕུ་ལུང་བ（大臣ཕུ་ལུང་བ），ཞོལ་གཉེར་བྲག་དཀར་པོ་（下属བྲག་དཀར་པོ་）等人的依次命令。བདག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་（大师仁波切）一到，就立即下达了命令和指示，并由གཉེར་བཀྲ་དོན་（管家བཀྲ་དོན་）进行了详细审查。之后，在火虎年，གཞུང་ས་ཆེན་པོ（中央政府）的代表、ས་དབང་རིན་པོ་ཆེ（萨旺仁波切），以及清朝皇帝派遣的官员རྨ་ཏཱ་ལོ་ཡེ（马达洛耶），还有化身ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ་（法王德格）等人的命令和具有重大意义的判决书，我都恭敬地顶戴在头上。我不仅详细地传达了这些命令，而且在火虎年九月十四日的大地祭祀日，在འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་（红色文殊）的灌顶之后，我仔细阅读了命令和章程，并像对待九颗珍贵宝石一样，多次重复讲解其中的含义。我向不少于三百名的僧俗大众反复讲解，使六百只耳朵
English
Having been satisfied with the "འི་ཡས་སྟགས་," not only as offerings to the Three Jewels inside, but also preserving the great public treasury of all the monastic regions, which is truly worthy of the name "public house," without any damage. Some who were possessed by evil spirits said, "If you stay here, Nyakrong will still put you in a dark room and eventually turn you into water." No matter how they threatened, I did not listen to the slander, but mustered fearless courage. Just as I listened to the teachings of Dharma, wisdom, and fame, I accepted the admonitions and instructions. Then, on April 13th, we performed the ritual of requesting wood, and the intense disturbance from the black side caused white spots to appear on my palms, and I almost died, but I remained indifferent. I submitted жалоб with offerings to the two Dharma Kings and their attendants. Previously, I had repeatedly requested protection and жалоб from Nyakrong, but to no avail. For the purpose of building a new monastery and maintaining a livelihood, I vowed to recite маణి and donated six hundred and forty sets of tea utensils and other materials. In that year, mainly the two Labrangs completed the construction of about forty monastic residences. The following year, in the Wood Rat year, I fell ill, and due to the new situation in Nyak Tibet, everyone became lazy. In the Wood Ox year, I continued my efforts, and from May onwards, I built the walls, which were basically completed. Then, in order, were the orders of the arrow officer Pentsalwa, the great minister Phulungwa, and the subordinate Drakkarpo, etc. As soon as the master Rinpoche arrived, he immediately issued orders and instructions, and Gyer Tadrön conducted a detailed review. Later, in the Fire Tiger year, the representative of the great central government, Sawang Rinpoche, and the official Mata Loye, who was sent by the Qing Emperor, as well as the incarnate Dharma King Dege, etc., issued orders and judgments of great significance, which I respectfully placed on my head. Not only did I convey these orders in detail, but also on the great Earth Offering Day of September 14th in the Fire Tiger year, after the empowerment of Red Manjushri, I carefully read the orders and regulations, and like treating nine precious jewels, I repeatedly explained their meaning. I repeatedly explained to no less than three hundred monks and laypeople, making six hundred ears
Chinese
这应该可以理解。其中最主要的重点是：严格遵守戒律；1、详细征收新旧僧税；2、彻底完成寺庙的维修和新建；3、努力学习经书、唱诵、音乐等；4、将所有达到年龄的人安排到寺院；5、来了之后，根据能力大小进行修行；6、允许住在其他寺院，以及从行为规范到甚至穿僧裙的方式都要严格遵守。这不是随便说说而已的瑜伽士的伟大之处，而是需要工作人员逐一仔细检查的事情。从那以后，已经过去了整整三年，我不太清楚做了什么大事。没有得到任何回应。甚至在戒律方面，当地的习俗也和宗萨寺的戒律一样：冬天遵守，夏天废除。女尼的戒律就像用毯子盖住食物一样。甚至允许过夜。允许随便请假的人，肯定是坐在释迦牟尼佛的位置上的人。那年，在昂仁（Na-nying）的大寺院里，全体僧众经过商议，向主人（上师）认真汇报了情况，并特别指示宗萨寺必须派遣常住僧人等，下达了详细而严格的命令，但也没有听到任何回复。更不用说，像对待耳边风一样对待自己根本的僧团，不知道是否符合佛法。肯定是这样的。虽然我做这些事情，并不是为了炫耀自己的能力，但像我们这样，既不是富裕的牧民，也不是富裕的农民，更不用说家庭和个人财产了，甚至连一丁点土地都没有的贫穷的比丘，仅仅为了对吉祥的萨昂仁（Sa-ngor）的佛法誓言和主人的名号的忠诚，才做了这些事情。我个人对你们宗萨寺的财富，以前就没有抱过任何希望，现在更没有了。一个年老体弱、濒临死亡的僧人，像一个慈祥的父亲对儿子们留下遗嘱一样，做了这些事情，一生都在消耗寺庙的财产。
English
This should be understandable. The main key points are: strictly adhering to the monastic rules; 1. Thoroughly collecting new and old monastic taxes; 2. Completely finishing the repair and new construction of monasteries; 3. Diligently studying scriptures, chanting, music, etc.; 4. Arranging for all those who have reached the age to be sent to the monastery; 5. After arriving, practicing according to one's ability; 6. Allowing residence in other monasteries, and strictly adhering to the rules of conduct, even down to the way of wearing the monastic robes. This is not just a casual mention of the greatness of a yogi, but something that needs to be carefully checked by the staff one by one. Since then, three whole years have passed, and I don't really know what great things have been done. There has been no response. Even in terms of monastic rules, the local customs are the same as those of Dzongsar Monastery: observing them in winter and abolishing them in summer. The nuns' rules are like covering food with a blanket. Even overnight stays are allowed. Those who are allowed to take leave casually must be those who sit in the seat of Shakyamuni Buddha. That year, in the great monastery of Na-nying, the entire monastic community, after deliberation, carefully reported the situation to the master (lama), and specifically instructed that Dzongsar Monastery must send resident monks, etc., and issued detailed and strict orders, but no reply was heard. Not to mention treating one's own root monastic community like wind in the ears, I wonder if it is in accordance with the Dharma. It must be so. Although I am doing these things, it is not to show off my abilities, but like us, who are neither wealthy nomads nor wealthy farmers, let alone families and personal property, even a poor bhikshu who does not have even a tiny piece of land, only for the sake of loyalty to the Dharma vows of glorious Sa-ngor and the name of the master, did these things. I personally have never had any hope for the wealth of your Dzongsar Monastery before, and now I have even less. An old, weak, and dying monk, like a kind father leaving a will to his sons, did these things, spending his whole life consuming the monastery's property.