Tibetan
ཁྲུངས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལསའཁྲུངས། །རྒྱལ་སྲས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡི། །བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ལམ་དེས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སོགས་སྨོས་ཏེ། དབང་དང་རིམ་ གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཅིར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལྷར་སྣང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ཡི་ཟབ་མོའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་དངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་རང་ཤར་བས། གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར། གདངས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་འགགས་པ། རྣལ་ལྟ་སྐར་ཤར་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཐ་མར་དགེ་བ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལོ་ཏོག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱི། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པར་གདམས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི། རྒྱ་དུས་སུ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚེ་བླ་མ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་བཞིན། ལམ་དུས་སུའང་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟབ་མོ་ཐ་མལ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤར་བ་དང་། དེ་དང་དེར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཉུག་མའི་སེམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཀུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་སྟེ། མདོར་ན་གཤིས་གསལ་རིག་ཏུ་ཆམ་མེ། གདངས་མོས་གུས་སུ་ལམ་མེར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་དྲངས་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ནང་ནས་རང་ཤར་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི། ལམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དང་། སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལགས་ཏེ། དཔལ་ས་ར་ཧས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་སྦས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརླ་པས་ཀྱང་། ལམ་ཟབ་བླ་མ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པས་མཚོན་ལུང་རིག་མན་ངག་གི་འཐད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་དང་། སྦྱར་བྱང་གིས་མཇུག་བསྡུ་ བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན། །ཅེས་སོགས་སྨོས། ཨེ་མ་ཞེས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། རྟོགས་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། ཟབ་པ་སྟེ་སྔགས་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་ལས། རང་གིས་ཇི་ཙམ་གོ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས། རྒྱ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་། མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་བདེ་ཆེན་གྱི་དྲྭ་བར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་དོན། །སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བའི་སྐུལ་བ་པོ་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་གྱིས། སླར་ཡང་གསུང་ནན་ཏན་ཆེན་ པོས་འགྲེལ་བ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་མཆོག་ཏུ་བྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ༈ །།ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཤཱི་མཱི་གུ་ར་ཝེ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྙིང་དབུས་སུ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་སྩོལ། །ཁྱེད་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་དྲངས་ཏེ། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། ། དབང་བཞི་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ཁོང་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་དེ་བཞག །དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་ནི་ཡལ། ཕྱི་མ་ནི་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞིག་འཆར་བ་ནི་རིག་པ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་མཚན་མ་བཟང་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས། འདས་ལ་རྗེས་སུ་ཕྲད་མི་བྱེད། །མ་འོངས་པ་ལ་རེ་བ་མེད། །འདས་པ་གང་ཡིན་དེ་འགགས་ཏེ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས། །དེ་ཡང་དེ་ལ་རབ་བལྟས་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་འཕྲོག་པར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཅེས་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལས། གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་བསམ་པ། །དེ་ཚེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་ མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ། །ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་པས། །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཉིད་ལ་ཐུག །དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་དང་། མཚན་མ་རང་སར་དག་པ་དང་། །སྟོང་པ་དངོས་པོའི་མཐའ་གྲོལ་དང་། །འགྱུ་ཟད་རྟོག་པ་ཟད་པ་དང་། །བློ་ཟད་ཡིད་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་ཕྱིན་ཆད་གཤིས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་མདངས་བསྐྱང་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་གཉེན་པོ་གཞན་མི་བསྟེན་པར་རིག་པའི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་བྱས་པས། ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་བཞིན་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ། དེ་ཙམ་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་སྣེ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ལུས་གནད་སོགས་ལ་ལྟོས་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ལ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་འབད། དུས་ནམ་དུའང་ཡེངས་འཁྲུལ་བརྗེད་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་ཚེ་སྐབས་ཤིག་དྲན་པས་ཧྲིག་གིས་སླེབས་པ་ན། ང་ཡེངས་འདུག་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཞན་མི་སྤེལ་བར་རིག་པའི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་བྱས་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་བློ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ ལྷུག་པར་འཆར་ཞིང་། རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་ཡང་གཉེན་པོ་གཞན་བསྟེན་མི་དགོས་པར་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བའི་ངང་དུ་ཆམ་གྱིས་ཞི་འགྲོ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། །ལྷག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཅེས་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མེད་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་དང་། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ ངང་དུ་གནས་ཤེས་པས། །བྱ་རྩོལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ
Chinese
生起。慈悲心和无二智慧，菩提心是诸佛子的根本。如妙音萨迦班智达所说：利乐之源圆满的，佛陀生于佛子。佛子空性慈悲的，自性菩提心所生。因此，第三，为了使此道迅速成就果位，教导必须修学次第两种方便：真如本初之智慧是，等等所说。从灌顶和次第二者所生的真如本初之智慧是，将一切显现为本尊形象的生起次第，以及显现为本尊大乐智慧的圆满次第。如清净虚空中显现彩虹般，自生显现于彼和彼之甚深方便次第中，体性非任何事物，而显现为大乐智慧，不间断，如星辰般闪耀。安住于超越所修能修一切戏论之状态中，此乃最后之善，是迅速成就道之果位的甚深方便，如同对禾苗施以咒语般的殊胜之法。如学导师龙树所说：善于安住生起次第，对于希求圆满次第者，此方便圆满佛陀，如阶梯之梯子般宣说。如是说之故。第四，教导修学最终之虔诚大印次第是，最终上师瑜伽是，等等所说。彼一切之最终是，如同在印度时授予四种灌顶时，上师自身显现为坛城主尊之身相般，在道之阶段，上师亦观想为与坛城主尊无二无别之瑜伽甚深之处，将所有庸常之境显现为上师之身语意，以及执着于彼和彼之有境本初之心及其眷属，皆显现为上师大智慧之体性。总之，体性明空朗然，显现虔诚灿然，以加持之甚深方便引导，使所有境与有境皆于俱生大印中从内自生之体验，于彼状态中不作改变而持续安住，此乃一切道之遍行，以及命根也。
English
Arising. Compassionate mind and non-dual wisdom, Bodhicitta is the root of all Buddhas' children. As Jamyang Sakya Pandita said: The source of benefit and happiness, Buddhas are born from the sons of the Buddhas. The sons of the Buddhas, emptiness and compassion, are born from the nature of Bodhicitta. Therefore, third, in order to quickly achieve the fruit through this path, it is taught that one must study the two stages of means: The wisdom of the true nature of the original is, etc., as mentioned. The wisdom of the true nature of the original, which arises from the two, empowerment and stages, is the generation stage in which everything appears as the deity's form, and the completion stage in which it appears as the wisdom of the deity's great bliss. Like a rainbow appearing in the clear sky, it arises spontaneously in the profound stages of means of that and that, without being anything in nature, but appearing as the wisdom of great bliss, uninterrupted, shining like a star. Abiding in a state beyond all elaborations of what is to be meditated upon and who is meditating, this is the ultimate good, a profound means for quickly achieving the fruit of the path, a special Dharma like casting a mantra on a seedling. As the teacher Nagarjuna said: Being well-versed in the generation stage, for those who desire the completion stage, this means is taught by the perfect Buddha as a ladder. Therefore, fourth, it is taught to study the ultimate devotion, the stages of the Great Seal: The ultimate Guru Yoga is, etc., as mentioned. The ultimate of all that is, just as the Guru himself appears as the main deity of the mandala when the four empowerments are conferred in India, so too in the stage of the path, the Guru himself is visualized as inseparable from the main deity of the mandala, the profoundness of yoga, all ordinary objects appearing as the Guru's body, speech, and mind, and the original mind and its retinue that cling to that and that, all appearing as the nature of the Guru's great wisdom. In short, the nature is clear and radiant, the appearance is devout and brilliant, guided by the profound means of blessings, so that all objects and subjects have the experience of spontaneously arising from within in the co-emergent Great Seal, and continuously abiding in that state without alteration, this is the pervader of all paths, and the life force.
Chinese
就像那样。吉祥萨ra哈说：“上师的加持融入心中，犹如见到在手掌心中的宝藏。”还有，导师金刚铃说：“仅仅凭借上师的加持，瞬间就能成就。对于隐藏在胜乐轮中的加持次第，我将进行阐述。”还有，瑜伽自在者毗瓦巴也特别提到“甚深道上师”，这表明了经文、理性和口诀的合理性，不可思议。第三，结尾的意义分为两部分：以祈愿文来庄严结尾，以及用跋文来总结。第一部分是：“唉玛，甚深且广大的意义！”等等。唉玛，是对于难以理解，理解后又具有重大意义的事物，用惊叹的语气开头。甚深，指的是密咒；广大，指的是从波罗蜜多藏中如何产生的意义。凭借略微讲述自己理解多少的这种善行之德，愿所有有情众生，以及显现为器世界的非有情之物，都转变为大乐之网，连同习气一起，成为守护誓言的吉祥黑汝嘎的所依和能依之物，安住转变。愿通过三身无别，不费力气地成就二利之果位，在此生获得。这就是（祈愿文）。第二部分是：“也被遍主金刚瑜伽母”等等，因为容易理解，所以不再赘述。像这样，对于甚深广大的教诲之意义，再次略微阐释的这种福德，愿所有众生，为了获得一切智智而回向。这也是应根本经典的劝请者，生来就具备圆满功德，一心专注于实修的瑜伽士法界吉祥的再次强烈劝请：“请写一部详细、简略适中的注释”，并伴随着天人的鲜花，因此，凭着自己心中如何确定的那样，以简略的词句注释的方式，由持明僧人蒋扬钦哲旺波在持有全知多敦巴大师宗义的桑珠曲顶寺亲手书写。忏悔过失，愿以善行的光明，使智慧更加明亮。
English
It is like that. The glorious Sarahas says, "The blessing of the guru enters the heart, like seeing a treasure in the palm of the hand." Also, the master Vajraghanta says, "By the mere blessing of the guru, one can achieve it in an instant. I will explain the sequence of blessings hidden in the Chakrasamvara." Also, the yogi Virupa also specifically mentioned "the profound path guru," which shows that the reasonings of scripture, logic, and oral instructions are inconceivable. Third, the meaning of the conclusion is divided into two parts: adorning the end with aspiration prayers, and concluding with a colophon. The first part is: "Ema, the profound and vast meaning!" and so on. Ema is an exclamation at the beginning for things that are difficult to understand, and have great meaning when understood. Profound refers to mantra, and vast refers to how the meaning arises from the Prajnaparamita pitaka. By the virtue of slightly explaining how much one understands, may all sentient beings, and non-sentient things that appear as the container world, be transformed into the net of great bliss, together with their habitual tendencies, and abide as the support and supported objects of the auspicious Heruka who keeps the vows. May the state of effortlessly accomplishing the two benefits through the indivisibility of the three bodies be attained in this very life. This is (the aspiration prayer). The second part is: "Also by the pervasive lord Vajrayogini," and so on, which is easy to understand, so I will not elaborate. In this way, for the meaning of the profound and extensive teachings, may all beings dedicate the merit of slightly explaining it again, in order to attain omniscience. This is also due to the urging of the instigator of the root text, the yogi Choying Palden, who was born with perfect qualities and devoted himself to the essential practice, who strongly urged again, "Please write a detailed and concise commentary," accompanied by divine flowers. Therefore, based on how it was determined in my mind, in the manner of a concise word commentary, the vidyadhara monk Jamyang Khyentse Wangpo personally wrote it at Samdrub Choding Monastery, which holds the tradition of the omniscient Bodongpa the Great. I confess my faults, and may the light of virtue brighten my intelligence.