Tibetan
་ཡོད། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་རང་འདེབས་སོ། །རྩ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་སྩོལ་དང་། །སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཀློང་ན། །རང་རྩལ་སྔགས་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །སྣང་ སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་རང་འདེབས་སོ། །ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་སྩོལ་དང་། །སྣང་ཙམ་དཔྱད་པས་མ་རེག་སོ་སྐྱེ་ཡི་མཐོང་ཚུལ། །བདག་ལྟ་སླར་ཡང་སྤེལ་བ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལོག་རྟོག །གཞི་ལྔ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་བྱེ་སྨྲ་བའི་བདེན་ཞེན། །གཞི་གསུམ་བཏགས་པར་འདོད་པ་མདོ་སྡེ་པའི་ཁྱད་པར། །དེ་ཀུན་སེམས་སུ་བདེན་པ་རྣམ་རིག་པའི་མྱོང་བ། །སེམས་ཉིད་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་པའི་ཁྱད་ཆོས། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན། །མངོན་སུམ་རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། །ངེས་དོན་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་མ་སྙིང་དབུས་སུ་སད་པས། །ཡུལ་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་ངལ་འཚོ་དང་སྦྲགས་ཏེ། །ཡུལ་ཅན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྩེ་དགའ་ལ་རོལ་པས། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་དུ། །ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡི་བཙུན་མོ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན། །ཚེ་འདིར་མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ཐུན་མོང་གི་ལོའི་ནག་པ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ལམ་འདིའི་བྱིན་རླབས་དང་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཅིག་གི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གང་ཤར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ༈ །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཉེ་སྙིང་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཁ་སྦྱོར་ཌཱ་ཀི་བཞད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ཨོ་གྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་བློ་འདས་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས། །ཨོྃ་གྱི་རང་གདངས་ཟག་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས། །ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོར་སྙིང་ནས་གུས་པས་འདུད་དོ། །སརྦ་ཇི་སྙེད་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་སྣང་བའི། །བུདྡྷ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་དང་རོལ་པའི་ཡུམ་གཅིག །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཁ་སྦྱོར་སྒྱུ་མའི་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག་པ། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོར་སྙིང་ནས་གུས་པས་འདུད་དོ། །བཛྲ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་རྒྱུད། །བརྞ་ནཱི་ཡེ་འོད་གསལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཆང་བའི། །རང་གདངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོར་སྙིང་ནས་གུས་པས་འདུད་དོ། །བཛྲ་གཟུང་འཛིན་མཚན་མས་མི་ཕྱེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས། །བེ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད། །འོད་གསལ་མཆོག་གི་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་མཛད། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོར༔ ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་འདས་ ཀྱང་། །ཧཱུྃ་གི་རང་གདངས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་བས །ཧཱུྃ་གི་བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའི། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོར= ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་གཞི་སྟོང་པ་སྲིད་ཞིའི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བཞིན། །ཕཊ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་རྟེན་འབྱུང་འགགས་མེད་ཚུལ་གྱིས། །ཕཊ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཆར་བའི། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་གུས་པས་འདུད་དོ། །སྭཱ་ཧ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ། །དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་འགོག་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི། །དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག །དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོར་སྙིང་ནས་གུས་པས་འདུད་དོ། །ཨ་ཧོ་ཅིར་སྣང་དངོས་ཀུན་སྔགས་སྐྱེས་དགའ་མར་ཤར་བས། །ཞིང་སྐྱེས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྩེད་འཇོས། །ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དེང་འདིར་མངོན་སུམ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའང་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོའི་མགོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚིག་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་གླུ་དབྱངས་སུ་ལེན་པ་པོ་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། ༈ །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་ མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ་སྙིང་དབུས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཕོ་བྲང་། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་བླ་མ། །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་རང་ཞལ་ལ་བཏུད་ནས། །ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་གླུ་དབྱངས་ཞིག་ལེན་ནོ། །ཐ་མལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པའི། །རང་རྩལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བས། །བུམ་དབང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་རོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རྒྱུ་བ། ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་གས་དབུ་མ་རུ་བཅིལ་ནས། །འབར་འཛག་བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་འཇོ་སྒེག་ལ་སྦྱར་བའི། །གསང་དབང་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །རང་སྣང་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་སྙོམས་འཇུག་གི་རེག་བྱས། །བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་འཁྱུད་པས། །དགའ་བཞི་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་ངལ་འཚོ་དང་སྦྲགས་ནས། །ཤེར་དབང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསེང་ལམ་ལ་ཆས་འགྲོ། །ཨ་ཧོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས། །ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སུམ་རིག་པའི་སྣང་བ་དང་འགྲིགས་ཏེ། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་དོན་དམ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། །ཚིག་དབང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཨེ་མ་ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱིན་རླབས། །ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་གི་བདུད་རྩི། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་པདྨོ་ལ་རེག་པས། །ངེས་གསང་ལམ་གྱི་ཟིལ་དངར་རང་གྲོལ་དུ་ཤར་རོ། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀུན། །དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སུ་འཆར་བའི། །དོན་༧གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་ཕུར་བུ་ས་སྤྲེལ་ལོའི་སྤྲེལ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྡ་མཚོན་ཙམ་བགྱིས་པའི་སྐབས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། ༈ །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་དབུས་ན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་རང་འདེབས་སོ། །ལུས་སྣང་སྤྲུལ་སྐུར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་པདྨོ་ཡི་དབུས་ན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་རང་འདེབས་སོ། །རླུང་སྔགས་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ ཤིག །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་ན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་རང་འདེབས་སོ། །རྟོགས་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་བྱི
Chinese
有。于乐空无别之中，自发祈请。祈赐融入命脉中脉之成就。器情清净浩瀚法界中，自生咒生瑜伽母，胜乐于彼安住。显 空无别之中，自发祈请。祈赐显现一切为本尊之成就。仅于显现略作分析，凡夫亦不可见。我执复又增长，外道之邪见。五蕴实有，有部之实执。三蕴假立，经部之差别。彼一切于心中为实，唯识之体验。心性本初离戏，中观之特点。彼以方便而超胜，密咒之续义。依仗现量证悟自性之加持，令胜义空行母于心间苏醒。境显现为本尊之安乐中，以有境乐空无别之妙乐而受用。气心融入中脉之光明界中，具足一切功德之圆满次第金刚瑜伽母。三身无别之智慧影像。祈愿此生现前成就。此乃于显密经续之源头那烂陀大寺，共同年之黑月红方空行会聚之时。于几位殊胜善知识略讲此道之加持与十一瑜伽之精要之际，利众之比丘蒋扬钦哲旺波随显而书，愿吉祥！༈。为至尊金刚瑜伽母以近义及合修之门而作赞颂之金刚歌，名为双运空行母之妙音。嗡，不变离思原始之自性。嗡，无漏具一切功德之智慧自声。嗡，二取无别圆满受用身之体性。于具德空行自在母，从心底恭敬顶礼。萨瓦，所有如是种姓及坛城海中显现之。佛陀及诸佛子，乃是生养一切胜者之母。空行母耶，以双运幻化之姿态而妩媚。于具德空行自在母,
English
Exists. From within the indivisibility of bliss and emptiness, spontaneously offer prayers. Grant the accomplishment of dissolving the root winds into the central channel. Within the vast expanse of the pure container and contents, the self-arisen mantra-born yogini, glorious deity, abides therein. Appearances, From within the indivisibility of emptiness, spontaneously offer prayers. Grant the accomplishment of appearing everything as the form of the deity. Merely analyzing appearances, the sight of ordinary beings cannot reach. Self-grasping again increases, the wrong views of outsiders. The five aggregates are truly existent, the clinging to truth of the Vaibhashikas. The three aggregates are imputed, the distinction of the Sutrantikas. All of that is true in the mind, the experience of the Mind-Only school. The nature of mind is primordially free from elaboration, the characteristic of the Madhyamikas. That itself is surpassed by skillful means, the meaning of the tantras of Secret Mantra. Relying on the blessing of directly realizing one's own face, causing the Dakini of definitive meaning to awaken in the heart center. With the ease of the object appearing as the form of the deity, enjoying the bliss of the subject's indivisibility of bliss and emptiness. In the expanse of clear light where the winds and mind dissolve into the central channel, the Vajra Yogini of the complete stage, endowed with all perfections. The wisdom image of the three bodies being indivisible. I pray for the accomplishment of directly realizing this in this life. This was written by the monk Jamyang Khyentse Wangpo, who benefits beings, at the great monastic university of Nalanda, the source of the oceans of Sutras and Tantras, at the time of the gathering of Dakinis on the red side of the dark month of the common year, when some excellent spiritual friends were briefly explaining the blessing of this path and the essence of the eleven yogas. May it be auspicious! ༈. A Vajra song praising the venerable Vajra Yogini through the door of close meaning and combined practice, called the melodious sound of the coemergent Dakini's laughter. O, the unchanging, beyond mind, primordial nature. Om, the uncontaminated, all-perfected wisdom sound. Om, the essence of indivisibility, the body of complete enjoyment. To the glorious Dakini, the sovereign of space, I prostrate with reverence from my heart. Sarva, all that appears in the ocean of lineages and mandalas. Buddha and all the Buddha-sons, the one mother who gives birth to and enjoys all the victors. Dakini Ye, adorned with the playful gestures of coemergent illusion. To the glorious Dakini, the sovereign of space,
Chinese
從內心恭敬地頂禮！金剛如虛空般清淨的意續，持有巴爾納尼耶光明燦爛、色彩多樣的光芒，自性大樂遍布一切輪迴涅槃，向具德空行自在母從內心恭敬地頂禮！金剛不為能取所取之相所動搖的本來智慧，毗盧遮尼耶智慧自性無有自性的空性，光明殊勝之相顯現為唯一，向具德空行自在母，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之自性本來超越戲論之相，然，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之自性無緣大悲周遍充滿，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之事業從三界一切痛苦中救護，向具德空行自在母，呸（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）以令基空性，寂滅之戲論解脫之方式，呸（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）之體性顯現，以緣起無礙之方式，呸（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）之所詮，三時不斷顯現，向具德空行恭敬地頂禮！梭哈（藏文：སྭཱ་ཧ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）對於如虛空般的有情眾生大海，無有阻礙地賜予善妙利樂之所欲，憶念便能消除內心痛苦，瑜伽士我之唯一怙主，向具德空行自在母從內心恭敬地頂禮！啊吙！所顯現一切諸法皆顯現為咒生喜樂之母，與淨土所生空行母眾及大樂幻化之嬉戲，於此生親見俱生瑜伽母，祈願如今能賜予成就殊勝之分！如是，於具戒之年的年初，白分空行聚會之時，隨興所至，自然流露之語句，以金剛歌聲唱誦者，乃持明之比丘蔣揚欽哲旺波也。四支圓滿之念修金剛歌，名為不 死海生上師之口訣。啊吙！心之中央，無可摧毀之光明宮殿，不壞大明點，海生上師，於本來遠離聚合分離之自性面容頂禮後，唱誦一首甚深了義道之歌。一切庸俗顯現皆融入智慧，自性清淨廣大壇城之輪，將輪涅基立大觀之生起次第相結合，瓶灌念誦之瑜伽
English
From the depths of my heart, I prostrate with reverence! The Vajra, like the expanse of the sky, is the perfectly pure mindstream. Holding the radiant and diverse colors of Barnaniye, Its own sound, great bliss, pervades all that is stable and moving. To the glorious Dakini, the powerful one of space, I prostrate with reverence from the depths of my heart! The Vajra, the innate wisdom that cannot be separated by the marks of grasping and being grasped. Vairochaniye, the wisdom, the emptiness that is without inherent nature. The supreme form of radiant light appears as one. To the glorious Dakini, the powerful one of space! The nature of HUNG (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: HUNG) is from the beginning beyond the marks of elaboration, Yet, the inherent sound of HUNG (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: HUNG) is completely filled with aimless compassion. The activity of HUNG (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: HUNG) protects from all the suffering of the three realms. To the glorious Dakini, the powerful one of space! PHAT (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: PHAT) empties the basis, freeing it from the elaborations of samsara and nirvana. The characteristic of PHAT (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: PHAT) is clear, in the way of unceasing interdependent origination. The signified of PHAT (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: PHAT) arises unceasingly in the three times. To the glorious Dakini, I prostrate with reverence! SVAHA (Tibetan: སྭཱ་ཧ་, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svaha) To all the sentient beings, the ocean equal to space, Unobstructed, bestowing all that is desired of goodness, benefit, and happiness. Remembrance dispels the suffering of the heart, the sole refuge of the yogi. To the glorious Dakini, the powerful one of space, I prostrate with reverence from the depths of my heart! Aho! Whatever appears, all phenomena arise as mantra-born joyful mothers. With the assembly of Dakinis born in the pure lands, and the play of the great bliss illusion, Seeing the co-emergent yogini in this very life, Grant the fortune of supreme accomplishment manifestly now! Thus, at the beginning of the year of mindfulness, on the white side of the month, during the gathering of Dakinis, these spontaneously arising words were composed as a vajra song by the monk Jamyang Khyentse Wangpo, a vidyadhara. The Vajra Song of the Four-Fold Approach and Accomplishment, called the Oral Instruction of the Immortal Lotus-Born Guru. Aho! In the center of the heart, the indestructible palace of clear light, The indestructible great bindu, the Lotus-Born Guru, Having bowed to the face of self, primordially free from gathering and separation, I will sing a song of the profound path of definitive meaning. All ordinary appearances are dissolved into wisdom, The wheel of the self-pure vast mandala. Combining the generation stage with the great foundation of samsara and nirvana, The yogi of the vase empowerment approach