Tibetan
་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཟང་པོ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་དགེ་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་ངང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཟུང་འཇུག་དྭངས་བའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མངོན་པར་སྤུངས་པའི་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །དྲན་པས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་མཛད་པ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ནི། །རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མཉྫཤྲཱི། །དམར་སེར་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ལྟེ་བ་གླེགས་བམ་བསྣམས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཞི་འཛུམ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པས་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་དུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཕུན་ཚོགས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག །རྣམ་པ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་གཞོན་སྟོང་གིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་འབར། ། ཐབས་ཤེས་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་མཚན་དཔེར་མཛེས། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་དག་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཆེན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ། །འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །སྤྱན་དྲངས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཇི་སྙེད་ཚོགས། །སྟོབས་བཞི་ཚང་བས་སྙིང་ནས་སོ་སོར་བཤགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་ལ། །གང་འདུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པར་བཞུགས་ གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་འདི་དང་མཐའ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ། གསུམ་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གཟུགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བས། །ཕུན་ཚོགས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་འདྲེན་དང་པོའི་མགོན་པོར༴ འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་བརྙེས། །མདོ་སྔགས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཞབས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྗེ། །བདག་ཅག་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མགོན་པོ་ཟུང་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །མི་མཉེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མི་བགྱིད་ཅིང་། །མཉེས་པས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྙེད་དཀའ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་རྟེན། །ངེས་པར་འཆི་ཞིང་ནམ་འཆིའི་ཚད་ བཟུང་མེད། །ཤི་ན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཤེས་པར༴ །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རིག་ནས། །བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་གོམས་པ་ཡིས། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར །རང་ཡིད་ཁོ་ན་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་བློས། །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པས། །མར་གྱུར་འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་འཇུག་པའི། །གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ཁོངས་ཆུད་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི། །བདེན་ཞེན་མཐའ་དག་ཞི་བར༴ གཞན་ཕྱིར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ། །ངེས་འབྱུང་དྲི་མ་མེད་པར༔ སྲིད་པ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་ལམ་བྱེད་བསྐྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་སྲོག་རྩོལ་སྔགས་སུ་ཤར། །གཟུང་འཛིན་ཉེར་ཞི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་དང་། །དོན་དམ་འོད་གསལ་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་པས། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པར མཐར་ཐུག་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི། །སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར༴ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །རང་གཞན་ཕན་བདེར་འགོད་པར= བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པས་ས་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། །འགྲོ་རྣམས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་འཕེལ་བར༔ མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་རྟག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་པས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཐགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མེ་ཏྲི་ལངྒཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿམཉྫགྷོ་ཥ་གུ་རུ་བིད་ཀྱི་པེནྡྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཟུང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་ དགོངས། །བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་བཞུགས་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །དཀར་དམར་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིར་བཅས། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཡིས། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བྱས། །མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ཆེ། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །དེ་ཡང་འོད་ཞུ་
Chinese
于何种所依前，陈设力所能及的供品，以洁净和精美布置。于舒适的坐垫上，以具足禅定之行安住，以殊胜的善心，于皈依和发心之前，应如是明观： 嗡 ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ。（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako 'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）。 诸法本净空性中，缘起显现大乐之相，如彩虹般现于双运清净之虚空。于器情色究竟天之庄严中央，自前虚空中，普贤供云，于显现堆积之狮座莲月之上，以忆念平息轮回与寂灭之诸般痛苦，以大悲甘露之雨而清凉者，文殊上师，大悲自在者，乃智慧身相之妙吉祥，红黄色之右手持剑扬于虚空，左手持邬波罗花茎，花上有经函。具足五髻，以绸缎珍宝为饰，具足寂静微笑，十六妙龄之美妙庄严，双足以金刚跏趺坐而安住。于彼之顶上，遍主最初之怙主，以慈悲执持骨饰之相，圆满四身之自性上师，乃具足七支结合之金刚持，身色如蓝宝石之山，如千日之光芒环绕而光辉灿烂，方便智慧双手持金刚铃，绸缎珍宝饰品圆满，具足妙相，拥抱自光之明妃，圆满安乐之姿态，双足游戏于金刚跏趺莲月之上。蕴、界、处一切诸法，皆为清净三座圆满之自性。总集皈依处大 मुख 之三处，以三字明点标帜之光芒，迎请上师、本尊、佛陀、菩萨、勇士、空行、护法、财神等众，与金刚三身无别而安住。第二，我与虚空等同之无余众生，亦化现为等同刹土微尘之身，以不可动摇之信心和强烈之渴仰，以身语意三大恭敬而顶礼。身、受用、三世之善根，皆供养普贤供云之大海。无始以来所积之罪业
English
In front of whatever kind of support is appropriate, arrange the best offerings that you can, clean and beautifully arranged. Sit comfortably on a cushion, endowed with the practice of meditation, and with a special virtuous mind, preceding refuge and bodhicitta, clarify as follows: Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmakohaṃ. In the emptiness of all dharmas being pure from the beginning, the nature of great bliss arising interdependently, like a rainbow in the clear sky of union, in the center of the arrangement of the Akaniṣṭha realm of vessel and essence, in the sky in front of me, with Samantabhadra's clouds of offerings, on a lion throne, lotus, and moon seat manifestly piled up, all the suffering of existence and peace is cooled by the rain of compassionate nectar, Jamyang Lama, the Lord of Wisdom and Compassion, is Mañjuśrī with the form of a wisdom body, red-yellow, his right hand raises a sword in the sky, his left hand holds the stem of an utpala flower, with a book on the flower. Possessing five locks of hair, adorned with silk and jewels, possessing a peaceful smile, the beauty of sixteen years of age, residing with his two feet in the vajra posture. On the crown of his head, the all-pervading first protector, with the compassion of love holding the form of a mirage, the master who is the nature of the four complete bodies, is Vajradhara possessing the seven aspects of union, his body color like a mountain of indranila, blazing with the splendor embraced by a thousand young suns, his two hands of method and wisdom hold a vajra and bell, complete with silk and jewel ornaments, beautiful with marks and signs, embracing his own light consort, complete with the expression of bliss, his two feet play on the lotus and moon in the vajra posture. All the aggregates, elements, and sense bases are the very nature of the complete pure three seats. In the three places of the great face of the gathered refuges, with the light marked by the three seed syllables, invite the gurus, yidams, buddhas, bodhisattvas, heroes, dakinis, dharma protectors, and wealth deities, and become inseparable from the three vajras. Secondly, I and all beings equal to space, also emanate into bodies equal to the dust of the fields, with unwavering faith and intense longing, prostrate with great reverence of body, speech, and mind. All the virtues of body, possessions, and the three times, offer to the ocean of Samantabhadra's clouds of offerings. Sins accumulated from beginningless time
Chinese
所有数量的供养。以四力圆满之心，各自忏悔。对于至尊上师的殊胜事业，以极大的信心随喜。对于三族的一切所化众生，随其所应调伏而转法轮。具有五种决定的圆满受用，与无别的传承恒常安住。 祈请。此善根与无边善根，全部回向菩提心。如是说。 曼扎拉可广可略地供养。第三是：遍布虚空，所有具菩萨之诸佛，将所有智慧聚为一体之身。仅忆念便赐予殊胜成就者，祈请具德上师之莲足。以慈悲之大悲，遍主金刚持，以殊胜善知识之行相摄受，圆满皈依处，乃大海之自性。祈请第一导师之怙主。 蒋扬上师们加持，获得智慧与慈悲之殊胜智慧。显密之说法自在之法王，无与伦比之恩德足下，祈请慈悲怙主金刚持。请加持蒋扬上师。我等从今直至菩提果，不离不弃，恒常摄受。从今开始直至一切生世，除了二位怙主之外，没有其他救护，不做任何不悦之事，以悦意如法依止，请加持。 难得且利益巨大的暇满人身，必定会死，且何时死无有 निश्चित(梵文天城体，niścita，确定的)。死后随业而行，请加持能够了知取舍善恶。无论投生于三界轮回何处，了知皆为三种痛苦所变之理后，以如理修习四谛之出入，请加持能够清净三学。仅凭自心从轮回中解脱之念，永远无法获得遍知果位，故以慈爱与悲悯之心对待如母有情，请加持生起殊胜菩提心。通达诸法皆空与缘起性空双运之理，以专注之禅定稳固，请加持息灭一切能取所取之实执。为了迅速成就他利之佛果，甚深金刚
English
All the quantities of offerings. With the heart of the four powers complete, I confess individually. For the wonderful activities of the venerable Lama, I rejoice with supreme faith. To all the beings to be tamed of the three lineages, Turning the wheel of Dharma according to what is to be tamed. With the great enjoyment of having five certainties, May you always abide with an inseparable lineage. Prayer. May this virtue and all limitless virtues, Be completely dedicated to the essence of Bodhi. Thus said. Offer the Mandala, either extensive or concise, as appropriate. The third is: All the Buddhas with sons, pervading the sky, The form of gathering all wisdom into one. Bestowing supreme accomplishments by merely remembering, I pray to the feet of the glorious Lama. With the loving compassion, the all-pervading Vajradhara, By taking the form of an excellent virtuous friend, The nature of the ocean of perfect refuge, I pray to the protector of the first guide. May the wisdom and love be blessed by Jamyang Lamas, Having attained the wonderful wisdom of knowing and loving. The lord of Dharma, the master of speaking Sutra and Tantra, At the feet of the incomparable kindness, I pray to the loving protector Vajradhara. Please bless Jamyang Lama. From now until the essence of Bodhi, May we always be held without separation. From now on, in all lifetimes, Since there is no other refuge than the two protectors, May we not do anything displeasing, And may we be blessed to rely on them properly with pleasure. The leisure and endowment that is difficult to find and greatly beneficial, It is certain to die, and there is no निश्चित(藏文，梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音，niścita，汉语字面意思：确定的) limit to when one will die. Since one follows karma after death, May we know what to accept and reject, good and bad. Wherever one is born in the three realms of Samsara, Having realized that it is transformed by the three sufferings, By properly familiarizing oneself with the entry and exit of the four truths, May we purify the three trainings. With the mind of definite renunciation from Samsara by one's own mind alone, Since one will never attain the state of omniscience, With love and compassion for beings who have been mothers, May we develop the supreme Bodhicitta. Having understood the truth of the profound nature of all phenomena being emptiness and interdependent origination, With unwavering single-pointed concentration, May we pacify all clinging to the reality of the grasper and the grasped. In order to quickly attain Buddhahood for the sake of others, The profound Vajra