Tibetan
སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། ༄༅། །ཛྷ ན བྲྀ ཋ བེ བྱཱ ཏི ནཱ མ ཏཱི ཀཱ ཡ གུ རོ རྨོ གཱ སྟི།། ༄༅། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ དེ་ལ་འདིར་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་ན། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པས། དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ་སྐྱབས་སེམས་བྱ་བ་ནི། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ དོ། །ལན་གསུམ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླས་ནས། བཤགས་སྡོམ་གྱི་མཐར་རང་ལ་བསྟིམ། དངོས་གཞིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འཆི་མེད་པདྨ་འོད། །དག་པའི་ཞིང་ བཀོད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དམར་སྨུག་གྲི་ཐོད་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐིང་གསལ་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེས་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ། །ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རོལ། །ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་རྒྱས་པའི་དབུས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པད་དཀར། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ
Chinese
སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། ༄༅། །ཛྷ ན བྲྀ ཋ བེ བྱཱ ཏི ནཱ མ ཏཱི ཀཱ ཡ གུ རོ རྨོ གཱ སྟི།། ༄༅། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ དེ་ལ་འདིར་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་ན། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པས། དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ་སྐྱབས་སེམས་བྱ་བ་ནི། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ དོ། །ལན་གསུམ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླས་ནས། བཤགས་སྡོམ་གྱི་མཐར་རང་ལ་བསྟིམ། དངོས་གཞིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། （梵文，天城体：ॐ स्वभावशुद्धः सर्वधर्मः स्वभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马音：oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmaḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。）སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འཆི་མེད་པདྨ་འོད། །དག་པའི་ཞིང་ བཀོད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དམར་སྨུག་གྲི་ཐོད་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐིང་གསལ་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེས་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ། །ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རོལ། །ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་རྒྱས་པའི་དབུས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པད་དཀར། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ
English
Three Kayas Guru Yoga, Shower of Wisdom. Three Kayas Guru Yoga, Shower of Wisdom. ༄༅། །ཛྷ ན བྲྀ ཋ བེ བྱཱ ཏི ནཱ མ ཏཱི ཀཱ ཡ གུ རོ རྨོ གཱ སྟི།། ༄༅། །Herein is the Three Kayas Guru Yoga, called Shower of Wisdom. ༄༅། །Namo Guru Bhya. Here, if you wish to quickly attain the state of union through reliance on the Three Kayas Guru Yoga, then, as one who has received empowerment and possesses samaya and vows, with faith, the thought of renunciation, and the mind of bodhicitta strongly generated, visualize the refuge field in the sky before you as if it were actually present, and perform the taking of refuge and generation of bodhicitta: Namo. From this day forth until enlightenment, I and all beings take refuge in the deathless Three Kayas deities. For the sake of quickly attaining the state of union for the benefit of others, I generate the aspiring and engaging mind of bodhicitta. (Repeat three times.) The Vajrasattva meditation and recitation: Above the crown of my head is Guru Vajrasattva, White and clear, embracing his consort holding vajra and bell. At his heart, on a moon, is Hūṃ encircled by the mantra garland. A stream of nectar descends, purifying sickness, evil spirits, sins, and obscurations. Endowed with the essential points of the four powers, recite the hundred-syllable mantra at least twenty-one times. At the end of the confession and vows, dissolve it into yourself. The main practice, the Guru Yoga: Oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmaḥ svabhāvaśuddho'ham. All containers and contents are unapprehendable in emptiness. Appearances and existence are perfectly pure, the deathless lotus light. The arrangement of the pure realm is perfectly complete. In the center of that, on a lotus, sun, and corpse, I myself am the basic form, Powerful Hayagrīva. Reddish-brown, holding a curved knife and skullcup, with the demeanor of the nine dances. Vajravārāhī is inseparable from me as my consort. Complete with the attire of a wrathful deity, I stride in the midst of a blaze of fire. In the sphere of great bliss, the expanse of rainbows, rays, and bindus, The root guru is the incarnate Tötreng Tsal. Dark blue and clear, radiant, with a wrathful smile, adorned with marks and signs. Holding vajra and bell, Mandāravā embraces him. Adorned with captivating precious bone ornaments. His two feet are in the vajra posture atop lotus, sun, and moon. At his heart, in the center of a blooming lotus with filaments, The Sambhogakāya, the noble, supreme Avalokiteśvara. With a peaceful smile, his right hand grants boons, his left holds a white lotus. Adorned with silk and precious ornaments, he sits in the half-lotus posture. In the midst of his matted hair,