Tibetan
ར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། །ལན་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། ཆོས་ཀུན་ རང་བཞིན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ལས། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་གླང་པོས་བཏེགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན། །གཡོན་པས་རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པ། དཀུ་ལ་བརྟེན། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པས་བཞུགས་པ་ཡི། །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཚིགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ། །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར། །ཡོངས་ཤར་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་དམ་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་མཆོག །བླ་མ་ཀུན་དངོས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་བདག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་དེད་དཔོན་ཆེ། ། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །སྨིན་བྱེད་མཆོག་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཚེ་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུམ་པ་ནི། གང་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་ཡི། །འབྱུང་གནས་གཉེན་དང་དགྲ་བགེགས་བར་མའི་འགྲོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཐའ་ཡས་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར༔ བདེ་ཆེན་ཟིལ་དངར་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལེན་སྨིན་པར་བྱིན༔ ཡིད་འཕྲོག་རིག་མའི་སྙོམས་སཾ འཇུག་བདེ་བས་མཆོད། །དཔེ་ཡིས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པར འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། །ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་འགྲུབ་པར༔ སྣོད་བཅུད་མཎྜལ་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞེན་པ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་ མཆོད་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་འབུལ། སྐབས་འདིར་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དེ་ཉིད་སུམ་སྤེལ་ལམ། ཨོ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་གང་རུང་བཟླ་བ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། བཞི་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཨོ་དཀར་ཨཱཋདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་གནས་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཐིམ། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱངས། །ལམ་བཞི་བསྒོམ་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་བའི། །ས་བོན་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག ། མཐར་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས། །མི་ཕྱེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་གཉུག་མའི་ངང་། །དོན་དམ་འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག ། དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱས་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཉིན་མོའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ལམ་དུ་བསླང་ངོ་། . །ལྔ་པ་ནི། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པའི་མཐར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད། །སྙིང་དབུས་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་དགྱེས་བཞུགས་ཏེ། །སྐུ་ཡི་སྣང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ངལ་བསོས་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ། །སྒྲུབ་ཚུལ་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་བགྱིས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་། མདོ་ཁམས་སྒ་ལུང་རུ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཁྲི་འདུ་དགོན་གསར་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཚུལ་ འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཕ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རབ་འབྱམས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ༈ །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འབེབས་པར་བྱ། འདི་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པ། དངོས་གཞི་ཚོགས་བསག་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། མཇུག་དབང་བླང་ཞིང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི
Chinese
思维轮回的过患，以及暇满难得而又容易坏灭。 依靠业果成熟之理，猛烈生起出离心。 依靠慈爱和悲悯，从多方面作意珍贵的菩提心。 为了所有众生的利益，获得圆满正等觉的果位。 为了那个目的，以修持甚深的上师瑜伽之心。 我等一切众生从今直至菩提果。 皈依一切皈依处的总集上师。 为了利他获得圆满正等觉果位。 修持甚深瑜伽。 如理尽数的皈依和发心之后。 嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭 (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོཉཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净是我)。 一切法 自性本来离戏论， 然从缘起幻化之显现中， 于清净器情世界之中央， 自之顶上由象所擎举之， 珍宝庄严法座莲花日月上， 根本上师乃为毗卢遮那佛， 身色洁白明亮一面二臂者， 右手法轮当胸作转而持， 左手持有以法轮为柄之铃， 依于腰际， 以丝绸珍宝骨饰作庄严， 双足右伸以嬉乐姿安住之。 五蕴五界五胜母， 诸识对境及诸关节处， 皆为勇父空行忿怒尊之自性。 顶上扎兰达拉等， 二十四境之勇士瑜伽母， 周遍显现，三处以嗡啊吽标识。 从彼放射光明，迎请上师本尊及， 空行护法财神众， 无余融入无二无别。 成为一切皈依处的总集之体性。 第二者： 乃是诸佛之本体，正法生起之处， 圣者僧众一切之主宰， 一切上师之真身，本尊寂怒之主， 空行护法财神之导师。 一切皈依总集之面容根本上师， 从内心以强烈之渴求而祈请。 生起决定出离和菩提心二者， 获得成熟解脱，清净一切誓言， 以生起次第之方便，清净庸俗之显现执着， 以圆满次第之甚深
English
Thinking about the faults of samsara, and the difficulty of obtaining leisure and endowment which is easily destroyed. Relying on the way karma ripens, generate strong renunciation. Relying on love and compassion, cultivate the precious mind of bodhicitta from many aspects. For the benefit of all sentient beings, may I attain the state of complete and perfect enlightenment. For that purpose, with the thought of meditating on the profound path of Guru Yoga. From now until enlightenment, I and all beings take refuge in the Guru, the embodiment of all refuges. In order to attain perfect enlightenment for the sake of others, I will practice the profound yoga. After taking refuge and generating the mind of enlightenment as many times as appropriate. Oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོཉཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净是我). Although all phenomena are primordially free from elaboration, From the play of illusory appearances arising from interdependence, In the center of the great pure realm of container and contents, On top of my head, supported by an elephant, On a precious, beautiful throne of lotus, sun, and moon, The root guru is Vairochana, With a white and clear body, one face, and two arms, The right hand holds a wheel at the heart, The left hand holds a bell of the family with the wheel as the handle, Leaning on the hip, Adorned with silk, jewels, and bone ornaments, With both feet extended to the right, residing in a playful posture. The five aggregates, five elements, and five supreme mothers, All consciousnesses, objects, and joints, Are the nature of heroes, heroines, and wrathful deities. On the crown, Jalandhara and so on, The heroes and yoginis of the twenty-four places, Completely appear, marked with Oṃ Āḥ Hūṃ in the three places. From that, light radiates, inviting the gurus, yidams, dakinis, dharma protectors, and wealth deities, Without exception, they dissolve into non-duality. Becoming the nature of the embodiment of all refuges. Secondly: The essence of the Buddhas, the source of the sacred Dharma, The supreme lord of all the noble Sangha, The actual embodiment of all gurus, the lord of peaceful and wrathful deities, The great leader of dakinis, dharma protectors, and wealth deities. To the root guru, the face of the embodiment of all refuges, I pray from the depths of my heart with intense longing. May the two, definite renunciation and bodhicitta, arise, May I obtain the supreme ripening, and purify all vows, By the skillful means of the generation stage, purify ordinary appearances and attachments, By the profound depth of the completion stage,
Chinese
心融入中脉。 俱生大乐之智慧身， 祈请加持今生速疾成就。 第三是， 无论以何为缘，贪嗔痴的， 产生之根源亲友怨敌中庸众， 敬献至尊上师， 祈请加持息灭贪嗔痴。 无边受用供品如云供养， 圆满广大的福德资粮， 以无上大乐甘露供养， 祈请加持成熟智慧现前， 以悦意明妃之等入乐供养， 以譬喻指示俱生，以离戏三轮大印供养， 为了证悟真实俱生， 以幻身蕴聚之轮供养， 为了成就近取之行， 以器情世间坛城普贤云供养， 祈请加持圆满身与智慧。 如此以舍弃贪执为先导，献上内外秘密真实性，库萨里之会供，坛城等。 此时，为了坚定祈请，如果乐意念诵名咒， 嗡 阿 咕噜 班杂 达ra 萨瓦 悉地 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ आः गुरु वज्र धर सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ guru vajra dhara sarva siddhi huṃ，汉语字面意思：嗡 阿 上师 金刚 持 一切 成就 吽。） 念诵三遍，或者 嗡 阿 咕噜 班杂 达ra 萨瓦 悉地 吽 梭哈。（藏文：ཨོ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओ आः गुरु वज्र धर सर्व सिद्धि हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：o āḥ guru vajra dhara sarva siddhi huṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 上师 金刚 持 一切 成就 吽 梭哈。） 念诵五遍，随一皆可，此乃大密续部的意趣。 第四是， 祈请总集皈依处之上师仁波切， 赐予我圆满四灌顶。 如此祈请，从顶上上师的， 三处白色嗡（藏文：ཨོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡），红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 三字发出光芒，伴随甘露之流， 依次和同时出现， 融入我的三处，依次和同时融入， 获得四灌顶，清净四种遮障之垢染， 堪能修持四道，获得四身之， 种子和习气皆安立于相续中。 最后，上师的意和自己的心， 无二之体性，空性法界， 自性光明无灭，圆满受用， 二者无别，自力化身， 超离所修能修，本初之状态， 观见胜义光明上师之自面。 如此念诵并思维，安住于等持中。 从彼座中起立时， 愿以此善根，具德上师， 以四种有义恒常令欢喜，
English
May my mind dissolve into the central channel. Bless me to swiftly attain the wisdom body of supreme bliss of union in this life. Thirdly, whatever is the object of attachment, hatred, and delusion, the source of relatives, enemies, obstructing spirits, and neutral beings, I offer to the noble and venerable lama. Bless me to pacify the three poisons of attachment, hatred, and delusion. I offer clouds of limitless desirable objects of enjoyment. May the great accumulation of merit be perfected. I offer the supreme nectar of great bliss. Bless me to ripen the immediate attainment of wisdom. I offer the bliss of union with the captivating vidyādhara. To illustrate the innate, I offer the great seal free from the three spheres of elaboration. To realize the meaning of the innate, I offer the wheel of the assembly of the illusory body. To accomplish the conduct of the proximate cause, I offer the maṇḍala of the environment and beings, the cloud of Samantabhadra. Bless me to perfect the body and wisdom. Thus, with the abandonment of attachment as the preliminary, I offer the outer, inner, secret, and suchness, the assembly of kusālis, together with the maṇḍala of offering. At this time, if you wish to recite the name mantra in order to firmly supplicate, Oṃ Āḥ Guru Vajra Dhara Sarva Siddhi Hūṃ. Recite that three times, or Oṃ Āḥ Guru Vajra Dhara Sarva Siddhi Hūṃ Svāhā. Recite that five times, whichever you prefer, is the intention of the great tantra class. Fourthly, Precious Lama, the embodiment of all refuges, I beseech you to bestow upon me the complete four empowerments. Having supplicated in this way, from the three places of the lama on the crown of my head, from the white Oṃ, red Āḥ, and blue Hūṃ, the three syllables, together with streams of light and nectar, arise in sequence and simultaneously, and dissolve into my three places in sequence and simultaneously. I receive the four empowerments and purify the stains of the four obscurations. The seeds and habitual tendencies are placed in my being, making me capable of cultivating the four paths and attaining the four kāyas. Finally, the lama's mind and my own mind, the indivisible essence, the emptiness of the dharmadhātu, the self-luminous and unceasing perfect enjoyment, the inseparability of these two, the self-arisen nirmāṇakāya, the natural state beyond the object and subject of meditation, I behold the lama's own face, the ultimate luminosity. Recite and contemplate in this way, and remain in equipoise. When rising from that session, may this virtue always please the glorious lama with the four meaningful aspects.