Tibetan
ཅིག་ལ་ཐུན་ཆེན་འབུམ་སྤེལ་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་མྱོང་བས་ཀྱང་༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཆརཿ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ན་འབད་མེད་གྲོལ་བའི་ཚུལ༔ ཌཱ་ཀི་བྱེ་བས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རུ་བླངས༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པ་དང་། གཞན་སྨན་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ལེགས་སོའི་བཀའ་གནང་བས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། དཔལ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བློན་གྱིས་ཡོ་བྱད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྩལ་བས་རྟེན་འབྲེལ་དུས་སུ་སོན་པ་བཅས། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེང་དུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལས་ཀྱང་ཆེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཁུར་མི་ཐེགས་བཞིན་རང་གིར་བྱས་ཏེ། ས་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབུའི་མཆོད་གནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འཇམས་དབྱངས་བློ་གསལ་དང་། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཤར་བླ་མ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་སོགས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ལུང་དང་རིག་པར་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྲོགས་ དང་བཅས་པ་འདུས་པས། ཕུན་ཚོགས་ལུགས་བརྒྱའི་མདུན་ས་དཔལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གཟིམ་ཆུང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འཆི་མེད་བདེ་ལྡན་བཀོད་པར། དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་འཆར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླ་བའི་དབང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོར། བྲང་ཏི་མཁས་པའི་རིགས་འཁྲུངས་ལྷར་བཅས་བསྟན་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་ཐར་རྩེ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། བདག་ཆེན་ཤར་པའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀླུ་ལྡིང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་བོ་དགེ་བ་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་དཔལ་སའི་ཚངས་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ མཆེད་ཡུམ་བློན་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཚོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་ཆེན་པོར། རྣལ་གྲོལ་གྱི་ལམ་མཐའ་དག་ཐེག་པ་རིམས་དགུར་འདུ་བ་ལས། བརྒྱད་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པ་ཆེན་པོ་མདོའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་གསལ་མཛད་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་དགོངས་པ། དམ་ཉམས་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་སེལ་མེད་ཅིང་། རང་བཟོ་དང་རྙོག་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་སླད་པར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་བཟང་ཟླ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཐེག་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་ཞིང་། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་ལ། ཐོག་མར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ། ནུབ་དང་པོར་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་སའི་ཆོག་དང་ཆ་གསུམ་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་དབང་། གཉིས་པར་ལྷ་མི། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དབང་དང་། བྱ་སྤྱོད་ཐུན་མོང་གི་སྟ་གོན། གསུམ་པར་བྱ་སྤྱོད་ཐུན་མོང་གི་དབང་དངོས་གཞིའི་དབང་དང་། ཡོ་གའི་སྟ་གོན། བཞི་པར་ཡོ་གའི་དངོས་གཞིའི་དབང་སྟེ་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཟུར་འདེབས་ལྟར་ཞི་ཐུང་ཁྲོ་ཐུང་གི་གཞུང་བསྲང་བ་དང་། གཏོར་ཆོག ཆ་གསུམ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བགྱིས། ལྔ་པར་ཡན་ལག་ཅན་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལ། ཞི་ཐུང་གི་གཞུང་བསྲང་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་ཡན་ལག་རྫས་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་ཅན་ལྷ་བུམ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོགས་དང་། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དག་གི་སྐོང་གི་ཆོ་ག དྲུག་པར། ཁྲོ་བོའི་གཞུང་བསྲང་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཆ་གསུམ་བཏང་ཞིང་མཚམས་གསུམ་བཅད་པ་དང་། གནས་འཁོར་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཁྱད་པར་སྨན་ཁྲོལ་བུ་དང་ཕྱེ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་དཀྱིལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐབས་འདིར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། སྔ་མ་ནས་རོ་ནུས་ཁ་དོག་སོགས་མཐུན་བསྡེབས་ཤིང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྨན་རྣམས། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བར་ཡུན་རིང་དུ་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མ་ཟད། འདིར་ཡང་ས་ཁོངས་འཛིན་བྱེད་དུ་ཁྲོལ་བུའི་བཟླས་ཐུན་དང་། བཏགས་བཙག་བསྲེ་སྦོལ་སོགས་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལ་ཡིད་གཞུང་པར་བགྱིས་ཤིང་། དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་༢༽རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ་ཞིང་རྒྱན་བཀོད་ནས་བྱིན་དབབ། གྲལ་ལ་དགོད་ཅིང་བསྙེན་པར་གནང་བའི་དབང་བསྐུར། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལས་ཀྱི་དབུ་དྲངས་པ་ནས། བྱིན་དབབས་པའི་བར་གྱི་རྗེས། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་མ་ཊ་བསྒྲལ་ཞིང་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ལྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བགེགས་གཟིར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་རྫོགས་པར་བསྲངས། བདུན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་དངོས་ལ་ཞུགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་༣༽གི་གཞུང་ཞག་གསུམ་དུ་བསྲངས་ཏེ། དེའང་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བདག་ཅག་སོགས་རྩ་བའི་གཞུང་བསྲང་མཁན་དང་། རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཏང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཟླས་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཉིན་བར་པར་ཟུར་འདེབས་ལྟར་ཛཔྲ་སྐུལ་རྒྱས་པ་དང་། ཕྱི་མར་ཟུར་འདེབས་ལྟར་ལྷ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ བསྲེགས་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱང་བཤད་ཚོད་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བཏབ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཉུལ་ལེ་གཟར་བ་དང་། བྱིན་དབབས་པ་སོགས་ཀྱང་ཐུན་རེ་བཞིན་བགྱིས། ནུབ་དགུ་པའི་ཕྱི་དྲོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམ་སྟེ། བཅུ་པའི་ཐོ་རེངས་སྔ་བར་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི། སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བདག་དོན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བགྱིས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། ཟུར་འདེབས་ལྟར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཏུ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕུད་ཕུལ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་
Chinese
一次施予大布施十万份，仅品尝其中如芝麻粒大小的一点，就能平息所有疾病和痛苦的阻碍，成就金刚寿命和青春，无勤显现大乐智慧。与黑汝嘎共享行境，七世之中无需努力即可解脱之理，无数空行母唱诵金刚歌。如是等等广为赞叹，对此极度信奉，以及对他人希求成为医师的无伪利他之心，还有化身大伏藏师仁波切也赐予“甚好”之语进行赞扬，以及萨迦大梵天国王臣以如虚空宝藏般的资具提供便利，使缘起成熟等。我们这些人，如今连金刚阿阇黎的形象都难以承担，却自诩为金刚阿阇黎。在萨迦法王的顶髻供养处，有金刚持大成就者蒋扬洛萨，以及具广大法眼的夏尔喇嘛，精通三学的成就自在者根嘎贝丹等，以灌顶成熟相续，持守清净的誓言和戒律，精通经论和理证的善知识道友们聚集于此。在具足圆满百法的处所，即德格伦珠顶（四川德格印经院）历代化身法王们依次居住的寝宫——三界镇伏无死安乐殿中。名为顿珠者，在土羊年新年伊始的神变月首日，降生于布朗迪贤者家族，作为包括天神在内的所有教法和众生的唯一怙主，塔则夏仲仁波切蒋扬南喀坚赞贝桑布，以及萨迦东派血脉的明点，鲁丁夏仲仁波切，引导众生的伟大导师，谢饶秋吉坚赞，还有君主赤松德赞的王子，中间王子十力自在穆汝赞布益西若巴匝的化身，无诤的应时化身大伏藏师法王邬金秋吉德钦林巴，以及大译师贝若扎那的化身，以三量成立的精通三学的智者之首，蒋白扬洛哲塔耶，还有王子穆迪赞布格瓦贝的化身，无误的
English
Having offered a great distribution of a hundred thousand portions, even experiencing a tiny bit, like a sesame seed, pacifies all obstacles of illness and suffering, and perfectly accomplishes the vajra life and youth. Great bliss wisdom arises without effort. By sharing the realm of activity with Heruka, the manner of effortlessly liberating in seven lifetimes. A million dakinis sing the vajra song. Like that, there is great faith in extensive praise, and also the genuine altruistic intention of others desiring to become physicians, and also the emanation great treasure master Rinpoche gave the word "Excellent" as praise, and also the great Brahma king and ministers of Sakya provided convenience with resources like a treasury of space, causing the interdependent origination to ripen. We people, nowadays, even the image of a vajra master is difficult to bear, yet we claim to be vajra masters ourselves. At the crown offering place of the Sakya Dharma King, there is the great vajra holder Jamyang Losal, and the Shar Lama with vast Dharma eyes, the master of accomplishment in the three trainings, Kunga Palden, etc., who ripen the continuum with empowerment, and hold pure vows and precepts, and the virtuous friends who speak of scripture and reason, together with companions, are gathered here. In the place possessing the fullness of a hundred qualities, in the palace of the emanation great Dharma kings who have successively come to the glorious Dege Lhundrub Teng (Dege Printing House in Sichuan), the Three Realms Subduing, Immortal Blissful Abode. Named Dondrub, on the first day of the miraculous month at the beginning of the new year of the Earth Sheep, born into the family of the wise Brangti, as the sole refuge of all teachings and beings, including the gods, Tarchen Zhabdrung Rinpoche Jamyang Namkha Gyaltsen Palsangpo, and the bindu of the Sakya Eastern lineage, Luding Zhabdrung Rinpoche, the great guide of beings, Sherab Chokyi Gyaltsen, and the emanation of the prince of King Trisong Detsen, the intermediate prince, the powerful Murub Tsenpo Yeshe Rolpa Tsal, the uncontested timely emanation great treasure master Dharma King Orgyen Chokgyur Dechen Lingpa, and the emanation of the great translator Vairochana, the chief of the wise and accomplished, established by the three valid cognitions, Jampel Yang Lodro Thaye, and the emanation of the prince Mutik Tsenpo Gewa Pel, the unerring
Chinese
金刚语再三赞颂，德格（1729年-至今为四川省甘孜藏族自治州德格县）法王的王子菩提萨埵，吉祥不朽常恒金刚。 以兄弟、母亲、大臣眷属等为代表，在圆满的金刚大集会上，所有解脱之道都汇集于九乘次第中。第八是阿努瑜伽，即随瑜伽之乘。依靠吉祥金刚部总集智慧大经的根本释续等，成就自在喜乐贤等如何阐释的意趣，没有破戒和混杂的过失，也没有丝毫自创和扰乱的污垢，追随大伏藏师法王持明者掘藏师吉德林巴昆仲所善说的无与伦比的殊胜论典，在九乘圆满的奥明大会聚的彩绘大坛城中，与具备亲近、修持四支的荟供修法相结合，以金刚灌顶来赐予权能，举行甘露妙药的盛宴。首先，为了成为能获得成就的法器，在亲近支分中，第一夜按照坛城仪轨，先进行地基仪轨和三部分扩充，开启门户的灌顶。第二，天人、声闻、缘觉、菩萨，即四坛城的灌顶，以及事部行部共同的准备。 第三，事部行部共同的灌顶正行灌顶，以及瑜伽部的准备。第四，瑜伽部的正行灌顶，即各支分坛城，以及在这些时候，按照补充说明，进行息增怀诛的仪轨，以及朵玛仪轨、三部分、荟供等扩充。第五，具有支分的根本坛城的亲近支分中，先进行息法的仪轨，然后是荟供轮，以及息法的火供，按照坛城仪轨，进行五种支分物，以及具有支分的本尊宝瓶、弟子余留等，以及修法助伴的酬补仪轨。第六，先进行诛法的仪轨，然后进行三部分舍弃和三处遮断，以及加持处所、轮具、资具，特别是药丸和糌粑的修法是，修法时的根本
English
Praised again and again by the vajra speech, the prince bodhisattva of the Dharma King of Derge (1729-present, Dege County, Garze Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province), the glorious Immortal Constant Vajra. Represented by brothers, mothers, ministers, and retinues, in the great and perfect Vajra assembly, all paths of liberation converge in the nine vehicles. The eighth is Anu Yoga, the vehicle of subsequent yoga. Relying on the root and explanatory tantras of the glorious Vajra Array, the Great All-Gathering Wisdom Sutra, and how accomplished masters such as Delightful Bliss Illuminator have explained its intent, without the faults of broken vows or mixing, and without even the slightest stain of self-creation or confusion, following the unparalleled and excellent treatises well-spoken by the great treasure revealer, Dharma King Rigdzin Terdag Lingpa and his brothers, in the fully complete nine vehicles, in the great painted mandala of the Ogmin Great Assembly, in conjunction with the tsog offering practice possessing the four branches of approach and accomplishment, bestowing empowerment through the vajra torma offering, and holding a feast of nectar medicine. First, in order to become a suitable vessel for attaining accomplishments, in the branch of approach, on the first night, according to the mandala ritual, first performing the ground ritual and the three-part expansion, the empowerment of opening the door. Second, the empowerment of the four mandalas of gods and humans, hearers, solitary realizers, and bodhisattvas, and the common preparation of Kriya and Charya. Third, the actual empowerment of the common Kriya and Charya empowerments, and the preparation of Yoga. Fourth, the actual empowerment of Yoga, namely the mandalas of each branch, and during those times, according to the supplementary notes, performing the rituals of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, as well as the torma ritual, the three parts, the tsog offering, etc., in detail. Fifth, in the approach branch of the fundamental mandala with branches, first performing the ritual of pacification, then the tsog wheel, and the fire offering of pacification, according to the mandala ritual, performing the five branch substances, as well as the deity vase with branches, the remaining disciples, etc., and the fulfillment ritual of the practice companions. Sixth, first performing the ritual of wrathful deities, then performing the three-part abandonment and the three-place cutting, and blessing the place, wheel, and implements, especially the practice of medicine pills and tsampa is, the root during the practice.