Tibetan
ང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །སྒྲིབ་ མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བྷྱོ༔ རྒྱལ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཤེས་རབ་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དྲན་པས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་འཆིངས་མཛད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ༔དཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ལྕམ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མོར་ཡོངས་ཤར་བའི། །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གང་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལས། །དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་། །དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་འབྱིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གསུང་གསང་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་འབེབས་མཁས་པས། །ཡིད་སྲུབ་རི་བོའི་རྐང་པ་འཆིང་མཛད་ཅིང་། །ཐུབ་བསྟན་ལེགས་དྲིས་སྐྱོང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གང་ཐུགས་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡང་། །བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟི་བརྒྱ་འབར་བའི་དཔྱིད། །སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་སུ་མངོན་སྣང་བས། །གྲུབ་གཉིས་ལྷུག་པར་སྟེར་མཁས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ལ། །གང་གིས་རེག་པ་ ཙམ་ནས་ཕན་དང་བདེའི། །རྨད་བྱུང་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བས། །ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་གྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ཅོད་པན་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས། །བསྟན་པ་བསྲུང་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡིད་འོང་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེ་ལས། །ཕུན་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་སྤྲོ་བ་ཡིས། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅིལ་ནས། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་དར་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམར་སེར་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །སྐལ་བཟང་གང་གི་ཡིད་མཁར་ཤར་ཙམ་ནས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཤེས་རབ་སོགས། །དོན་གཉིས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་འཛུམ་ཞལ་གཡོ་བའི་འོད། །ཕུན་ཚོགས་པདྨའི་རྫིང་བུར་རྣམ་འཕྲུལ་པས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་སྟོབས་འབྱོར་བྷུ་མ་ར། །གཅིག་ཆར་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་སྣང་བརྙན་འབར་བ་ལས། །དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་མེ་བོ་ཆེ་སྤྲོས་པས། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྲེགས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ རྣམ་རོལ་ལས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ། །བདུད་དང་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །རབ་འཇིགས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་སྣང་ལ་བསྟོད། །སྔོན་གྱི་ཤུལ་མཚོན་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་དང་། །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འཕྲོག་བྱེད་དྲེད་ཀྱི་གདོང་། །དམ་ཉམས་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདོར་ན་ཉིན་མོར་བྱེད་དང་འོད་ཟེར་བཞིན། །གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །གང་ཤར་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཏུ། །གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི། ཅེས་པས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་མངའ་གསོལ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ལྟར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བྷཱུ བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་མ་གཅིག་རེ་མ་ཏཱི། །འཁོར་བཅས་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལགས་ལྷན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནས་བཟུང་སྟེ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བར། །རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་མ་གཡེལ་དུས་འདིར་དགོངས། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཤིང་ རྒྱས་པ་དང་། །དེར་འཛིན་ལུང་རྟོགས་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་རྣམས། །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་པར་མཛོད། །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །ནད་གདོན་དམག་འཁྲུག་མུ་གེའི་གནོད་པ་ཞི། །བདེ་སྐྱིད་དགེ་བཅུའི་དུས་སྟོན་དར་བབས་པས། །རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྐྱང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་རེ་བའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འབད་མེད་ལག་རྩེར་སྦྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་འབུམ་གཡོ་བས། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུངས་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ལྷག་མེད་མྱུར་དུ་འཇིལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡོན་ཏན་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་ཡལ་འདབ་ལས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེས་པས། །བསྔགས་འོས་སྤྲིངས་ཡིག་ཕྱོགས་མཐར་སྤྲོ་བ་ཡིས། །དགེ་ལེགས་སྣང་བས་སྲིད་མཐར་ཁྱབ་པར་མཛོད། །རྗེས་ཆགས་དབང་གི་མཆིལ་བ་རྣོན་པོ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་དྲེགས་ལྡན་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་གཅིག་ཅར་འཕྲོག་ནས་ཀྱང་། །འདར་བཅས་ཐོར་ཚུགས་གཡོ་བས་བཏུད་པར་མཛོད། །ཞི་བའི་ ཐབས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་གདུག་པ་ཅན། །བསད་དང་དབྱེ་དང་བསྐྲད་རྨོངས་མནན་ལ་སོགས། །དྲག་ཤུལ་དུས་མཐའི་བྱིན་ཟ་འབར་བའི་ངོས། །མིང་གི་ལྷག་མར་བགྱིད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །སྙིང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་དོན་གཉེར་བར། །དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འཚེ་བའི་བར་ཆད་ཀུན། །ཞི་ཞིང་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་ལ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པ་ལ། །གེགས་བྱེད་ཉེར་འཚེའི་མུན་པ་རྒྱངས་བསྲིངས་ནས། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་མཛོད། །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་དང་། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྟགས་མཚན་ངན་པ་སོགས། །མི་མཐུན་མི་འདོད་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་རིགས། །དེ་ཀུན་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟློག །གཞིས་སུ་འདུག་ན་ལྟོས་བཅས་ལེགས་ཚོགས་དང་། །སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་སྤེལ། །བྱེས་སུ་འགྲོ་ན་ཁ་ཆར་དགྲ་རྐུན་སྲུང་། །དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་ སྒྲུབ། །མདོར་ན་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་། དམིགས་གསལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་སྤྲོ་ནའང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ནི། མཚན་མོ་ཡིན་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་དཔལ་འབར་དང་། ཉིན་མོ་ཡིན་ན་སྤོས་ཀྱི་རེངས་བུ་བཙུགས། ཕུད་ཆང་སྨན་རཀ་བཅས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་སོགས་ས་གཙང་སར་ཁྱེར་ལ། །གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷཱན་ཤ་ཧཱུྃ་མ་རཱ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མི་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། སྦྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ། །དྲག་མོ་ནམ་གྲུ་ཚིམ་བྱེད་མངའ་བདག་མོ། །སྲོག་བདག་མ་མོ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྕམ། །སྡེ་བརྒྱད་བདག་མོ་དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས། །མ་མོ་འབུམ་སྡེ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེར་བཅས། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཞིང་ སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །བྱ་ཁྱི་ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས། །དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་ཤན་པའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཞེས་པའི་མཚམས་གཏོར་མ་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་གཤེགས་ལ། །ཛམ་བུ་ཏི་བའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་སྨན་ཕུད་འདི་བཞེས༴ །གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམ་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏོང་རག་གཉེན་པོ་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལེགས་པའི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག་པ་དང་། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། སྦྱོརཀྵ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། །ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་། སོགས་ཀྱི་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ། གསུམ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། འདི་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། བཞི་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཨོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུ༔ རྟེན་ལས་བསྟིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ལྔ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དྲུག་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་
Chinese
我今忏悔。 以大慈悲心垂念， 祈请赐予无碍梵天之成就。诵百字明。 第九为赞颂： 吽！赐予诸佛各别之智慧， 总集文殊童子之智慧母， 化现金刚妙音忿怒母之身， 调伏一切恶毒者，我赞颂您。 以忆念束缚魔众军队的， 黑汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嘿汝嘎，heruka，饮血尊，吉祥时轮敌之主母， 显现为护法海之主尊的， 吉祥战神女王，我赞颂您。 其身一切皆具足殊胜智慧， 具有末劫雨云翻腾之青春， 仅以忆念便将敌与魔之军队， 之心髓秘密取出者，我赞颂您。 语秘密不可言说那达之音声， 善于降下猛咒金刚之火雨， 束缚意念之山之足， 护持释迦教法善妙者，我赞颂您。 其心亦从戏论之众中解脱， 乃大乐悲心光芒百倍燃烧之春， 随顺种种意乐而显现， 善于赐予二成就者，我赞颂您。 功德如意宝之水藏， 无论谁仅一触及，便能获得利益与安乐， 以奇妙如意之财富而显现增上， 成为天人皆喜之春，我赞颂您。 事业乃一切具子佛陀， 于有寂之顶髻中共同灌顶， 为守护教法与利益众生， 所作之化身无有边际者，我赞颂您。 从悦意月亮水晶童子之相好中， 散布圆满甘露之微尘， 平息八二怖畏之一切热恼， 使吉祥景象得以增上者，我赞颂您。 赤黄如日之青春之春， 善缘者之心城中才一显现， 便能使寿命福德财富闻思修等， 二利莲花得以盛开者，我赞颂您。 黄昏彩云微笑摇曳之光芒， 于圆满莲花之池中化现， 三界众生之力量财富如蜂般， 一时摄为己有者，我赞颂您。 从浓云密布之景象燃烧中， 猛烈金刚之火
English
I now confess. With great compassion, please consider, Grant the unobstructed Brahma's accomplishment. Recite the Hundred Syllable Mantra. The ninth is to praise: Hūṃ! Grant the wisdom of individual discernment to all Buddhas, The wisdom mother of the unified Manjushri Youth, Having arisen as the form of Vajra Saraswati, the Wrathful One, Taming all the wicked, I praise you. By remembering, binding the armies of demons, Heruka, the consort of the Lord of Glorious Kalachakra's Enemy, Appearing as the chief of the ocean of Dharma Protectors, The glorious Queen Magzor Gyalmo, I praise you. Whose body is entirely endowed with supreme wisdom, Possessing the youthfulness of the turbulent rain clouds of the final age, Merely by remembering, the armies of enemies and obstructors, Whose heart's essence is secretly extracted, I praise you. The secret speech is the indescribable sound of Nada, Skilled at raining down the fierce mantra's vajra fire, Binding the feet of the mountains of the mind, Protecting the Buddha's teachings with excellence, I praise you. Whose mind is also liberated from the multitude of elaborations, The spring of great bliss and compassion, blazing with a hundred rays, Appearing manifestly according to various aspirations, Skilled at freely bestowing the two siddhis, I praise you. The ocean of water of the wish-fulfilling jewel of qualities, Whoever touches it even once, obtains benefit and happiness, Manifesting exaltation with the splendor of wonderful desires, Becoming the spring of joy for all, including the gods, I praise you. The activity of all the Buddhas with their sons, Having jointly crowned you as the diadem of existence and peace, To protect the teachings and benefit beings, Whose emanations are limitless, I praise you. From the auspicious marks of the pleasing moon-crystal youth, Sprinkling the nectar of perfect ambrosia, Pacifying all the heat of the eighty fears, Causing the auspicious phenomena to flourish, I praise you. The spring of youth, red and yellow like the sun, As soon as it dawns in the mind-city of the fortunate, Causes life, merit, wealth, learning, realization, and wisdom, The two purposes, to blossom like lotuses, I praise you. The light of the smiling face of the twilight clouds swaying, Emanating in the pool of perfect lotuses, The power and wealth of the beings of the three realms, like bees, Gathering them all at once under your control, I praise you. From the burning image of gathering rain clouds, The fierce vajra fire
Chinese
以敬畏之心赞颂您！您将所有敌对邪魔的薪柴，于顷刻之间焚烧殆尽。赞颂您！ 您是伟大智慧的化身，为了守护佛法，显现世间傲慢之相。 赞颂您！您以极其恐怖的眷属海众形象，示现于魔、母、阎罗、夜叉等众之前。 向您顶礼赞颂！您是象征往昔的水兽面者，以及随后追随的掠夺者熊面者，以及威胁违背誓言者性命的使者。 总而言之，如同太阳和光芒一般，无论主尊和眷属显现何种形象， 都将其视为大乐幻化的显现，以无二的虔诚之心赞颂您。如是赞颂。 此时，若欲进行加持，则如“赐予殊胜事业”仪轨进行。 第十，委任事业：བྷཱུ（藏文，梵文天城体：भूः，梵文罗马拟音：bhūḥ，汉语字面意思：存在）。 伟大的护法神，玛吉热玛德！ 与眷属一同接受供养和赞颂，圆满您的誓言。 请以欢喜的眼神垂视，成办瑜伽士我所委任的事业。 从双运金刚持开始，直至遍一切种姓之主，具德上师。 祈请历代传承根本上师，忆念您们所下的誓言，勿忘于此时。 作为生起世间一切利乐之基，祈愿佛法兴盛。 愿持有教法传承和证悟者，其功德显赫，莲足稳固直至轮回边际。 愿世间器情圆满兴盛，息灭疾病、邪魔、战争、饥荒之灾。 愿幸福安乐、十善之节庆兴盛，与圆满劫之初的荣耀相媲美。 祈愿瑜伽士我等眷属，从今至菩提之间，皆能得到您的护佑。 心中所愿之事，皆能毫不费力地成办。 祈愿您，神祇，从您慈悲的游舞中生起的，寂静清凉甘露的无量波涛。 迅速平息八十种怖畏的无尽热恼。 从功德如意树繁茂的枝条上，降下寿命、福德、财富等一切所欲之雨。 愿赞颂的信函传播至四面八方，愿吉祥之光遍布世间。 随后，权力之...