Tibetan
བེ་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཀྟ་ཀ་པཱ་ཡསོགས། རང་བྱུང་དབང་གི་ནོར་བུ་ནི༔ རིན་ཆེན་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྟག་བཞུགས་ནས༔ འདོད་དགུ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤོང་ན། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་སོགས། གང་ལྟར་ཡང་། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛསོགས། དེ་རྒྱབ་ནོར་ཕྲེང་དང་། ནོར་འཛིན་པ་ཏྲ་མཛེས་ཚོན་བྲི། ༈ །ཚེ་བུམ་གཟུངས་གཞུག་ལ། རྒྱ་ཤོག་དམར་པོར་གསེར་གྱིས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ༔སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་ཧཱུཾ། གཡུ་བྷྱོཿ གཡུ་ཚེ་ཧཱུཾ། ཨ་ཡུཛྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱ་ཛྙཱ་ ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུཥ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧཱུྃཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷཱ་ཨོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་ཚེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ༔ ཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ༔ ཨཱ དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་དྷ་རྨ་དང་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ༈ །བྲིས་སྐུའི་རིགས་ལ། ཐོག་མར་སྐྱ་རིས་བཏབ། དེ་ནས་གནས་ཡིག་དང་། སྔགས་ཕྲེང་རྒྱས་པར་བྲི། དེ་སྟེང་ཚོན་གྱིས་མནན་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་དེ་ལྟར་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་བས་རྗེས་མཐུན་རྒྱབ་གཟུངས་འབྲི་བའི་ཚུལ་ནི། །བྲིས་སྐུའི་རྒྱབ་ལོག་སྤྱི་བོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ། ཨོཾ་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ། ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ། ཧཱུྃ། དེའི་འོག་ནས་རང་རང་གི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ་སོགས་བྲི་སྟེ། ཐུབ་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨདྷ་ཏེ་སམྱཀཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། _ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚང་བའམ། ཏདྱ་ཐཱ། མན་ཆད་བྲིས་ཀྱང་རུང་ལ། སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ན་མ་སྦེ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བསྟི་དྷརྨ་ཏཱ་བཱ་ལི་ནཱཾ། ཨོཾ་ཨ་ས་མ་ས་མས་མནོ་ཨཱ་ནནྡ་བསྟི་ཤཱ་ས་ནཾ་ཧ་ར་ཧ་ར། སྨར་སྨར་ཎ་བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་སཱ་ར་སཱ་ར། ས་མ་པཱ་ལ། །ཧ་ས་ཧ་ས། ཏཱ་ཡ་ཏཱ་ཡ། ག་ག་ན། མ་ཧཱ་པ་ར་ལཀྵ་ཎ། ཛཱ་ལ་ཛཱ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱིའི་སྙིང་པོ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱིཿ་ད་ཡ། ཨ་ནུ་ག་ཏེ་ༀ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བྲི། དེའི་མཐར་ཡེ་དྷརྨ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །འབྲི་རྫས་ནི་གསེར། མཚལ། གུར་གུམ་རྣམས་གང་འབྱོར་ལ་བྱིན་རྟེན་སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་གོང་མའི་གདུང་རུས་དང་། ཤངས་མཚལ་སོགས་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པས་བྲིས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ༈ །ཨོཾ་སྭསྟི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ། བྲི་གཞི་ཁྲུ་གང་གསུངས་པ་ཕྱར་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་སྔགས་ཤོང་ན་དང་། དེ་མིན་ཆེ་ནའང་འགལ་བ་མེད་པས་སྐབས་བསྟུན། གང་ལྟར་ཡང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གསུམ་པར་དབུས་སུ་ལྔ་གླིང་ཞེས་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་ལ། མཚམས་བཞིར་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱི་ཀ ། ཡུཾ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི། ཤར་དུ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །ལྭ་དེ་ཥ་ར་ཏི། ལྷོར། སཱ་རཏཱ་དྷཱིཀྲ ཚྭ་མོ་ཧ་ར་ཏཱི། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨ་རོ་ལིཀྲ །རྀ་རཱ་ག་རཱ་ཏཱི། བྱང་དུ། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷིཀྲ །ཏྭཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི། དེའི་གོང་རས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་། བདག་ཅག་༧དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆུར་རྒྱུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། །རྩིབས་རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཀྲོངྷི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛྷཱ་ན་ཀྲོ་དྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱ་ག་ཀྲོ་དྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཀྲོ་དྷི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སྤོ་ཊ་སྤོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡགློ་ ཀྲོ་དྷི་ཧཱུཾ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གོང་ལྟར། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཚར་རེ་རེའམ། ཚར་གསུམ་རེ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དེའི་གོང་རས་ཆེ་བར་བསྐོར་བ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། སྡེ་སྤར་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སོགས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ཚང་བ། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། དབྱངས་གསལ་ཚར་དུ་ཤོང་། མུ་ཁྱུད་དྲུག་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུངས་རིང་ངམ་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ༤༢༽ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་བདུན་པ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག །རེ་རེའི་ནང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཚར་རེ། མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་པ་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བཀའ་འདུས་མདོ་ལྡེབ། བི་སར་ཏ་སོགས་ནས། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པའི་བར་གཟུངས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ཤོང་ན་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། བྱང་ཆུབ་སྙིང་ པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་བཞི་ཙམ་དང་། ༡༡༧༽ གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་ན་མ་སྦེ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱིཿ་ད་ཡ་གནྡྷེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གནྡྷེ་སཾ་བྷ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུསཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟོཊྛིཥ་བིམ་ལེ་བི་ཤུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུཾ་བྷྱོ། ཨོཾ་བཾ་སཾ་ཛཾ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་པདྨོ་ཊཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མུ་ཁྱུད་དགུ་པ་ལ། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་དང་། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་བཅུ་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾ་ན་མ་སྦེ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཾ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བསྟི་དྷརྨ་ཏ་བ་ལཱི་ནཱཾ། ཨོཾ་ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ་ཨ་ནན། བཱསྟི་ཤཱ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྨར་སྨར་ཎ་བི་ག་ཏ་རཱ་ག །བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ས་ར་ས་ར། ས་མ་བ་ལ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ནེ་ཛཱ་ལ་ཛཱ་ལ་ས་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྨན་བླའི་གཟུངས། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཊྛི་ཥ་དྷ་ཏུ་མུ་དྲྭ་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་བྷུ་ཥི་ཏེ་ཨ་དྷིཊྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྙིང་པོ། །ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨཱ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་བཅས། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། སྤྲོ་ན་དོན་ཞགས་གཟུངས་ཐུང་དང་། འཁོར་བ་དོངས་སྤྲུགས་གཟུངས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས། ཏདྱ་ཐཱ། བྷྱོ་བྷྱོ་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ། སོགས། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྔགས། ན་མས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་ས་མ་པ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱརླ་ག་ཏི་ག་ཏཱ་ན། སརྦ་ཐཱ་ཨོཾ་ཁཾ་ཨཾ་ཨ༔ སཾ་ས་ཧཾ་ཧ་རཾ་ར་བཻ་བ་ཧཾ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས། ༡༥༤༽ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ཙམ་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་རྩ་རིག །བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་དུ་སོང་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཚར་གྲངས་གང་རིགས། ཕ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་གི །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། ཨོཾ་དེ་ཝ། པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས། ཨོྃཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ སྒྱུ མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ ཛྷཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས་གང་རིགས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་། ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏཱ་ཨཱཿ ༢ཨཤསམསཿ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ། ཞེས་པ་ཙམ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། ༡གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར
Chinese
贝汝达嘎雅 梭哈！嗡 比汝巴嘎雅 梭哈！嗡 贝夏ra玛纳雅 梭哈！让达嘎巴雅等。自生自在之宝是，珍宝宝瓶之宫殿中，坛城本尊恒常住，赐予所欲自在成就。熊那。无有勤奋与劳作等。无论如何。愿一切时中吉祥。嗡 苏扎ra底瑟等。其后绘制宝鬘与，持宝莲花美丽彩绘。祈愿。长寿宝瓶总持中，红色汉纸以金书写。嗡 阿玛ra讷 匝奔德耶 梭哈！嗡 咕噜 阿玉 悉地 吽 舍 阿玛ra讷 匝奔德耶 梭哈！寿 吽。绿度母 贝 绿度母 寿 吽。阿玉嘉纳 绿度母 寿 吽。嗡 阿 吽 吽 吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 奔亚嘉 纳阿玉 悉地 吽 匝 嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 阿玉 吽 吽 匝 嗡 阿玛ra讷 匝奔德 咕噜 贝玛 卓达 奔亚嘉纳 阿玉 悉地 吽 舍 舍 嗡 布达 阿玉嘉纳 寿 巴 欧 嗡 贝玛 阿玉嘉纳 寿 吽 舍 嗡 班匝 吽 嗡 惹纳 腾 嗡 嘎玛 阿 师徒不离一同行，身寿不变坚且固，佳茗享用乐无尽，安乐增法愿吉祥。耶达玛与嗡 苏扎ra底瑟 班匝雅 梭哈。愿一切时中吉祥。祈愿。关于绘画佛像之类，首先打出草稿，之后详细书写处所文字与，咒语长串，虽说其上需以颜料按压，但如今如此实行者甚少，故而随顺书写背后总持之方式是，于绘画佛像背后头顶眉间之处，嗡，喉间之处，阿，心间之处，吽。其下书写各自的总持与心咒等，如释迦佛像，嗡 纳摩 巴嘎瓦德 释迦牟尼耶 达塔嘎达雅，阿达德 萨雅刚 布达雅，达雅塔，嗡 牟尼 牟尼 玛哈牟纳耶 梭哈。如是完整或，达雅塔。以下书写亦可，若有兴致则书写如来百字明，即是，纳玛 斯贝雅 迪嘎纳，萨瓦 达塔嘎达纳，萨瓦扎 阿扎底哈达 巴斯底 达玛达 巴瓦利纳，嗡 阿萨玛萨玛斯 玛诺 阿南达 巴斯底 萨萨南 哈ra哈ra，斯玛ra斯玛ra纳 贝嘎达 ra嘎 布达 达ra
English
Beru Dha Kaya Svaha! Om Birupa Kaya Svaha! Om Vaishravanaya Svaha! Rakta Kapa Ya, etc. The self-arisen jewel of power is, In the palace of the precious Bhandha, The mandala deities always reside, Granting the desired powers and siddhis. Shong na. Without effort and exertion, etc. In any case. Sarva Da Mangalam Bhava Tu. Om Su Pratishtha, etc. After that, draw a rosary of jewels and, A beautiful colored painting of a lotus holding jewels. Prayer. In the long-life vase dharani, Write in gold on red Chinese paper. Om Amara Ni Jivanti Ye Svaha! Om Guru Ayu Siddhi Hum Hrih Amara Ni Jivanti Ye Svaha! Long life Hum. Green Tara Bhayo. Green Tara Long Life Hum. Ayu Jnana Green Tara Long Life Hum. Om Ah Hum Hum Hum Vajra Guru Padma Siddhi Punya Jñana Ayu Siddhi Hum Dza Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Ayusha Hum Hum Dza Om Amara Ni Jivanti Guru Padma Krodha Punya Jñana Ayu Siddhi Hum Hrih Hrih Om Buddha Ayu Jnana Long Life Bha O Om Padma Ayu Jnana Long Life Hum Hrih Om Vajra Hum Om Ratna Tvam Om Karma A May the teacher and disciples be inseparable and go together, May the life be unchanging, firm and stable, May the good tea be enjoyed continuously, May happiness and Dharma increase, may there be auspiciousness. Ye Dharma and Om Su Pratishtha Vajraya Svaha. Sarva Da Mangalam Bhava Tu. Prayer. Regarding the types of painted images, First, draw a rough sketch, Then write in detail the location letters and, A long string of mantras, Although it is said that it should be pressed with paint on top of that, Nowadays, few people practice it that way, so the way to write the back dharani accordingly is, On the back of the painted image, at the forehead eyebrow area, Om, at the throat area, Ah, at the heart area, Hum. Below that, write the respective dharanis and heart mantras, etc., like the Shakyamuni Buddha image, Om Namo Bhagavate Shakyamuniye Tathagataya, Adhate Samyak Buddhayaya, Tadyatha, Om Muni Muni Maha Munaye Svaha. Like that completely, or, Tadyatha. Writing from below is also acceptable, If you are interested, then write the hundred-syllable mantra of the Tathagata, which is, Nama Sbeya Dhi Kanam, Sarva Tathagatanam, Sarvatra Apratihata Basti Dharmata Balinam, Om Asamasamas Mano Ananda Basti Sasanam Hara Hara, Smara Smara Na Bigata Raga Buddha Dhara
Chinese
玛德萨ra萨ra，萨玛巴拉，哈萨哈萨，达亚达亚，嘎嘎纳，玛哈巴ra拉克沙纳，匝拉匝拉纳萨嘎热 梭哈。这样写。如来总集心咒：那摩 萨瓦 达塔嘎达 赫利达亚，阿努嘎德 嗡 咕噜 嘎尼 梭哈。也这样写。其后写“诸法”和 嗡 萨瓦 维迪亚 梭哈，嗡 班匝 阿依喀 梭哈，嗡 苏布ra底提 班匝亚 梭哈。这样写。书写材料是黄金、朱砂、藏红花等，凡是能得到的都行，以及不应舍弃的加持物，特别是如果掺入少许上师的骨灰和香泥等来书写，会变得非常殊胜。嗡 斯瓦斯帝！莲花生大师法自在的伏藏品，命根稳固之轮的绘制方法。绘制底图说的是一肘，不小于一肘，如果能容纳咒语，或者更大也没有妨碍，根据情况而定。无论如何，在包含中心的第十三圈中，中央称为五洲，即在围绕圆形中心的圆圈中，将四个方向用线条隔开的中央。吽 班匝 德嘎。 永 达底 效ra热。东方：嗡 泽纳 泽嘎，拉德效 ra底。南方：萨ra达 德嘎，擦 摩哈 ra底。西方：嗡 阿若 勒嘎，热 ra嘎 ra底。北方：哈 扎亚 德嘎，当 班匝 ra底。其上的小圈中，十方诸佛和菩萨，三根本，无量诸佛，以吉祥的寺庙，包括所依和能依，以及我们师徒施主眷属等，进行守护守护。第一圈中，八个方位上，五股金刚杵朝外，中心是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。第二圈中，八辐轮。每个轮辐上都写着：嗡 阿玛ra尼 泽万底 耶 梭哈，嗡 班匝 阿依喀 梭哈。其上的小圈中，马头明王的降伏威力，八大忿怒尊父母的咒语：嗡 贝玛 卓达 哈纳 哈纳 吽 啪特，嗡 咕雅 卓地 吽，嗡 贝玛 卓达 达哈 达哈 吽 啪特，嗡 嘉纳 卓地 吽，嗡 贝玛 卓达 巴匝 巴匝 吽 啪特，嗡 ra嘎 卓地 吽，嗡 贝玛 卓达 班达 班达 吽 啪特，嗡 泽达 卓地 吽，嗡 贝玛 卓达 班达 班达 吽 啪特，嗡 班匝 卓地 吽。
English
Ma te sa ra sa ra, sa ma pa la. Ha sa ha sa, ta ya ta ya. Ga ga na. Maha para lakshana. Dzala dzala na sa ga re svaha. Thus it is written. The essence of all Tathagatas: Namaḥ sarva tathāgata hṛdaya. Anugate oṃ kuruṃ gini svāhā. This also should be written. After that, write "ye dharma" and Oṃ sarva vidyā svāhā. Oṃ vajra āyuṣe svāhā. Oṃ su pratiṣṭha vajrāya svāhā. Thus it is written. The writing materials are gold, cinnabar, saffron, whatever is available, and the kinds of blessed substances that should not be discarded. Especially, if a little of the relics of the previous lamas and Shang cinnabar are mixed in, it will become supremely excellent. Oṃ svasti! The method of drawing the life-sustaining wheel, a treasure revealed by Guru Rinpoche, the Lord of Dharma. It is said that the base for drawing should be one cubit, not smaller than one cubit. If it can contain the mantras, or even if it is larger, there is no harm, so adjust according to the situation. In any case, in the thirteenth circle including the center, the center is called the Five Continents, that is, in the circle surrounding the round center, the center is divided into four directions by lines. Hūṃ vajra dhīk. Yuṃ dhātīśvari. In the east: Oṃ jina jik. Lva deṣa rati. In the south: Sāratā dhīkr tswa moha ratī. In the west: Oṃ aro likr. Ṛ rāga rātī. In the north: Hā prajñā dhikr. Tvaṃ vajra rāti. In the small circle above that, may the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the Three Roots, and the infinite Victorious Ones, with the auspicious temple, including the support and what is supported, and we, the master, disciples, patrons, and retinue, be protected, protected. In the first circle, in the eight directions, the five-pointed vajras face outwards, with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the center. In the second circle, there are eight-spoked wheels. On each spoke, write: Oṃ amāraṇi jīvantī ye svāhā. Oṃ vajra āyuṣe svāhā. In the small circle above that, the subjugating power of Hayagriva, the mantras of the eight great wrathful deities, father and mother: Oṃ padma krodha hana hana hūṃ phaṭ. Oṃ guhya krodhi hūṃ. Oṃ padma krodha daha daha hūṃ phaṭ. Oṃ jñāna krodhi hūṃ. Oṃ padma krodha paca paca hūṃ phaṭ. Oṃ rāga krodhi hūṃ. Oṃ padma krodha bhindha bhindha hūṃ phaṭ. Oṃ citta krodhi hūṃ. Oṃ padma krodha bhandha bhandha hūṃ phaṭ. Oṃ vajra krodhi hūṃ.