Tibetan
། ལྷ་མོ་དབྱུ་གུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་པའི་མན་ངག་བཅས་སོ།། ༈ །།བསོད་ ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་རཱ་ཡ། འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ནང་ཚན། ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཇི་སྙེད་གཅིག་བྱོན་པ་ལ་དབྱེ་ན། གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ། ཟུང་མཁར་བ་ཨ་ཇོ་དཔལ་དང་། འབྲེ་ཤེས་རབ་འོད། གཉལ་བ་ཉི་མ་སེང་གེ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་གསུམ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་ལེན་ནི། རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་སོགས་གཟའ་སྐར་ཤིན་ཏུ་ཤིས་པའི་ཉིན། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། བྲི་གཞི་རབ་དར་རམ་རས་ལ་གསེར་དངུལ་དང་། འབྲིང་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་མཚལ། ཐ་མའང་ཤོག་བུ་བུག་རྡོལ་མེད་པར་རྒྱ་སྣག་གིས་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས། །རྫས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ། སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་སྣ་དང་ཟས་སྣའི་ལྷག་མ། བླ་མ་གོང་མ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ན་བཟའ་དང་གདུང་རུས། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སེལ་མེད། དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་འདུ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ས། དགེ་འདུན་གྱི་གཡོས་ཁང་གིས། དགེ་སློང་གཙང་ མའི་སྣམ་སྦྱར། ཚོང་དུས་ཆེན་པོ་ཚོགས་པའི་ས། ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ། ཐང་ཁོད་སྙམས་དེའུའི་ས། བུད་མེད་ཆང་མ་སོགས་ཕྱུག་པོའི་ཁང་པའི་ས། གོས་སྣམ། བུད་མེད་བུ་མང་པོ་བྱུང་བའི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ། གླ་རྩི། པདྨ་རཀྟའམ་མ་འབྱོར་ན་སིནྡྷུ་ར། གཞན་ཡང་ནོར་སྣའི་རིགས་ཚང་བར་བསག་སྟེ་བཅུག །དེ་ནས་སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ། འཁོར་ལོ་བགེགས་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སྟེགས་ཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པས་བསྐོར། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྤྱན་དབྱེ་རྣམས་བགྱིས་ནས། ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཁོར་གསལ་གདབ་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་སེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ནུས་རྩལ་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་དང་། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླས། ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ནོངས་པ་བཤགས། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་དང་། འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་དབྱངས་གསལ་དང་སྤེལ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་མཐར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཞལ་བསྒྱུར། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་ལེགས་པར་བལྟབས་ནས་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་ཆིངས་དང་བཅས་ཟ་འོག་དམར་སེར་གྱི་ཁུག་མར་བཅུག་ནས་མི་ལག་མི་འགྲིམ་པར་མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་སོགས་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཡུཛྙཱ་ན་པུཎྜ་བྷོ་ག་པུཏྟིཾ་ཀུ་རུ། །།། རྒྱལ་པོ་གནད་འབེབས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། །སྔོན་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་གཉིས་མ་འཆམ་ནས་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་བསད་པས་སློབ་དཔོན་དེ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་སྐྱེས། སློབ་མ་དེ་བསད་ནས་ཟོས་ སོ། །སློབ་མ་དམ་ཉམས་པས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས། དེས་ན་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་པོ་སྡིག་པར་ཤིས་སོ། །འདི་བལ་པོའི་ཚོང་དུས་ཡམ་བུའི་སྒོ་ཀླད་ན་ཟངས་ཀྱི་གའུ་ནང་ནས་བླ་མ་ཁ་ལ་མེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པའོ། །འདི་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྲུང་S འཁོར་བཏགས་པ་དང་བསྲེགས་མནན་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །འདི་ཕྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་བཏགས་པས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལ ཐམས་ཅད་འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཏད་ཡར་བྲོས་སོ། །སྙིང་གས་པ་ཙམ་དུ་འབྲོས་སོ། །མ་དྲིལ་ན་ལྟེབས་འདི་ཀ་ལྟར་བྲིས་པ་ལ་ཡ་ཐེམ་ལ་བཏགས་སོ། །སྡིག་པ་ཁ་སྤྲོད་འདི་ཕོ་འདྲེ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལམ་བཅད་པའི་མན་ངག་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ། །མི་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །རང་ལ་གནོད་པ་ཡིན། འདིས་རྭ་ཙ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ། འཁོར་ལོ་༼འདིའི་ནང་རི་མོ་ཡོད།༽ དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ནང་དུ་འདི་བྲིའོ། །སུ་ཏྲི་མ་ར་ཡཱ༔ ས་དུ་ཀཾ་པ་ཡཱ། གཏུབ་གཏུབ། ཏྲི་ཏོ་པར་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ། རུ་མེ་ཙ་དུ་ལ་ཙཀྲ་ལྟ། ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྲོག་ཏི་དྲི་མ་ཡཾ་ཤག་ཕྱེ། ཐུམ་རིལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་ལ་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །རཀྟ། གཟུགས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །སྤྱི༔ ཨོཾ༔ གཉིད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས། བྲིས་བསུབ་དང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱ། དེ་ལ་ཆའི་སྦལ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་སྦལ་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མིག་འབུར་བ་དོད་པ་བྱས་ལ། སྔགས་འདི་སྦལ་པའི་མིག་ཏུ་གདབ་བོ། །ཨོཾ་སད་ལ་རྒྱུད། སྦྱིད་ལ་བྱེར། སུ་ར་དཀར་པོ་ཆོ་ཆོ། ཅེས་ཞག་གསུམ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ། དེ་ལ་ནུབ་རེ་བརྒྱ་རེ་སྦལ་པའི་མིག་ལ་གདབ། །གཉིས་མི་འདོད་ན་ཉལ་ཁ། མུན་རུབ། སྲིད་གཉིས་ནམ་བྱུང་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་གཉིད་པར་འདོད་ན། སྦལ་པའི་ཁ་རང་ལ་བསྟན་མིག་ལ་སྔགས་བག་རེ་བཏབ། མཆིལ་མ་དང་ཆུ་གཉིས་ཀ་བྱ། གཉིད་འདོད་ན་ཁ་ཕར་བསྟན་དེ་ནས་གཉིད་དོ། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་དབང་པོ་མི་འཆོར་བའི་གདམས་སྔགས་འདི་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་བསླབ་བོ། མུན་པས་དབང་པོ་འཕྲོག་པ་ན། །༼འདིའི་ནང་རི་མོ་ཡོད།༽ ཅི་བསམ་དོན་རྣམས་མི་འགྲུབ་པས། །སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསླབ་པའོ། །གཉིད་བཟློག་སྤྱི༔ ཨོཾ༔ འགོ་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འཁོར་ལོ་འདི་གྲོ་ཤོག་ལ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་ནས་གཅིག་བསྲེགས་ལ་གཞན་རྣམས་དུད་པ་དེ་ལ་བདུག་གོ། དེའི་ཐལ་བ་ཡང་བྱུག །བྱ་རྒོད་སྤུ་དང་ཉུངས་དཀར་གཏུམ། ལུག སྐྱིའི་ཐུམ་བྱ། མགོ་ལ་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གོང་བ་གཡོན་དུ་བཏགས། དེ་ནས་ཚེས་གཅིག་ནམ་བྱུང་འཁོར་ལོ་བཀྲོལ་ནས་མགོ་ལ་ཆོས་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་བཏག་གོ། མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་ཡིག་ཡིན་པས་རབ་གནས་མི་དགོས། བཏགས་པས་ཆོག །བསྲེགས་འཁོར་གྲོ་ག་ལ་བྲིའོ། བསྒོམ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། ཨྠྀིཿ བླ་མ་པདྨའི་གདམས་པའོ། ཨོཾ༔ ཆང་སྲུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ན་མོ། རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། སྣ་ནས་དུད་༼འདིའི་ནང་རི་མོ་ཡོད།༽ པ་འཐུལ་བ། མགོ་ལ་བལ་ཐོད་གོན་པ། ཆང་ལ་གནོད་བྱེད་འདྲེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ། སྔགས་ནི། ན་མོ་ཏྲི་ཀྲོ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་ལ་སྔགས། མཚོན་ལ་བཏགས་ནས་ཆང་གིས་སྟེང་དུ་བཞག །སློབ་དཔོན་པདྨ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་སྐབས་སུ་མཛད་པ་ཆང་འདྲེ་སྲུང་བའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། ཨྠྀི༔ ༁ྃ༔ སོ་སྲུང་འཁོར་ལོ་གྲུ་ཆོད་མ་བཞུགས་སོ། །བསམ་ཡས་ཀ་ལོ་མ་བྱ་བ་ཡིན། བཏགས་མི་དགོས་འདུད་པས་ཆོག །མི་ལ་གཡར་མི་ཉན། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་རབ་གནས་བྱ། ལྷ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། ཡི་གེ་བྲི་བསུབ་མ་རེད་པ་གལ་ཆེ། སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་བརྒྱ་ཚོ་རེ་བཏབ། རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །ན་སར་འདྲུད་པས་ཆོག་པའི་སོ་སྲུང་འཁོར་ལོ་འདྲུད་ཆོག་མ་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གདམས་པ་ཨི་ཐི༔ །མིས་མ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་སྒོ་ལ་སྦྱར་ན་རྐུན་ ༼འདིའི་ནང་རི་མོ་ཡོད།༽ མ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་གོ། ༈ །ཆགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྫས་དང་སྔགས་ནི། སྒ་སྐྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བུང་ཆེ་བར་བྱ། མ་ནུ། ཡུང་བ། བུལ་ཏོག་གསུམ་འཁོར་ཡིན་པས་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཙམ་བྱེད། རྩིང་ཞིབ་རན་པར་བརྡུངས། ཧ་རི་ནི་ས་རཱ་ག་ཤཱནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ནང་དུ་སྔགས། ཁེམ་ཆུང་གང་ཙམ་རས་དཀར་གཙང་མའི་ནང་དུ་བསྣུམ་པ་མང་དུ་བྱས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ཐང་ཐང་བྱས་ཏེ་སྐབས་སྐབས་སུ་བཏུང་བས་མེ་ལ་ཆུ་བཏབ་པ་ལྟར་ཆགས་པ་ཞི་བར་གསུངས། འདི་ཟུར་མཁར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཛད་པ་མཚུངས་ཏེ་ཟུར་མཁར་ལུགས་ལ་སྔགས་ནི་མེད། འདི་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་གཏེར་མའི་དོན་གོ་བདེར་བཀོད་པ་སྟེ། ནད་དང་གཤིས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། ཨྠ ྀི༔ ༈ །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། མགྲོན་བུ་བུ་མའི་ཐལ་བ། རྡོ་ཁབ་ལེན། སྦྲང་རྒོད་བཅས་གར་ཆང་གིས་རིལ་བུ་སྲན་སྤོས་ཙམ་དྲིལ་བ་ལ། ཐཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་མང་དུ་བཏབ། ལས་སྦྱོར་དུས་རིལ་བུ་རེ་རེ་ཚངས་བུག་ཏུ་བྱུགས་པས་ངེས་པར་འཕོའོ། ༈ །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སིནྡྷ་ར༔ བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གུར་གུམ་དང་༔ བྱ་རྒོད་ཚལ་བུ་ཤིང་ཀུན་པ༔ དབང་ལག་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བདུན་ཤ དེ་རྣམས་ཕྱེ་གཙང་རིལ་བུ་དྲིལ༔ བུ་མོ་མཚན་ལྡན་ཐོད་པའམ༔ མ་རྙེད་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས༔ དར་དམར་ཁ་བཅད་དལ་དབུས་བཞག བདག་མདུན་སེང་གདོང་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་བསྟིམས༔ ཨོཾ་བི་ཧ་རི་ནི་ས་ཌཱཀྐི་གུརྱ་ཙིཏྟ་ཨ། ཧ་
Chinese
以天女三姐妹的方式，如雨般降下食物、财富和享受的诀窍。༈。吉祥。 积累福德之大力增上的轮之口诀记录。顶礼咕噜贝玛嘎惹雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་རཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु पद्म काराया，梵文罗马拟音：Namo Guru Padma Karaya，汉语字面意思：顶礼莲师）。此处，在古老的密咒宁玛派的传统中，分为噶玛、丹玛、达南三种，其中，深奥的伏藏轮涅槃中有多少显现，可分为大伏藏和小伏藏两种，后者，宗喀巴阿觉巴和，哲协饶沃，聂瓦尼玛僧格，三位伏藏师从甚深伏藏中迎请出的积累福德之大力增上的轮之修法是：在吉祥日，如国王星圆满等星象非常吉祥的日子。在清净且合意的地方，由获得灌顶且安住誓言的咒师。书写底料最好是丝绸或布料，用金银书写，中等用藏纸，用朱砂书写，最次也要用没有孔洞的纸张，用藏墨按照图样绘制轮。物品有五种珍宝，五种药物，五种谷物，五种香，从国王等大权势者手中获得的财物和食物的残余，上师的加持过的法衣和骨灰，甘露法药和，甘露丸无漏，大僧团聚集的寺庙的土地，僧团的厨房，清净比丘的袈裟，大型贸易集市聚集的地方，河流 निरंतर बहने वाला 的水，平坦的草地，富裕的妇女酒馆等房屋的土地，布料，生了很多孩子的妇女的衣服碎片，麝香，红莲花或者没有就用朱砂。此外，收集所有类型的财物并放入。然后，修行者面向西方坐在舒适的座位上，清晰地观想自己为吉祥马头明王，并念诵。驱除轮的障碍。用古古熏香。迎请到法座上，用供品围绕。用马头明王的咒语 очистить。通过स्वाभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वाभाव शुद्धोऽहम्（藏文：སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧམ།，梵文天城体：स्वभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：自性清净一切法，自性清净我） очистить，瞬间清晰地观想自己为大权势马头明王。迎请智慧尊。安住。进行供养赞颂朵玛，开眼等。在心中清晰地观想咒轮。放射和收回光芒，修四种事业，特别是增
English
The key to raining down food, wealth, and enjoyment like rain through the three sisters of the goddess. ༈. Auspicious. A record of the oral instructions for the wheel of increasing the power of accumulating merit. Namo Guru Padma Karaya (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་རཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु पद्म काराया，梵文罗马拟音：Namo Guru Padma Karaya，汉语字面意思：Homage to the Lotus-Born Guru). Here, in the tradition of the ancient secret mantra Nyingma school, which is divided into the three categories of Kama, Terma, and Dagnang, among the many profound treasure cycles that have appeared, there are two types: great treasures and small treasures. The latter, Zungkharnawa Ajo Pal and, Dree Sherab Wo, Nyalwa Nyima Senge, the practice of the wheel of increasing the power of accumulating merit, which was invoked from the profound treasure by the three treasure masters, is as follows: On an auspicious day, such as when the royal star is complete and the constellations are very auspicious. In a clean and agreeable place, by a mantra practitioner who has received empowerment and abides by the vows. The writing base is best silk or cloth, written with gold and silver, medium is Tibetan paper, written with cinnabar, and at the very least, paper without holes, drawn with Tibetan ink according to the diagram of the wheel. The substances include five precious jewels, five medicines, five grains, five fragrances, remnants of wealth and food obtained from the hands of powerful figures such as kings, the blessed robes and ashes of the previous lama, nectar medicine and, nectar pills without leakage, the land of monasteries where large sanghas gather, the kitchen of the sangha, the robes of a pure monk, the place where large trade markets gather, water from a continuously flowing river, flat meadow land, the land of wealthy women's taverns, cloth, pieces of clothing from women who have had many children, musk, red lotus or, if not available, cinnabar. In addition, collect all types of wealth and place them inside. Then, the practitioner sits facing west on a comfortable seat, clearly visualizing himself as the glorious Hayagriva, and recites. Expel obstacles from the wheel. Incense with gugul. Invite to the throne and surround with offerings. Purify with the Hayagriva mantra. Purify with स्वाभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वाभाव शुद्धोऽहम् (藏文：སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧམ།，梵文天城体：स्वभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：By nature pure, all dharmas are pure, by nature pure, I am pure), instantly visualizing oneself as the powerful Hayagriva. Invite the wisdom being. Request to be seated. Perform offerings, praises, tormas, and eye-opening. Clearly visualize the mantra wheel in the heart. Radiate and gather light, accomplishing the four activities, especially increasing
Chinese
观想一切福德、财富、智慧、功德都化为红黄色的光芒融入自身，从而使能力达到极致，然后尽可能地念诵本尊的咒语和轮的咒语。在修法结束时，进行供养和赞颂，并祈祷所希望的事情。忏悔过错。 尽可能清晰地念诵和交替念诵本尊的咒语和轮的咒语，并念诵大量的缘起咒，散花，在坚固住世的最后阶段，观想生起的本尊融入光明，然后将面转向轮。念诵吉祥颂等与通常做法相同，然后好好地折叠起来，用五色彩线捆绑，放入红黄色的丝绸袋中，不要让别人触摸，挂在脖子上。这样做的好处是：总的来说，一切不利的因素都会平息和受到保护；特别是寿命、福德、财富、权势、名声等一切都会像上弦月一样增长；三界众生等一切所希望的事物都会如意地掌握在手中，等等，具有不可思议的利益。这段话也出自口头传承的旧笔记中非常清晰的记载，愿以此功德使一切众生所希望的事情都能如愿成就！萨瓦 达 尤加那 蓬达 玻嘎 菩提 咕噜。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 关于这个国王降伏法的历史是：以前，师徒二人不和，徒弟杀了师父，师父转世为九头铁蝎子。徒弟被杀死并被吃掉。 徒弟因破戒而转世为国王。因此，国王的敌人被认为是蝎子。这是尼泊尔商人时期，在加德满都的门楣上，一位口中喷火的上师从铜护身符中取出的。这个不需要念诵咒语，也不需要佩戴守护轮，也不需要焚烧或压制。这个挂在外门的门槛上，就能转世为国王的种姓，所有的人仅仅看到这个，就会立刻逃跑。吓得魂飞魄散。如果不卷起来，就像这样写在折叠处，然后挂在门槛上。这个蝎子面对面是断绝一切男鬼国王道路的秘诀，没有比这个更深的了。不要传给别人！对自己有害。用这个摧毁一切罗刹是毫无疑问的。这个的做法是：轮（这