Tibetan
་ན་བཅའ་སྒ། སྦོས་ན་རྒྱ་ཚྭ། བཤང་གཅི་སྡོམ་ན་སྡིག་སྲིན། འཁྲུ་ན་སྦྲང་རྩི་དང་ཨུཏྤལ། སྐྱུགས་ན་ན་ལེ་ཤམ། ཤུ་བ་ལ་དུར་བྱིད་དང་ཤུ་དག་སོགས། མདོར་ན་ནད་གང་དང་གང་ལ་དེ་དང་དེར་ཕན་yཔའི་སྨན་གྱི་རིགས་ལ་བཟླས་པས་བྱུགས་པ་དང་། ཁོང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་བགྱིས་ན་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨྠྀི། །འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེང་གེས་དབེན་གནས་དམ་པ་ཆོས་སྡིང་དུ་བྲིས་པའོ། །དགེ། ༈ །།ཆུ་བསྒྱུར་ཟབ་མོ། གྲོ་ག་ལ་གླ་རྩིས་ཉ་གཟུགས་ཁ་མིག་ཚང་བར་བྲིས་པའི་མཐར་སྔགས་འདིས་བསྐོར། ཨོ་བཛྲ་ལ་ཛཾ་བྷཱ་ནི་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ལ་སྟི་ནཱ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་སྟེ་བྷ་བྷནྡྷཧེ། མན་དཱ་བྷནྡྷ་བྷནྡྲ་ཨཱ་རི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཟློག་ཆུ་བསྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་པ་སྤྲ་ཚིལ་དང་ལ་ཆས་དྲིལ། གླང་དམར་གྱི་རྭ་རྩེར་བཅུག །རེ་བས་དྲིལ། ཆུའི་གནོད་པ་ཡོང་སར་སྦས། ཐོ་ལྕོག་རྒྱགས། དེ་ནས་རིག་སུམ་བརྩེགས་ནས་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་འཇམ་པོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཨ་ག་ནེ་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཨཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཡུལ་འདིར་ཤྭ་ཁ་དང་ཆུ་ཁ་དང་སྦུད་ཁ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། རྩིབས་དྲུག་གི་ནང་དུ། ཨོ་བཛྲ་ག་རུ་ཥཱ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་པ་ཤྭ་འོད་འོང་སར་བསྟན་ལ་བཞག །གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་ཕྱག་ལེན་མའོ། ༈ །ས་བདག་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བཞུགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་གར་ཞིག་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་༔ གནས་བཙལ་བ་དང་ས་བཟུང་རོ་འདོན་དང་༔ ཤིད་བྱེད་རབ་གནས་ལ་སོགས་དུས་རྣམས་སུ༔ དུས་རྩིས་འཁྲུལ་དང་ནོར་བས་བར་ཆད་རྐྱེན༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཁོན་གཅུགས་དགྲ་གདོན་གདུང་༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་གསང་ཀེག་རུ་འཛིང་དང་༔ འདུན་ཕུང་གང་ལའང་ཉམ་ང་མི་དགོས་ཤིང་༔ རྟེན་བཞེངས་ཕོ་བྲང་འདེབས་དང་ས་སྒོ་སློང་༔ རོ་དང་བག་མའི་ལམ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་སེལ༔ བུ་ནོར་ཆོས་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་རིགས་བརྒྱུད་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་དུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ
Chinese
ན་ཚ་ལ་སྒ། སྦོས་ན་རྒྱ་ཚྭ། བཤང་གཅི་སྡོམ་ན་སྡིག་སྲིན། འཁྲུ་ན་སྦྲང་རྩི་དང་ཨུཏྤལ། སྐྱུགས་ན་ན་ལེ་ཤམ། ཤུ་བ་ལ་དུར་བྱིད་དང་ཤུ་དག་སོགས། མདོར་ན་ནད་གང་དང་གང་ལ་དེ་དང་དེར་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་རིགས་ལ་བཟླས་པས་བྱུགས་པ་དང་། ཁོང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་བགྱིས་ན་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨྠྀི། །འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེང་གེས་དབེན་གནས་དམ་པ་ཆོས་སྡིང་དུ་བྲིས་པའོ། །དགེ། ༈ །།ཆུ་བསྒྱུར་ཟབ་མོ། གྲོ་ག་ལ་གླ་རྩིས་ཉ་གཟུགས་ཁ་མིག་ཚང་བར་བྲིས་པའི་མཐར་སྔགས་འདིས་བསྐོར། ཨོཾ་བཛྲ་ལ་ཛཾ་བྷཱ་ནི་ཡེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་བཛྲ་ལ་སྟི་ནཱ་ཡེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་བཛྲ་མ་སྟེ་བྷ་བྷནྡྷཧེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མན་དཱ་བྷནྡྷ་བྷནྡྲ་ཨཱ་རི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཟློག་ཆུ་བསྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་པ་སྤྲ་ཚིལ་དང་ལ་ཆས་དྲིལ། གླང་དམར་གྱི་རྭ་རྩེར་བཅུག །རེ་བས་དྲིལ། ཆུའི་གནོད་པ་ཡོང་སར་སྦས། ཐོ་ལྕོག་རྒྱགས། དེ་ནས་རིག་སུམ་བརྩེགས་ནས་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་འཇམ་པོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཨ་ག་ནེ་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཨཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཡུལ་འདིར་ཤྭ་ཁ་དང་ཆུ་ཁ་དང་སྦུད་ཁ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། རྩིབས་དྲུག་གི་ནང་དུ། ཨོ་བཛྲ་ག་རུ་ཥཱ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིས་པ་ཤྭ་འོད་འོང་སར་བསྟན་ལ་བཞག །གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མ་ཕྱག་ལེན་མའོ། ༈ །ས་བདག་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བཞུགས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་གར་ཞིག་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་༔ གནས་བཙལ་བ་དང་ས་བཟུང་རོ་འདོན་དང་༔ ཤིད་བྱེད་རབ་གནས་ལ་སོགས་དུས་རྣམས་སུ༔ དུས་རྩིས་འཁྲུལ་དང་ནོར་བས་བར་ཆད་རྐྱེན༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཁོན་གཅུགས་དགྲ་གདོན་གདུང་༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་གསང་ཀེག་རུ་འཛིང་དང་༔ འདུན་ཕུང་གང་ལའང་ཉམ་ང་མི་དགོས་ཤིང་༔ རྟེན་བཞེངས་ཕོ་བྲང་འདེབས་དང་ས་སྒོ་སློང་༔ རོ་དང་བག་མའི་ལམ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་སེལ༔ བུ་ནོར་ཆོས་བརྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་རིགས་བརྒྱུད་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་དུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ
English
Na tsha la sga. Sbos na rgya tshwa. Bshang gci sdom na sdig srin. 'Khru na sbrang rtsi dang utpala. Skyugs na na le sham. Shu ba la dur byid dang shu dag sogs. Mdor na nad gang dang gang la de dang der phan pa'i sman gyi rigs la bzlas pas byugs pa dang. Khong du gtong ba sogs bgyis na phan par 'gyur ro. | A thri. | 'Di rnams slob dpon ye shes rdo rje'i gzhung dang mthun par mdor bsdus te byang chub seng ges dben gnas dam pa chos sding du bris pa'o. | Dge. | | Chu bsgyur zab mo. Gro ga la gla rtsis nya gzugs kha mig tshang bar bris pa'i mthar sngags 'dis bskor. Om vajra la dzam bha ni ye. Om vajra la sti na ye. Om vajra ma ste bha bhandha he. Manda bhandha bhadra a ri skyin thang shwa 'od zlog chu bsgyur svaha. Zhes bris pa spra tshil dang la chas dril. Glang dmar gyi rwa rtser bcug. Re bas dril. Chu'i gnod pa yong sar sbas. Tho lcog rgyags. De nas rig sum brtsegs nas rab gnas bkra shis bya. De'i mdun du rdo 'jam por chos 'byung bsnol ma bris pa'i dbus su. Om ah hum a ga ne rtsig na mo bha ga wa te om hum hum A hum hum phat phat. Yul 'dir shwa kha dang chu kha dang sbud kha thams cad srungs shig raksha raksha svaha. Rtsibs drug gi nang du. O vajra ga ru sha ham se tsa le tsa le svaha. Zhes bris pa shwa 'od 'ong sar bstan la bzhag. Guru chos dbang gi gter ma phyag len ma'o. | Sa bdag nyes pa kun sel bzhugs. Maha guru sarva siddhi hum. Rnal 'byor gar zhig lam du 'jug pa dang. Gnas btsal ba dang sa bzung ro 'don dang. Shid byed rab gnas la sogs dus rnams su. Dus rtsis 'khrul dang nor bas bar chad rkyen. Nad dang sdug bsngal 'khon gcugs dgra gdon gdung. De dus gdams pa 'di dang ldan gyur na. Phyogs ngan bdud gcod gsang kek ru 'dzing dang. 'Dun phung gang la'ang nyam nga mi dgos shing. Rten bzhengs pho brang 'debs dang sa sgo slong. Ro dang bag ma'i lam sogs nor 'khrul sel. Bu nor chos brgyud bkra shis rigs brgyud 'phel. Sa ma ya. Gya gya gya. Bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas shakya thub pa la phyag 'tshal lo. Na mo ratna tra ya ya. Ye dharma hetu prabhava hetun te shanta tha gato hya ba dat. Te shanytsa yo ni ro dha e wam ba di maha shra ma na ye svaha. Om A