Tibetan
། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ནི་ར་ལམྨེ་ནི་ར་བ་སེ། ཛ་ཡེ་ཛ་ཡ་ལ་བྷེ་མ་ཧཱ་མ་ཏེ་དཀྱེ་དཀྵི་ཎཾ་མེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་དེ། གང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རི་རབ་ཙམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ན་གནས་ པའི་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དེ། །རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་གང་། །སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པས་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་འཁོན་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་གཉེན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་བརྗོད། །སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོ་ཟློག་པར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་མཐོ་རིས་ཐེམ་སྐས་ཏེ། །སྦྱིན་པ་ཞི་བྱེད་དགེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གང་། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་སྤེལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བཏོན་ལ། སྨོན་ལམ་འདི་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུད་པ་དེ་དག་དང་། གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་དག་བདག་ལ་གཤེ་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། མཚོན་ གྱིས་འདེབས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། གང་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པར། སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན། །སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ། །སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། ༈ །གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཟས་བཟའ་བཏུང་དང་འབྲེལ་བར་ལག་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་གཉིས། རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཟའ་བཏུང་རྣམས་མདུན་དུ་བདར་ལ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཧ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧ་དམར་པོས་མཚན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་སྟེང་ནས་ཐུར་དུ་ཁ་སྦུབས་པས་དགབ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཧོ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཧོ་དཀར་པོས་མཚན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པ་ཁ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཁ་ཟས་དངོས་སུ་འཇོག་པའམ་བཞག་པར་མོས། བཟའ་བཏུང་གང་ཡིན་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་ སུ་ཧྲུསྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོད་པར་དམིགས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་པོའི་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་དོག་དྲི་ནུས་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས་པར་བསམས་ཏེ། ཧ་ཧོ་ཧཱུྃཞེས་བརྗོད། ཧཱིའི་གཡས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། །གཡོན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱདམར་པོ། །མདུན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསུམ་ལྷམ་མེར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་སོ་སོར་ཐིམ། དེ་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་པའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཧུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེས་ལག་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཐིག་ལེ་བཏབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ། །གུང་མོ། །སྲིན་ལག །མཐེའུ་ཆུང་། རྒྱབ་ཀྱི་སེན་མོ་ལྔ་སྤྱི་བསྡོམས་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་བཏབ་སྟེ། རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། །པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་བོ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར། རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕྲཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་མདོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་བསམ། དེ་ནས་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་ཡི་གེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ཞིག་བསམས་ལ། དང་པོ་ལག་མཐིལ་གྱི་དབུས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ནས་བཟུང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཐིག་ལེ་རེ་བཀོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་བཾ་དམར་པོ། །གཤིན་རྗེ་མོའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡོ་སྔོན་པོ། །རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲི་མོ་དཀར་པོ། །སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སེར་པོ། སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལྷ་དེ་དང་དེ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། ལག་པའི་ཤ་རུས་སོགས་ས་ཁམས་ལ་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ། །ཁྲག་ཆུ་སེར་སོགས་ཆུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོ། །དྲོད་སོགས་མེ་ལ ཁམས་ཐམས་ཅད་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ། །རླུང་སོགས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ། །རྩའི་སྦུབས་སྟོང་སོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་མོས་ཤིང་། ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་བོལ་གོང་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཚོགས་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། གོང་གི་ཡི་གེ་ལྷར་མོས་པ་རྣམས་མཆོད་པས་གཞན་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ནས་བླངས་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ཨོ་ཨཱཧཱུཾ། ན་མ་ཧི་ཨོ་ཨཱཧཱུྃ། སྭ་ཧཱ་ཧུ་ཨོ་ཨཱཧཱུཾ། བོ་ཥཊ་ཧེ་ཨོ་ཨཱཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཨོ་ཨཱཧཱུྃ། ཧོ་ཨོ་ཨཱཧཱུཾ། ཨོཾ་བཻ་ཨོ་ཨཱཧཱུཾ། ཧཾ་ཡོ་ཨོ་ཨཱཧཱུཾ། ཧྲི་མོ་ཨོ་ཨཱཧཱུཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ། ཕཊ་ཕྲཊ་ཨོ་ཨཱཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བདུན་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ཡང་ཇ་ཆང་འོ་ཞོ་སོགས་བཏུང་བ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་འཐོར་བ་ཡིན་ལ། བཟའ་བ་རྣམས་ནས་བླངས་པའི་མོས་པས་མཆོད། མཐར་ལག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ལག་པ་སྤྱི་བོར་གཞག་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལག་པའི་གནས་སོ་སོ་དང་། རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལག་པར་འགོས་པའི་ཁ་ཟས་ཁཾ ནས་བཟའ་བཏུང་ལ་བསྲེས་ཏེ་སླར་ཡང་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་། རང་གིས་མྱང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ལེའུ་སོ་གཅིག་པ་ལས། །ལག་པ་གཡོན་གྱིས་བརྡ་རྣམས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལག་གཡོན་གྱིས། །འདི་ནི་དཔའ་བོའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །བརྡ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་འཇུག་པའི། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦོམ་པོར་གནས། ཞེས་པ་ནས་གསང་བ་འདི་ནི་མི་བཤད་ཅིང་། རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྦ་བར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཛ་ཡ་སེ་ན་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། མདུན་དུ་བཀོད་པའི་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་བརླབས་པ་དེ་ནས་སྔར་བཞིན་བླངས་ཏེ། དང་པོ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེ་བཏབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཨོ་བི་དམར་པོ་ཞེས་༧ བརྗོད། རིམ་བཞིན་མཐེའུ་ཆུང་། སྲིན་ལག །གུང་མོ། མཛུབ་མོ། །མཐེ་བོང་རྣམས་ལ་བཀོད་དེ། གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧ་ཡཾ་སྔོན་པོ། །རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲི་མོ་དཀར་པོ། །སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སེར་པོ། །སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་ཕྲཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སླར་བདུད་རྩི་ནས་རེ་རེར་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཻ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཕཊ་ཕཊ་ཨོ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་གསོལ་བ་གདབ། དངོས་གྲུབ་བླང་མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། སླར་ཡང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་ནས་རང་གིས་ཚིམ་པར་རོལ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་གིས་རོལ་བའི་ཚེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ པར་བསམས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་ཞིང་། ལྷག་མ། ཕེ། ཨོ་ཨུ་ཙིཏྟ་བ་ལི་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱས་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ངལ་བསོ། །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བདེ་བ་མཆོག་གིས་རབ་དགྱེས་པ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའང་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས་ཡོན་བྱང་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་འདག་པ་དང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། ༈ །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ། ཚོ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བཅུའམ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གམ། བསྡུ་དངོས་བཞིའམ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང་། འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། དེ་སེམས་པ་དང་དོན་བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་
Chinese
玛哈萨埵雅，玛哈嘎汝尼嘎雅。达地雅他。嗡 尼惹拉美 尼惹瓦赛，匝耶匝雅拉贝 玛哈玛德 德杰德克西囊 麦巴瑞效达雅 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ནི་ར་ལམྨེ་ནི་ར་བ་སེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nirālambe nirāvase，汉语字面意思：嗡，无依，无着）。如是多诵。何人诵此陀罗尼一遍，其须弥山之福亦得清净。如是说。若菩萨为在家者，则说：所有世间界中安住的三界众生，愿皆得安乐。如是说。若出家者，则说布施之偈：国王施主及所有，众生蕴聚其他等，长寿无病具圆满，恒常具足安乐愿。布施令诸有情自在转，布施令诸怨恨悉消灭，布施令他者转为亲友，是故布施说为最主要。布施实乃世间之庄严，布施能遮止恶趣之苦，布施是往生善趣之阶梯，布施是寂灭之善行。菩萨之一切受用，如无尽虚空般广大，为得彼等受用之故，此布施应如实增长。如是等诵布施之偈。并应作此发愿：如《见父子相会经》所说：凡施予我食物者，愿彼等获得寂灭之乐。凡供我饮料者，以及凡为我作侍奉者，恭敬者，款待者，供养者，愿彼等一切皆得寂灭之乐。凡诋毁我者，令我不适者，殴打者，以兵器刺者，乃至以各种方式杀害我者，愿彼等一切皆得菩提之乐，并证得无上正等正觉，圆满成佛。以及，如《善幻师授记经》所说：布施施于何者？布施如何不作分别？以布施平等之故，愿施主们皆得圆满。如是说。 ༈ 。若为胜乐轮之瑜伽士，若欲于饮食享用时作手印供养，则有二：广的与略的。第一
English
Mahasattvaya, Mahakarunikaya. Tadyatha. Om Nirālambe Nirāvase, Jaye Jaye Labhe Mahāmate Dkye Dakṣiṇaṃ Me Pa Riśodhaya Svāhā. Recite this many times. Whoever recites this dharani once, even the merit equal to Mount Sumeru will be completely purified. Thus it is said. If the Bodhisattva is a householder, then say: May all the beings of the three realms residing in all the world realms be happy. Thus it is said. If ordained, then recite the verses of generosity: May the king, the benefactor, and all other aggregates of sentient beings have long life, be free from illness, be perfectly endowed, and always be happy. Generosity makes beings subject to one's power, generosity destroys all hatred, generosity turns others into friends, therefore generosity is said to be the most important. Generosity is the adornment of the world, generosity prevents evil destinies, generosity is the ladder to higher realms, generosity is the peaceful virtue. The enjoyments of the Bodhisattva, which are inexhaustible like the sky, for the sake of obtaining those enjoyments, this generosity should be truly increased. Recite the verses of generosity such as these. And this aspiration should be made: As it is said in the Sutra of Meeting Father and Son: May those who give me food obtain the bliss of peace. May those who give me drink, and those who serve me, respect me, treat me well, and make offerings to me, may all of them obtain the bliss of peace. May all those who revile me, make me uncomfortable, beat me, stab me with weapons, and even kill me in various ways, may all of them obtain the bliss of enlightenment and attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and become fully enlightened Buddhas. And, as it is said in the Prophecy of the Good Illusionist: To whom is generosity given? How is generosity not conceived? Because of the equality of generosity, may the benefactors all be fulfilled. Thus it is said. ༈. If one is a yogi of Chakrasamvara, if one wishes to make hand mudra offerings in connection with food and drink, there are two: extensive and concise. The first
Chinese
哦尼，将饮食摆在面前，观想自己的左手掌心中，由红色的ཧ་（藏文，梵文天城体：ha，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）所生的红色八瓣莲花，以红色的ཧ་（藏文，梵文天城体：ha，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）为标志，是无量光（阿弥陀佛）的自性，从上向下倒扣。观想右手掌心中，由白色的ཧོ་（藏文，梵文天城体：ho，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）所生的白色八辐轮，以白色的ཧོ་（藏文，梵文天城体：ho，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）为标志，是遍照（毗卢遮那佛）的自性，从下向上仰，将食物实际放置或视为已放置。无论是何种饮食，都观想在外部白色内部红色的颅器中，充满了五肉五甘露。在其上方，观想中央有蓝色的ཧྲུ（藏文，梵文天城体：hru，梵文罗马拟音：hru，汉语字面意思：吽）安住，是不动佛的自性。观想这三个字母各自颜色的光芒，净化了颜色、气味、力量的过失，念诵：ཧ་ཧོ་ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：ha ho hūṃ，梵文罗马拟音：ha ho hūṃ，汉语字面意思：哈 吼 吽）。在ཧཱི（藏文，梵文天城体：hī，梵文罗马拟音：hī，汉语字面意思：嘿）的右边，是身金刚的自性，白色的ཨོཾ（藏文，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。左边是语金刚的自性，红色的ཨཱ（藏文，梵文天城体：ā，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）。前面是意金刚的自性，蓝色的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字母闪耀，发出光芒照耀十方。汇集所有如来佛的身语意的加持，融入三个种子字中。观想它们融入甘露中，使誓言甘露具有智慧甘露的力量。念诵：所有颜色、气味、味道、力量的过失都被净化，变成了五甘露的自性。念诵ཨོཾ་ཨཱཧུཾ་（藏文，梵文天城体：oṃ ā hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ ā hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）三遍以加持。然后，用加持为甘露的食物，在右手拇指上点上一点，是金刚萨埵的自性，白色的ཨོཾ་ཧ་（藏文，梵文天城体：oṃ ha，梵文罗马拟音：oṃ ha，汉语字面意思：嗡 哈）。依次在中指、食指、无名指、小指、以及背面的五个指甲的总和上点上一点，是毗卢遮那佛的自性，黄色的ན་མ་ཧི་（藏文，梵文天城体：nama hi，梵文罗马拟音：nama hi，汉语字面意思：那嘛 嘿）。莲花舞自在的自性，红色的སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་（藏文，梵文天城体：svāhā hu，梵文罗马拟音：svāhā hu，汉语字面意思：梭哈 呼）。吉祥黑汝嘎的自性，黑色的བོ་ཥཊ་ཧེ་（藏文，梵文天城体：bo ṣaṭ he，梵文罗马拟音：bo ṣaṭ he，汉语字面意思：波 舍 嘿）。金刚日的自性，红黄色的ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་（藏文，梵文天城体：hūṃ hūṃ ho，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ ho，汉语字面意思：吽 吽 吼）。马头明王的自性，绿色的ཕྲཊ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体：phraṭ haṃ，梵文罗马拟音：phraṭ haṃ，汉语字面意思：啪 杭）作为标志。 念诵后，观想所有手指都因字母颜色的光芒而明亮。然后，观想在左手掌心中有一个与字母颜色相同的五瓣莲花，首先在手掌中央，然后从前面的花瓣开始，顺时针方向各点一点，是金刚亥母的自性