Tibetan
དགེ་ལེགས་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་ཅན། །ཆོས་སྲིད་རྒྱལ་ཐབས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཆེ་དགུའི་རལ་པའི་རི་དབང་སྤོར། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེང་མཛེས་པ་འབར་བས་སྔོན་མེད་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུར་ གྱུར། ༥ །དེ་ཚེ་རང་སྡེ་བྱམས་པས་སྐྱོང་ཡང་མི་སྲུན་སྙིང་ལ་གདུང་བ་སྟེར། །ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་བརྟན་པ་འཕྲོག །གྲགས་དང་ཤེས་རབ་འབྱོར་པ་འཕེལ་ཡང་ཚུལ་མིན་རྒུད་པ་རིང་བཅད་པའི། །རྣམ་ཐར་ཡི་གེ་ལི་ཁྲིའི་ཚོན་རིས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་མཁུར་ཚོས་བྱིན། ༦ །ཨེ་མ་ཤར་རིའི་ཕྲག་པས་བསྟེན་བྱས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །ལུགས་གཉིས་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་ཉམས་དགའ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སྲིད་ན། །བསྐལ་མང་ཚོགས་ཟུང་བྱེད་པོས་ལེགས་བསྐྲུན་མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པ་ཡི། །ཁྱོད་ཞལ་དག་པའི་དཔེ་ཟླར་འོས་ཞེས་གཟུར་གནས་ངག་གི་གླིང་བུ་འཁྲོལ། ༧ །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་མཁས་ཚངས་པའི་བློ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ཅན། །སྐལ་བཟང་རྣ་བར་ཀུན་དགའི་སིམ་སྟེར་བདེ་འཐུང་རྦ་རླབས་གསར་པའི་རོ། །དྲེགས་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཇིལ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ངག་གིས་མཚོན་མིན་པའི། །གང་གསུངས་དབྱངས་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་འདིས་སྙན་པ་གཞན་གྱི་ཁེངས་པ་ཟུམ། ༨ །དཔྱོད་ལྡན་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཨུ ཆོས་སྲིད་ཤེས་བྱའི་རི་མོ་འབུམ། །གཅིག་ཅར་འཆར་བའི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཁྱོད་ཐུགས་ཉིད་ལ་རྫོགས་གྱུར་པས། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བྱིན་རླབས་འོད་རྡུལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏབ་པ་ཡིས། །བློ་མཆོག་ པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འཁྲི་ཤིང་ཆེས་ཆེར་དར་བར་བྱས་པ་བཞིན། ༩ །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གདེངས་ཅན་གྱིས་བཟུང་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འབེབས་པས་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དཔལ། །ཅི་དགར་སྦྱིན་པའི་ངལ་འཚོ་སྟེར་སླད་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་རྣམ་པར་དཀར་བས་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། ༡༠ །སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚ་གདུང་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇིལ་བ་དང་། །རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དཔྱིད་དཔལ་ཡིད་འོང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་བྱེད་པོ་རུ། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བརླན་གྱིས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་བྱོན་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་ཚོགས་རྣམས་སླར་ཡང་ཕྱོགས་འདིར་འོངས་པ་བཞིན། ༡༡ །དེ་སོགས་བསྔགས་འོས་སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་གང་གི་གསང་གསུམ་སུ་མེ་རུ། །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆས་ལྷག་པར་མཛེས་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །མིག་གི་བདུད་རྩིར་བཏུང་བ་ཙམ་ནས་དགེ་མཚན་དུས་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་པའི། །བཀའ་དྲིན་ཕ་མཐས་མཚོན་ནུས་མིན་ཕྱིར་དངོས་པོས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ཡང་། ༡༢ །ལྷག་བསམ་དག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །བྱུང་བའི་ལེགས་སྐྱེས་མནྡར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ན། །རྗེས་བརྩེའི་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་གསོལ། ༡༣ །སླར་ཡང་སྡེ་བཞིའི་ དགེ་ལེགས་བྱེ་བ་ཡིས། །ཆོས་སྲིད་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །ས་སྤྱོད་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །འགྲུབ་སླད་བདེན་ཚིག་མེ་ཏོག་འདི་སྐད་འཐོར། །བཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་དཀར་སྣུམ་པོའི་གྲིབ། །རྨད་བྱུང་དོན་གཉིས་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་མཁས་བསླུ་བ་སྤངས་པའི་སྐྱབས་རྣམས་ཀུན། །དེང་འདིར་ས་ཡི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་མཆེད་ཞལ་བློན་འབངས་བཅས་པ་ཡི། །བཞེད་དོན་ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྒྱས་ཕྱིར་སྤྱོན། ༡ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འཆར་ཀའི་གཟི་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཛུམ་འོད་ཀྱིས། །ས་བདག་ཐུགས་ཀྱི་པདྨོར་རེག་ལས་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འདབ་མའི་རྒྱུ། །གཅིག་ཅར་འབྱེད་པའི་མཚར་སྡུག་རབ་གཡོ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༢ །གང་ཞིག་མཚན་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་གསར་པ་རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་དེ་མ་ཐག །དུས་མིན་ཉི་བུའི་དཔུང་པ་ཡོངས་བཅིལ་རིང་འཚོའི་དཔལ་ཀུན་སྟེར་མཁས་པ། །ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་ཤོག ༣ །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ བཀོད་པས། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ལེགས་བྲིས་ཟིལ་དངར་བཏུང་བ་ཡིས། །གྲུབ་གཉིས་བནྡྷ་ཛཱི་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༤ །རྗེས་ཆགས་དབང་གི་མཆིལ་པ་རྣོན་པོས་ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་རེག་པས་ཀྱང་། །ལྷར་བཅས་དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་འཛིན་མའི་ཕངས་པར་བསྙིལ་མཁས་པའི། །རིག་བྱེད་དགའ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ཨུཏྤལ་ནགས་སུ་རྣམ་འཕྲུལ་པས། །སྡེ་བཞིའི་དགེ་ལེགས་བུང་བའི་ཚོགས་ཀུན་རང་དབང་ཉིད་དུ་འགུགས་པར་ཤོག ༥ །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་བུས་ཡིད་སྲུབས་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ཀྱང་། །འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འབེབས་ལ་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབས་པས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བསྒྲེངས་གྱུར་ཅིག ༦ །དེ་ལྟར་མི་བདག་མཆོག་གི་བཞེད་དོན་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་འཛུམ་རླབས་ནི། །ཆེས་ཆེར་དར་བའི་མཚར་སྡུག་ལ་བརྟེན་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྟེང་འཐུང་དཀར། །བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་གི་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་བས་ཐུབ་བསྟན་དབྱར་གྱི་ལང་ཚོ་ཡིས། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་མཛེས་པ་ཕམ་བྱས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག ༧ ། ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་བྲལ་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་རྟག་སྤྱོད་མཐུས། །ཆར་ཆུ་དུས་བབས་འབྲུ་ནོར་དཔལ་འཕེལ་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་པའི། །ཆབ་སྲིད་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དགའ་སྟོན་ནུབ་མེད་སྲིད་མཐར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༨ །མདོར་ན་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་མོད་ནས་ཚུལ་མིན་རྒུད་པ་རིང་བཅད་ཕྱིར། །བསླུ་བ་སྤངས་པའི་ཡི་གེས་རབ་བརྗིད་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་ལྷུག་པར་འཇོ་བ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་གསར་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་མཛེས་པར་ཤོག ༩ །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། །ཞེས་པའང་མཛེས་བྱེད་ལོར་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་སུ་ཐོག་མར་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ དཔའ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་དུ་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་བའི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་འོས་སོ་ཞེས་བཀའི་ཅོད་པན་གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས། རིག་པར་སྨྲ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དབྱར་གྱི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པའོ།། ༈ །།བགྲང་ཡས་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཚུལ། །མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞབས་པདྨོ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཉེ་དྲུང་དུ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་ པོས་ཞུ་གསོལ་འདེབས། །གང་ཚེ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཞི་བ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཟླ། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མཐུན་པར་འཆར་བའི་སྐུ། །ལྷ་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་། །རླབས་ཆེན་ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་འོད། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་འགེངས་བཞིན་ཏུ། །བོད་ཆེན་བསྟན་འགྲོའི་ཉེར་འཚོར་ཞབས་བཀོད་པའི། །ངོ་མཚར་བཀའ་དྲིན་ཚངས་པའི་བློ་ལས་བརྒལ། །འཕགས་རྣམས་དམན་ལ་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །འདིར་ཡང་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡིས། །བཀའ་གླེགས་གནང་སྐྱེས་དང་བཅས་སྤྱི་བོ་རུ། །སོན་པས་གུས་སྤྲོའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་ཐོབ། །འདིར་ཡང་སྐྱབས་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་བསོས་བས། །ཉེར་འཚེའི་གདུང་བ་དང་བྲལ་ཞིང་། །གསོལ་འདེབས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བཞིན་མཆིས། །མཚམས་ཞུས། སླད་མའི་ཆར་ཡང་སྲིད་པའི་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་། །ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་འགོག་པའི་མཐའ་བསལ་སླད། །ཟབ་རྒྱས་དམ་ཆོས་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་བཞིན་དུ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་བརྟན་གྱུར་ཅིག ། དེ་སྲིད་ཀུན་དང་བྱང་ཆུབ་བར། །བརྟན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རིང་གིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་བཟུང་བས། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཞེས་པའི་ཞུ་གསོལ་ངང་མོ་དཀར། །རིམ་ གཉིས་རྐང་གདུབ་འགྲོས་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཞབས་པད་རྫིང་རྗེས་དྲན་བློས། །དབོ་ཟླའི་༢གྲལ་ཚེས་༡༨དགེ་བར་སོང་།། ༈ །།ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དངོས་ཀུན་དེ་ཉིད་ཐུགས་ཆུད་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་མཛད་པའི། །རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་ཞབས་པདྨོར། །རྫིང་ན་གནས་པའི་ཀུ་མུ་དཱ། །ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིས་ཕྱེ་བ་བཞིན། །གང་ཚུལ་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་ལ། །ཡིད་རབ་ཕྱོགས་པས་འདི་སྐད་གསོལ། །གཟོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རུ། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་མཛད་ཀྱང་། །ཐུན་མོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་སླད། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སཱ་ལའི་ཤིང་ལྟར་མཐོ་བའི་རིགས། །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ན། །འཕགས་དང་མཁས་པ་རབ་དགྱེས་པའི། །བསྔགས་འོས་མཚར་སྡུག་ཅིར་ཡང་དར། །བསླབ་གཞིས་ལེགས་པར་རྒྱུད་བསྡམས་ཏེ། །གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཆ་རྫོགས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ཉིད། །མ་བྱིན་པར་ཡང་བདག་གིར་བླངས། །ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་འགྱུར་བ་ཡིས། །ཉམས་པར་བྱས་པའི་བསྟན་དང་འགྲོར། །ཕན་བདེའི་སྲོག་ཟུངས་སྩལ་བ་ཡི། །དགེ་མཚན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡིས་མཚོན། །དེ་སླད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པ་ནས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །འདིར་ཡང་བཀའ་གླེགས་ནོར་བུའི་སྒྲོམ། །ཐོབ་པས་གུས་སྤྲོའི་པདྨོ་དགོད། ། འདི་ན་སྐྱབས་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན། །གུས་པའི་ཡིད་མཁར་དཀྲིགས་པ་ལས། །ཉེར་འཚེའི་གདུང་བས་མ་སྨད་བཞིན། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མལ་དུ་བདེ། །མཚམས་ཞུས། སླད་མའི་ཆར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕན་བདེའི་དངོས་ཀུན་སྩོལ་བའི་ཕུལ། །གསང་གསུམ་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །བདག་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་རྗེས་བཟུང་གསོལ། །ཞེས་པའི་ཞུ་མཚོན་ལྷའི་རེག་བྱ། ཚེ་རྫས། རིན་གཉིས་སྲང་འཁོར་བཅས་ཟླ་ཚེས་ལ་ཕུལ།། །། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མདུན། ༈ ཀཿཐོག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རྟག་བརྟན་ཡོངས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མགོན་དུ་ལེགས་བཞེངས་པ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཆེན་པོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཟབ་རྒྱས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་མཆོག །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་ཟླ་མེད་སྨྲ་བའི་གསུང་། །གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་རྟག་ཏུ་སྙན་གྱུར་ཅིག །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆེ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རོ་གཅིག་པའི། །གཟིགས་པས་གངས་ཅན་འགྲོ་འདིར་ལྷག་པར་དགོངས། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །མོས་ལྡན་ཡིད་མཁར་ཀུན་ཏུ་དཀྲིགས་པ་ལས། །ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུར་འཇོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། ། སྙིགས་དུས་རྒུད་པ་མཐའ་དག་འཇིལ་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། །གྲུབ་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་མངོན་མཐོ་བ། །བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག །འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་སྒྲོས་ལེགས། དཔལ་ཀརྨ་ཀ་བཅུ་གསུམ་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་ཟུང་། རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རིག་པའི་ཙཀྲ། བཟང་སྤོས་དྲི་ཞིམ་བམ་པོ་གསུམ་བཅས་ས་འབྲུག་ཟླ་༥ཚེས༡༦དགེ་བར་བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕུལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །རིང་ལུགས་གཙོར་གྱུར་དམ་ཆོས་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །འོད་ཟེར་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་དགེ་མཛད་པ། །འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ལེགས་གསུང་བྱེ་སྙེད་ཀུན། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་རྒྱལ་རྔ་རབ་བརྡུང་བས། །ཐུབ་བསྟན་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་རྟག་ཏུ་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་བྱས་བ
Chinese
具有吉祥甘露项链者，政教合一治国七政权柄，顶戴于伟大者的发髻之山顶。 足下尘埃光芒四射，化为前所未有的皎洁少年。 ５ 那时，即使以慈爱治理自己的领地，也给不驯服者的内心带来痛苦。 即使成为天神欢喜的荣耀，也以利爪夺走心灵深处的坚定。 即使名声、智慧、财富增长，也能长久断绝不如法的衰败。 传记文字，以胭脂的色彩，赋予四方少女的脸颊。 ６ 唉玛，东山之肩所依傍，白日之光辉。 若能将政教二法莲花丛林之美妙，合二为一之时。 则以多劫积累二资粮者所善造，见之无不悦意的。 您的容颜堪为清净之典范，公正之士口中之笛如此鸣奏。 ７ 善于分辨如法与不如法，具有梵天智慧之兄弟者。 赐予幸运者之耳以欢喜，带来畅饮甘露之新浪潮。 能摧毁骄傲者之心之坚定，夺取者，非言语所能形容。 所说之语，具足七音，以此平息他人之骄傲。 ８ 具有智慧者难以理解的，啊！政教知识的图画有千百万。 如摩尼宝镜般同时显现，圆满于您的心中。 文殊勇士的加持光芒，一次又一次地洒下。 如是使得殊胜智慧白莲之蔓，得以极度生长。 ９ 以福德巨力所持，功德珍宝之大云。 随意降下如意之雨，为教法和众生带来利益安乐之荣耀。 为了赐予随意布施的休憩，被称为菩萨。 其名声之白幡，遍布整个世间。 １０ 为了毫无剩余地消除五浊恶世之苦热， 以及作为召唤圆满时代青春美景为宾客的作者。 以调伏所化事业之甘露滋润，使三界皆大欢喜之故。 往昔诸位法王祖孙，如同再次来到此方。 １１ 如是等等值得赞颂，世间显赫者，其身语意之秘密。 圣者功德如日月耳环，更加庄严。
English
Possessing a necklace of auspicious nectar, The seven branches of the dual system of governance, placed atop the mountain of the great ones' hair. The beauty of the dust at your feet shines, transforming into an unprecedented youthful moon crystal. 5 At that time, even though governing one's own territory with love, it brings suffering to the hearts of the unruly. Even though becoming the glory of joy for both gods and humans, it steals the steadfastness within the depths of the mind with its claws. Even though fame, wisdom, and wealth increase, it severs the roots of improper decline for a long time. The letters of the biography, with the colors of rouge, adorn the cheeks of the maidens of the directions. 6 Alas, supported by the shoulder of the eastern mountain, the splendor of the sun. If there is an opportunity to unite the delightful beauty of the two systems of governance and the lotus forest, Then, well-crafted by those who accumulate the two accumulations over eons, pleasing to see without any discord. Your face is worthy as an example of purity, so plays the flute of impartial speech. 7 Skilled in distinguishing between what is proper and improper, possessing the brotherhood of Brahma's wisdom. Bestowing joy upon the ears of the fortunate, bringing the taste of new waves of nectar. Capable of crushing the steadfastness of the arrogant mind, a captor that cannot be described by words. Whatever is spoken, complete with the seven tones, silences the pride of others with its melody. 8 Difficult for ordinary intelligent people to understand, ah! Hundreds of thousands of drawings of religious and political knowledge. Appearing all at once like a jewel mirror, perfected within your mind. The blessings and light of Manjushri the Hero, sprinkled again and again. Thus, the vine of supreme wisdom, the white lotus, is made to grow exceedingly. 9 Held by the confident strength of a hundred thousand merits, from the great cloud of qualities and jewels, Pouring down showers of wish-fulfilling rain, bringing the glory of benefit and happiness to the teachings and beings. In order to provide respite for giving freely as desired, known as the Bodhisattva. The white banner of his fame spreads throughout the world. 10 In order to completely eliminate the burning heat of the degenerate age, And as the creator who invites the delightful spring beauty of the youthful golden age as a guest. Because the three realms are made joyful by the moisture of the nectar of activities that tame whatever needs taming, The past Dharma Kings, ancestors and descendants, seem to have come to this place again. 11 Such and other praiseworthy ones, prominent in the world, the secrets of whose body, speech, and mind. The virtues of the holy ones are like earrings of the sun and moon, especially beautiful.