Tibetan
ནི་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་སོགས་གསུངས། དེ་ཡང་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ནི། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག །རྒྱ་གར་དུ་ལྭ་བ་པ། བོད་དུ་ཕག་གྲུར་གྱུར་པ་དབུས་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀས་ལུང་བསྟན། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བསྒྲགས། འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་གི་ནང་ཚན། འོད་སྲུང་གི་བརྒྱུད་པ་ལས་ཡབ་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་ནམ། ཕྱིས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་སོན་པ་དང་། ཡུམ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ས་སྐྱའི་དབོན་ཆེན་དཔལ་འབུམ་བཟང་པོའི་རིགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་ཅན་བྱང་སེམས་དབང་མཆོག་རྒྱལ་མོའི་སྲས་སུ་དཔལ་སྣར་ཐང་གི་ཉེ་འདབས། ངོར་ཨེ་ཝཾ་དང་ཉེ་བའི་ས་རྡོ་རིང་བསམ་འགྲུབ་སྨོན་མཁར་དུ་འཁྲུངས། ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་དུ་མ་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅུ་ དྲུག་ནས་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་སྤུངས་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྱོར་ནས་མ་གཤེགས་པར་བཞུགས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཞྭ་ལུ་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཡན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་། རྟེན་སྐྱ་བོར་བཞུགས། སོ་གཅིག་པར་མནལ་ལམ་དུ་ངོར་ཆེན་པས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གྲྭ་ཐང་ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ་ཟླ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་པ་ནས་བཟུང་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་བྱ་བས་བསྟེན་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གན་མཛོད་དུ་གྱུར། འདི་དང་རྗེ་ངོར་ཆེན། ཞྭ་ལུ་པ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་གསུམ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མར་མཛད། གཞན་ཡང་རིས་མེད་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟེན་ཏེ། ཟུང་གིས་ལྷག་པའི་ཡོངས་འཛིན་བཅུ་ཕྲག་བདུན། །ལྷག་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་གསུམ། །གཅིག་པུ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ས་སྐྱ་པ། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པའི་མཐུས། །འཕགས་ཡུལ་མ་དྲོས་ཆུ་གཏེར་ལས་འོངས་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་བརྒྱ། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཐུགས་རྒྱ་མཚོའི་ ལྗོངས་སུ་དལ་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་འབྱུང་། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མཁས་གྲུབ་ཀཿཐོག་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འབུམ་པ། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་རྨོག་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། རྗེ་གནམ་ལྡིང་པ། མཁའ་རེག་དབོན་དྲུག་པ། རྗེ་ཐང་སྟོང་པ། ག་ཟི་ཀུན་སྤངས་པ། རྗེ་བཙུན་མཚན་ལྡན་མ་སོགས་ལས་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན། ཚ་མོ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་། གནམ་ཁའུ་བྲག་རྫོང་། བྱས་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་སོགས་དབུས་གཙང་གི་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པ་ལ་འབད་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས། དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ། མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པའི་ཕ་མཐར་སོན། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མཛོད་ཀློང་ཆེན་པོ་བརྡོལ་ཏེ། ཀུན་རྟོག་སྦྱངས་གཞིའི་སྣང་ཆ་ཇི་སྙེད་པ། །རང་རིག་སྐད་ཅིག་འཆར་སྒོར་ཐག་ཆོད་ནས། །དེ་ཉིད་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་དུ། །བསྒྱུར་ནས་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ལམ་བྱེད་རྣམ་བཞིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་སྨྲ་བའི། །གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི། །ཁྱོད་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་གིར་མཛད་པ་སྙམ། །ཞེས་སོགས་ སྣང་། ཞལ་སློབ་ཀྱང་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། གཉུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པའི་གདན་ས་པ་སྒོ་རུམ་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། སྤྱན་སྔ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། གློ་བོ་པ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་སྙན་བརྒྱུད་མཐའ་དག་གི་གཏེར་མཛོད་རྗེ་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ་སོགས་མང་དུ་བྱོན། དགུང་ལོ་དོན་དྲུག་པ་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་སྨིན་༡ཟླའི་ཉ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །རྗེ་ཚར་ཆེན་གྱིས། འདི་ན་ཁུ་བྱུག་ཙ་ཀོ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་གང་བའི་པད་མཚོར་གཉིས་འཐུང་དགའ་བས་རྩེན། །ཙུ་ཏ་གསར་པའི་སྙེ་མ་རྒྱས་འགྲམ་ནི་ཙུ་ལ་ཡི་ལན་ཚར་ཁྲོད་ན་ཀ་དམ་མྱོས་པའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོག །ཛཱ་ཏིའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྒོད་འཛུམ་རྩེ་ལ་རྐང་དྲུག་ལྡན་པ་ཉིན་བཞིན་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིས་མྱོས་པས་ཁོ་བོའི་ཡིད་འདི་དབང་མེད་བསྐྱོད་ནས་རྟོགས་བརྗོད་གཏམ་འདི་གསལ་བར་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། ནོར་བུ་རྙེད་ནས་འཆིང་བུ་འདོར་བ་ལྟར། །ཐུན་མོང་ལམ་གཞན་དག་ཏུ་མི་གོལ་བར། །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། ༈ །རྗེ་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་ མཚོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་སློབ་བཤད་བསྟན་པའི་ཉི་འོད་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་༡༢པར། ལུང་ལས། མཉན་ཡོད་གནས་དང་ཙམྤ་ཀ །ཝཱ་ར་ཎ་སི་ཡངས་པ་ཅན་། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་དྲུག་པོ་ནི། །དེ་དག་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གྲགས། །ཞེས་འཕགས་ཡུལ་དང་། གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ན་དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀའི་གཙུག་ལག་ཁང་། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གྱི་བསྟི་གནས་ཤམྦྷ་ལ། དེར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་འཛམ་གླིང་དབུས་མ་འདིར་རང་བྱུང་གི་གནས་༣༢ཡུལ་༢༤དུར་ཁྲོད་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚར་བ་དེ། ཐོག་མར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བི་རཱུ་པ། ཨོ་རྒྱན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྦྲུ་བི་ར། རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་ཅིང་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་བོད་ཡུལ་དུའང་ཕེབས་པ་དྷརྨ་པཱ་ལ། ལྔ་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་གཉིས་སྤངས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་པཎ་གྲུབ་གྷ་ཡ་དྷ་ར། སྣེ་མོར་མང་དུ་ཁྱུང་པོའི་ རིགས་ལས་ཡབ་སྟག་སྐྱེས་དང་། ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ཡབ་ཆོས་བོད་ཀྱི་བོན་གྱི་འཆད་ཉན་མཛད། དེ་ནས་བླ་མ་འབྱུང་གནས་སེང་གེ་ལས་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་གསན། དེ་ནས་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་འཕངས་མེད་ཁྱེར། །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་དཀའ་སྤྱད་ནས། །རྒྱ་དང་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །རྒྱ་གར་མཁས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟེན། །ཁྱད་པར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུ་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱད་འཕགས་རྣམ་བཞི་བསྟེན། །ལོངས་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །དངོས་སུ་ཆོས་གསན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཉིས། །མཉེས་པར་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་གདམས་ངག་ཞུས། །ཞེས་པ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་ནཱ་རོའི་ལྕམ་ནི་གུ་མཇལ་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་གསན། བླ་མ་ཡི་དམ་ལུང་བསྟན་པའི། །མཐར་ཐུག་གསུམ་གྱི་དུས་ལ་བབས། །ད་ནི་ཞིང་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཤེགས། གདུང་ལྷ་སྐུ་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཕུང་པོར་སོང་། ༈ །ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེ་ཁྲི་རྟེན་དུ་ཡབ་ཚོང་དཔོན་སྲིད་བརྟན་དང་། ཡུམ་དགེ་བ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ལུག་ལ་འཁྲུངས།
Chinese
是進入此規的方式。 這樣說道。 還有，關於他的轉世：第一位佛陀是俱盧孫佛。 在印度是拉瓦巴。 鄔瑪巴中尊（dbus smyon he ru ka）預言他將轉世到西藏為帕竹。 蓮花生大士（Padma Glingpa）宣稱他是婆羅門喬西（Brahma Chog Srid）的化身。 他的出生地是：在西藏法王的血統中，出自哦松（'Od srung）的後裔，父親是貢布仁欽，後來出家的法名是貢噶索南堅贊貝桑波，他精通生起次第和圓滿次第的修持。 母親是納南多傑杜炯（Sna nam rdo rje bdud 'joms）的後裔，薩迦的哦欽貝崩桑波（dBon chen dpal 'bum bzang po）家族，具有耶喜空行母的標誌，是菩提心旺秋嘉姆（Byang sems dbang mchog rgyal mo）之子，出生在帕納塘（dPal snar thang）附近，靠近俄爾埃旺（Ngor E wam）的佐榮桑珠門喀（Sa rdo ring bsam 'grub smon mkhar）。 出現了許多奇妙的徵兆。 從十六歲起，他在澤噶桑珠孜（Gzhis ka bsam 'grub rtser）作為拉薩穆赤贊普（Lha sras mu khri btsan po）的化身，仁邦諾布桑波（Rin spungs nor bu bzang po）的侍從，直到去世。 從小，夏魯巴嘉參貝桑（Zhwa lu pa rgyal mtshan dpal bzang）和多傑羌貢噶桑波（rDo rje 'chang kun dga' bzang po）就照顧他。 三十歲以上，他以法治國。 他保持在家居士的身份。 三十一歲時，他夢見俄爾欽巴（Ngor chen pa）敦促他，於是他在扎塘秋吉謝饒札巴（Grwa thang chos rje shes rab zla ba）處出家。 從那時起，他從巴千多傑羌（bDag chen rdo rje 'chang）那裡接受了比丘戒，並以三喜的方式侍奉他，成為了薩迦派口耳傳承大海的寶庫。 他和傑俄爾欽（rJe Ngor chen）、夏魯巴欽饒秋吉（Zhwa lu pa mkhyen rab chos rje）三人被視為恩重如山的上師。 此外，他還依止了七十二位無宗派的依止師，七個十位以上的依止師，特別是三位恩重如山的上師，以及一位無與倫比的薩迦派上師。 通過以三喜的方式侍奉，從印度無熱惱海中湧現的四部密續的百萬條河流，如口耳傳承甘露的細雨般，緩緩流入你的智慧之海。 如是說。 在寧瑪派方面，如同日月般的學者和成就者，噶陀巴喇嘛耶喜崩巴（Ka thog pa bla ma ye shes 'bum pa），示現虹身金剛身的莫
English
He entered into this way. Thus it is said. Also, regarding his incarnation: The first Buddha was Krakucchanda. In India, he was Lavapa. The U madhyamaka madman (dbus smyon he ru ka) prophesied that he would be reborn in Tibet as Phagdru. Padma Glingpa declared him to be an incarnation of the Brahmin Chog Srid. His birthplace was: within the lineage of the Tibetan Dharma Kings, from the descendants of Od-srung, his father was Gonpo Rinchen, later ordained with the name Kunga Sonam Gyaltsen Pal Zangpo, who was proficient in the practice of generation and completion stages. His mother was from the lineage of Nanam Dorje Dudjom, the Sakya's Awon Chen Pal Bum Zangpo family, with the signs of Yeshe Khandro, the son of Bodhicitta Wangchuk Gyalmo, born near Pal Narthang, near Ngor Ewam, at Sa Doring Samdrub Monkhar. Many wondrous omens occurred. From the age of sixteen, he served as an attendant to the emanation of Lhasras Mutri Tsenpo, the incarnate king Rinspung Norbu Zangpo, at Zhika Samdrubtse until his death. From a young age, he was cared for by Zhalupa Gyaltsen Pal Zang and Dorje Chang Kunga Zangpo. Above the age of thirty, he ruled the kingdom according to Dharma. He remained a householder. At the age of thirty-one, he was urged by Ngorchenpa in a dream, so he ordained at Drathang Chöje Sherab Zla Ba. From then on, he took the Bhikshu vows from Dagchen Dorje Chang and served him with the three joys, becoming the treasury of the Sakya's ocean of whispered lineages. He and Je Ngorchen, Zhalupa Khyenrab Chöje were considered as kind teachers. Furthermore, he relied on seventy-two non-sectarian spiritual guides, seven decades of spiritual guides, especially three kind teachers, and one unparalleled Sakya teacher. Through serving with the three joys, the million rivers of the four classes of tantras, which arose from the Indian Anavatapta lake, like a drizzle of nectar of whispered lineages, slowly entered the ocean of your wisdom. Thus it is said. On the Nyingma side, like the sun and moon, the scholar and accomplished one, Kathogpa Lama Yeshe Bumpa, who manifested the rainbow body of Vajra, Mog
Chinese
示现教法之王多吉桑布，邬金大师摄受之持明昆嘎扎巴，杰南丁巴，空热翁珠巴，杰唐东巴，嘎孜昆邦巴，杰尊名贤母等处听闻了不可思议之教言和伏藏法。在蔡莫绛曲宗、南卡扎宗、嘉觉多吉扎宗等卫藏的各处山间静处，精进修习闻思之精要，故而得见无数本尊之面容，调伏誓盟为奴仆，抵达威力与能力之顶峰，证悟之宝藏如大海般涌现，所有对治分别念之显现，皆已断定为自明刹那生起之门，将彼转化为二次第甚深之禅定，从而增广清净之显现，以四种行持要点击中要害，基道果三者无别之意义宣说者，此大秘密甚深之精华，似唯有您才可拥有。 如是显现。弟子有萨迦派阿旺扎巴坚赞，年拉班钦阿旺扎巴，昆钦多布巴之座主郭荣巴昆嘎勒巴洛哲，坚参释迦坚赞，洛沃巴昆嘎卓乔等众多，尤其所有口耳传承之宝藏杰察巴法王等众多。七十六岁木猴年（藏历）末月（12月）初八日，伴随诸多稀有之瑞相而逝世。杰察钦说：此处布谷鸟、查科鸟与蜜蜂，充满一切的莲花湖中，双饮者欢喜嬉戏。新芒果穗盛开的岸边，在祖拉的树林中，卡达木沉醉地歌唱。茉莉花的花环，在盛开的笑容顶端，六足者日日游走，如是这般。圣者之恩德甘露所醉，我之心不由自主地摇动，从而清晰地宣说此证悟之语。如获珍宝而舍弃绳索般，不迷失于其他共同道，愿从心间修持道之精要甚深上师之道。如是。杰察钦金刚持洛萨嘉 措扎巴坚赞华桑布之传记学说
English
The manifestation of the King of Dharma, Dorje Zangpo. Rigdzin Kunga Drakpa, who was later taken care of by the Great Orgyen. Je Namdingpa. Khare Wondrukpa. Je Thangtongpa. Gaze Kunsangpa. Jetsun Metenma, and others, heard countless teachings and terma teachings. In the mountain retreats of U-Tsang, such as Tsamo Jangchub Dzong, Namkhau Drak Dzong, and Jage Dorje Drak Dzong, he diligently practiced the essence of hearing and contemplation, and thus saw the faces of countless deities. He subdued the oath-bound ones as servants and reached the pinnacle of power and ability. The treasure of realization burst forth like a great ocean. All the appearances that counteract conceptual thought were determined to be the door of self-awareness arising in an instant. Transforming that into the profound samadhi of the two stages, he expanded the pure appearances. By striking the key points with the four modes of action, he spoke of the meaning of the inseparability of the ground, path, and fruition. This essence of the great secret and profound essence, it seems that only you can possess it. Such appearances. His disciples included Sakyapa Ngawang Drakpa Gyaltsen, Nyukla Panchen Ngawang Drakpa, the throne holder of Kunkhyen Dolpopa, Gorumpa Kunga Lekpai Lodro, Chennga Shakya Gyaltsen, and Lowopa Kunga Drolchok, among many others. In particular, there were many treasure holders of all the oral transmission lineages, such as Je Tsarpa Chöje. At the age of seventy-six, in the Wood Monkey year, on the eighth day of the last month (December), he passed away with many miraculous omens. Je Tsarthen said: Here, the cuckoo, the chakora bird, and the bees, in the lotus lake filled with everything, the two drinkers rejoice and play. On the shore where the new mango blossoms flourish, in the forest of Tsula, the kadamba sings intoxicated songs. The garland of jasmine flowers, on the top of the blooming smile, the six-legged ones wander daily, just like that. Intoxicated by the nectar of the kindness of the holy ones, my mind involuntarily moves, and thus clearly proclaims this story of realization. Like finding a jewel and abandoning the rope, without getting lost in other common paths, may I practice the essential profound guru path of the heart from the depths of my heart. Thus. Je Tsarthen Vajradhara Losal Gya Tso Drakpa Gyaltsen Palsangpo's biography teaching.