Tibetan
འབྲེལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །བསམ་ བྱུང་རྣམ་པར་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་ཇི་སྐད་བཀོད་པ་བཞིན། ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སྒྲ་ཚད་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་སྐར་རྩིས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་ནང་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡན་ལག་བཅས་པའི་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གསན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དོན་གྱི་གནས་མངོན་སུམ་དང་། ལྐོག་གྱུར་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཞལ་བྱ་རྣམས་ལ། འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ་དང་། རིགས་པ་དང་། ལུང་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་གཞལ་བས། འགལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དཔྱོད་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས་པ་ནི་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་མཇལ་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། མཐར་ཐུག་གོ་འཕང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས། །བྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར། །མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བཞེས་མཐུས། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྟོགས་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་འབྱུང་ལ། རྟོགས་པ་དེ་རང་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ མཐར་ཐུག་པའང་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཟབ་མོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དང་ཅིར་སྣང་ལྷར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལྷར་སྣང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་དཀར། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། རྣལ་འབྱོར་མ། གུར་ཞལ་སོགས་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མའི་གཞིའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན། དུས་རྒྱུན་དུའང་། དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནང་བས་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་མ་ཟད། ཨའི་བསྙེན་ཆེན་སྐབས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། མུས་ཆེན་གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ་གནང་བ་ ལས་འབྱུང་ཞིང་། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བྲིས་ཐང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཞེངས་པར་མཛད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྗེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པས་མཚོན་ཡི་དམ་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཆད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་འཆད་ལ་ཐོགས་མེད་པས། །མཁས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྐར་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་འཆད་སྤེལ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སྲོལ་གཉིས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཟབ་དོན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཆད་སྤེལ་མཐའ་ ཀླས་པ་ཞིག་གནང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ཚོགས་བཤད་ཚར་བདུན་དང་། སློབ་བཤད་ཚར་གཅིག་གིས་མཚོན་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱས་པར་སྩལ་བས་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའང་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ། གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་བརྙེས་པ། བསྟན་པའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་མང་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མས་ཕས་རྒོལ་གྱི་བྲག་རི་བསྙིལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་བ་དན་རབ་འཕྱར་ཞིང་། །དངོས་སྟོབས་རིག་པའི་མཚོན་རྣོན་ལྷུང་བ་ལས། །ཕས་རྒོལ་སྤོབས་པ་འཕྲོག་བྱེད་རྩོད་ངག་གི །འབྱོར་པས་མངོན་པར་མཐོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བསླུ་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། ལུང་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདྲེན་ནུས་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་ཚད་མའི་སྐྱེ་བར་བཏོན་ཏེ་འཆད་རྩོམ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་། ཕས་རྒོལ་གྱི་སྤོབས་པ་མཐའ་དག་འཕྲོག་ཅིང་། རང་ལུགས་ཚད་མའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་མ་ཟད། གནས་སྐབས་སུའང་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་དྲུང་རམ་པ་མཁས་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དར་སོགས་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཡིད་རང་དབང་མེད་ པར་འཕྲོག་ཅེས་གཏམ་དུ་གྲགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་གྱི། །རྟོགས་བརྗོད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བས་མཚོན། །ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པ་ལ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་བློ་ལྡན་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེས་མཚོན་གསུང་རྩོམ་ལེགས་བཤད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ། དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། འདོད་རྒྱལ། གུར་ཞལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྟོད་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་པོད་ཆེན་གཅིག་དང་། དེའི་དོན་བསྡུ། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། དེ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གནས་རྟེན་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་སོགས་པོད་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་། ངོ་བོ་དོན་དང་ལྡན་པ། བྱེད་ལས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི། །ཚིག་དང་དོན་ལ་མཁྱེན་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་པས། །རང་བཞིན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི། །མཚུངས་མེད་མཁས་པའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྡེ་ཝ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བྱ་སྤྱོད་
Chinese
以完备的辨析智慧， 向思维所生之清净（智慧）作祈请。如是说。即如前所列，外则共同的声明、量学、诗学、韵律、词藻、星算等，尤其内则佛学三藏和四续部及其支分的一切论典，不仅是听闻词句，对于显现、隐蔽、极隐蔽的所量，以能量的显现、理性和正量分别衡量，在辨析矛盾和关联的方式上，智慧的力量完全圆满，获得思维所生的清净智慧，这从拜见至尊您自己的著作就能知晓。第四，获得最终禅修所生智慧的方式是：从证悟最终果位的功德中， 产生，且这也依赖于修持， 以经咒甚深义理一心修持力， 向禅修所生智慧获得者作祈请。如是说。即最终殊胜的成就，是从将所证悟的事物次第显现的力量中产生的，而证悟本身若不具备，则不会产生的最终方法，也唯有专注于一心修持。因此，以三种显现确定出离心、菩提心和甚深离戏的见解，即般若波罗蜜多经，以及显现为何皆为本尊的生起次第，和显现为本尊、显现为大乐智慧的圆满次第，即密咒的甚深道，都一心专注于此。同样地，忿怒明王降三世，薄伽梵吉祥喜金刚，度母白，白文殊，黑文殊，咕噜咕咧，瑜伽母，古汝等本尊和护法的根本念诵圆满。平时也以吉祥喜金刚和金刚瑜伽母为主的本尊瑜伽及其支分，一心精进修持，不仅使禅修所生的智慧莲花得以盛开，而且在阿字大念诵时，于光明景象中，拜见了察千金刚持大士和吉祥萨迦
English
With complete discriminating wisdom, I pray to the pure (wisdom) born of thought. Thus it is said. That is, as listed before, externally, the common sciences of grammar, logic, poetics, prosody, lexicography, astrology, etc., and especially internally, the Buddhist teachings of the three baskets and the four tantras with their branches, not only hearing the words, but also for the objects of measurement that are manifest, hidden, and extremely hidden, measuring them separately with the means of measurement that are manifest, rational, and valid scriptures. The power of wisdom is completely perfected in discerning the ways of contradiction and connection, and the pure wisdom born of thought is attained, which can be known by seeing the writings of the Lord himself. Fourth, the way of attaining the wisdom arising from ultimate meditation is: From the qualities of realizing the ultimate state, it arises, and that also depends on practice, Through the power of single-minded practice of the profound meaning of sutra and tantra, I pray to the one who has attained the wisdom born of meditation. Thus it is said. That is, the ultimate supreme accomplishment arises from the power of gradually manifesting the objects to be realized, and the ultimate method that does not arise if realization itself is not present also depends solely on focusing on single-minded practice. Therefore, establishing renunciation, bodhicitta, and the profound view free from elaboration with the three appearances, that is, the Prajnaparamita Sutra, and the generation stage in which whatever appears arises as a deity, and the completion stage in which the deity appears as the wisdom of great bliss, that is, the profound path of mantra, are all focused on single-mindedly. Similarly, the root mantras of many deities and protectors such as the Wrathful King Yamantaka, the Bhagavan Glorious Hevajra, White Tara, White Manjushri, Black Manjushri, Kurukulle, Yogini, Gur, etc., are completed. Even regularly, the deity yoga of Glorious Hevajra and Vajrayogini as the main ones, along with their branches, is practiced with single-minded diligence, not only causing the lotus of wisdom born of meditation to bloom in every way, but also during the great recitation of the A syllable, in the vision of clear light, the great Tsarchen Vajradhara and the glorious Sakya were seen.
Chinese
嘉巴·贡噶洛哲、穆钦·多吉旦增·曲尼益西等诸位上师以零散手稿的形式记录了他们被摄受的情况。 建造了一幅特殊的度母唐卡，并且与上师本人所见的景象相符，智者们说这表明本尊神摄受了他，这象征着他获得了成就的功德果实，只要祈祷，就能降下如意甘霖，这确实是毋庸置疑的。第二，关于他在讲、辩、著事业上获得自在的情况，分为三点。第一点，讲述如太阳般的光芒，使具慧者的心莲盛开的情况：精通声明、诗歌等共同学科，以及般若、金刚乘的教理，讲说无碍，令智者欢喜，我向您祈祷。如是说。 善于讲授梵语的声明论典及其分支，以及诗镜等诗学论典、韵律论典、星算论典等共同文化，以及生起次第和圆满次第等般若的深奥含义，与四部密续相关的金刚乘的成熟和解脱的无边讲说。即使仅就口传道果而言，也进行了七次集会讲说和一次师徒讲说，充分施予了善说的甘露，因此从他的教言中诞生的弟子们，也都是具有智慧的学者，获得了成就的功德，能够胜任伟大的弘法事业。第二，关于辩论如金刚之雨摧毁敌方山岩的情况：高扬起信仰之幢，从锋利的理证之剑中，以辩论之雄辩夺取敌人的勇气，我向您祈祷。如是说。 对于任何讲说和写作，都能引出在任何情况下都不会欺骗的可靠的教证，以及能够毫无错误地引导教证含义的真实力量的理性尺度，从而夺取所有敌人的勇气，并将自己的观点置于真理的境地。
English
Gyapa Kunga Lodro, Muchen Dorje Danten Chonyi Yeshe, and other venerable lamas recorded how they were embraced in scattered manuscripts. A unique Tara Thangka was built, and in accordance with the visions of the master himself, scholars said that this indicated that the deity had embraced him, symbolizing that he had obtained the fruits of the merits of accomplishment. By merely praying, he could bring down a great rain of wish-fulfilling things, which is undoubtedly true. Secondly, regarding his mastery of the activities of teaching, debating, and writing for the benefit of others, there are three points. The first point is that the teaching, like the light of the sun, causes the lotus gardens of the minds of the wise to bloom: He is proficient in common subjects such as grammar, poetry, etc., as well as the doctrines of Prajnaparamita and Vajrayana, and his teaching is unimpeded, delighting the wise. I pray to you. It is said that he is skilled in teaching Sanskrit grammar treatises and their branches, as well as poetic treatises such as the Mirror of Poetry, treatises on metrics, treatises on astrology, and other common cultures, as well as the profound meanings of Prajnaparamita such as the generation stage and the completion stage, and the boundless teachings of the maturation and liberation of Vajrayana related to the four tantras. Even if only the Lamdre oral transmission is considered, there were seven assembly teachings and one student teaching, fully bestowing the nectar of good teachings. Therefore, the disciples born from his teachings are all scholars with wisdom, have obtained the merits of accomplishment, and are capable of great Dharma activities. Secondly, regarding the debate as the vajra rain that destroys the rocky mountains of the opponents: Raising the banner of faith, from the sharp sword of logical reasoning, I pray to you to take away the courage of the enemy with the eloquence of debate. It is said that for any teaching and writing, he can draw out reliable teachings that will not deceive in any situation, and the rational measure of the real power that can guide the meaning of the teachings without error, thereby taking away all the courage of the enemy and placing his own views in the realm of truth.
Chinese
不仅能够修行，而且在暂时，于大法寺吉祥法轮寺（Chos-'khor-lhun-po）的堪布，如善知识桑结曲达（Sangs-rgyas-chos-dar）等，时常交往，在谈话时，以其辨析能力，能不由自主地夺取有智慧者的心，这是众所周知的。三、以珍贵的著作之链美化了能仁的殿堂的方式是：以名为妙吉祥童子根嘎（'Jam-dpal-gzhon-nu-kun-dga'）的传记，展开了珍宝之链为代表。对于具有三种功德的善说之作者，向获得语自在者祈祷。如是说。其中，以善说之链完整地装饰，也成为了有智慧者颈间的装饰。以妙吉祥童子的智慧化身，语自在者根嘎洛哲（Kun-dga'-blo-gros）的传记珍宝为代表，创作了许多殊胜的善说。在此略述一二，如：对尊者自己的本尊度母白度母、白文殊、黑文殊、吉祥喜金刚、金刚瑜伽母、咕噜咕咧、欲帝明王、怙主等无量本尊的赞颂；瑜伽自在等根本传承上师的祈祷文；蒋贡根嘎洛哲（'Jam-mgon-kun-dga'-blo-gros）的传记珍宝大部头一部，及其意义概要；成就自在仁波切嘉灿南塔（rGyal-mtshan-rnam-thar）的祈请文；以及与之相应的传记简述； 对萨迦派圣地的神奇之处的解说等约三部。所有这些都远离了无意义等外道论典的六种特征，本质上具有意义，作用是努力实现，结果是消除痛苦，即以三种功德而著称。三、为了二者的利益，具足贤善美德的方式有三种。第一，无与伦比的智慧的方式是：总而言之，对于三藏和四续部的词句和意义，以其精通，将自性引导至利益安乐的地位，向无与伦比的智者之王祈祷。如是说。简而言之，就是对于律藏、经藏、论藏三藏，以及事部、行部