Tibetan
།ཉང་སྟོད་དུ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཨ་བ་དྷ་ཏི་པ་འོད་ཟེར་དཔལ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྔགས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞང་སྟོན་འབྲུག་སྒྲ་རྒྱལ་མཚན། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སློབ་མ་གཉོས་རྒྱལ་བ་ལྷ་ནང་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་སདྨ་བྷ་དྲ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་གཞུང་བརྒྱ་པ་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ ལྡན། སླར་ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སིངྒ་ལའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་རྣམས་སུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་མཐར། མངའ་རིས་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ས་ཡི་ཆར། ཡབ་གཉན་སྟོན་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚེ་དབང་བཟང་པོ་དང་། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྲོལ་འཛམ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་ཞེས་པ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་སྐུ་འཁྲུངས། རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་གིས་མཚན་སྒྲོལ་མ་འབུམ་དུ་གསོལ། རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་ལྡན་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང་། མཚན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཏུ་གསོལ། དེ་ཉིད་དང་། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལས་གསན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། །ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་ལྷག་པ་དང་། ལམ་འབྲས་དང་སྦྱོར་དྲུག་གཙོར་གྱུར་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས། གྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་། མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རྒྱས་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐྱེས་རབས་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐལ་བཟང་དད་པའི་ཤིང་རྟ་ཡན་ལག་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་པ། འདས་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་གསེར་མདོག་པ་ཤཱཀྱ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་རྣམས་སུ་ཆེས་གསལ་ལོ།། ༈ །།གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་ལྡན་ནི། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་འཁྲུངས། དབུས་གཙང་དུ་བྱོན་ནས། རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་པ་སོགས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། ཁྱད་པར་ངོར་ཨེ་ཝཾ་དུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་བཟང་གཏམས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྤེལ་མར་མཛད། དཔལ་ས་སྐྱར་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྟེན་ནས་ཟབ་དོན་གྱི་སྨིན་གྲོལ་མང་དུ་གསན་པའི་ཆོས་གྲྭར་འཇམ་མགོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་མོ་རོང་པ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེར་ཆིབས་བསྐྱོད་སྐབས་མཆོད་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕེབས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུའང་རིམ་གཉིས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཡེལ་མེད་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་ཅིང་། སླར་ཤར་ཆེན་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས། རྗེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དགོངས་བཞེད་འཁྲུངས་པ་ན། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་པས་དབེན་གནས་གྲྭ་མ་སྒང་དུ་བཞུགས་པ་ལེགས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ ལྟར་སྒྲུབ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས། ཤ་ཆང་དང་ཤ་གོས་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་དང་ལོག་འཚོའི་འབྱོར་པ་རྒྱངས་རིང་དུ་བསྲིངས་ནས། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་འབྲལ་མེད་དང་། གདན་གཅིག །རྡོར་དཀར་སོགས་ཕྱི་འདུལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་གཙང་། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ། གསང་བ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཏེ་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་སོགས་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས། འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཕྱག་ནས་འཐོར་བ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཀྱང་ཆོས་འབྲེལ་ཚེ་དབང་ཞིག་སྩལ་ནས་འཕྲལ་དུ་དབེན་རིར་བྱོན། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བར་ཐོས་པས་མཚོན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པས་མི་གཡེངས་དབང་བསྐུར་ཞུ་མཁན་རྣམས་ལའང་སྣོད་མ་བརྟག་པར་མི་གནང་། ལས་འབྲས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག་གིས་དཀྲི་བར་མཛད་པས་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་ པའི་རྣམ་ཐར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཅིང་མཐོང་ཐོས་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། ཤར་ཆེན་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་སོགས་ཐོག་མཚུངས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གུས་པས་བསྟེན། ཁྱད་པར་གྲུབ་མཆོག་ངག་དབང་རིན་ཆེན། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས། མཁས་དབང་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གནང་བས་བསྟན་པའི་སྨན་ཡོན་ཆེན་པོར་གྱུར། མ་འོངས་པ་ན་དབེན་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་སྡེ་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་རླུང་ལྟ་བུས་ཅུང་ཟད་བསྙུན་ཚུལ་བཞེས་པ་ན། ཐུགས་སྲས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ལ་གང་ཅིའི་ཞལ་ཆེམས་ལྷུག་པར་སྩལ་ནས་གླང་ལོ་སྣོན་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཚེ་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་གཞོལ་བའི་ཚུལ་བསྟན། འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཞག་བདུན་བཞུགས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འོག་མིན་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཤངས་བུག་གཉིས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ རྒྱུན་བབས། དབུའི་གཙུག་ཏོར་གསལ་བར་འཕགས་པས་མཚོན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ལམ་རྟགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད། དེ་སྐབས་དབྱར་གྱི་ཚད་ཆེན་རྒྱས་པའི་དུས་ཡིན་ཀྱང་། ཞག་བདུན་དུ་སྦྲང་ཆར་ཟིལ་བུར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བབས་པས་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་བཀོད་ཅིང་། ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་འཇའ་དཀར་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་ཟུག །ཞལ་ཆེམས་ལྟར་ཤར་ཆེན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་གནང་བ་ན་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་སུ་འབར། དཀར་ཞིང་གསལ་བའི་དུ་བ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར། མེ་སྒྲ་གླིང་བུའི་གདངས་ལྟར་སྙན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ཐད་ཀྱི་སྐུ་རུས་ཐག་སྒྲ་དང་བཅས་ནམ་མཁར་འཕགས། གདུང་རུས་ཀུན་ལྟར་དཀར་བའི་ཁ་དོག་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཞག་བདུན་གྱི་བར་གདུང་ཁང་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་ལྡང་བས་མཚོན་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་མ་དད་པ་དད་ཅིང་། དད་པ་རྣམས་སླར་ཡང་དད་གུས་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བརྒྱར་འགྲེམ་ཞིང་། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ནས་བླ་མ་དམ་ པའི་མཛད་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་། ལམ་ཟབ་མོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བཞེས། བཤད་སྒྲུབ་སྤེལ་མར་མཛད་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྗེ་འདིའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་གསལ་མཁས་དབང་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པ་དམ་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད།། ༈ །།རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་ནི། བོད་ཆེན་སྡེ་དགེའི་མངའ་འོག་བྱང་འབྲོག་གི་སའི་ཆ་ཡིད་ལྷུང་ཞེས་ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན་ཚང་བ་དེར། ཡབ་དཔའ་རྩལ་གེ་སར་ལ་འགྲན་བཟོད་ཅིང་། སྐུ་ལྷ་
Chinese
在娘堆隐藏的瑜伽士阿瓦达提巴·光芒吉祥，被至尊扎巴尊者赞誉为黑行者的化身。阎罗死主的伟大瑜伽士香敦·珠扎坚赞。止贡觉丹恭布的弟子嘉友嘉瓦拉囊巴。全知大尊萨玛巴扎。至尊仁波切的弟子讲百法者蒋扬扎西华丹。再次于圣地印度，化现为僧伽罗的大班智达法之日，为了教法和众生而承担伟大的事业。最终，在阿里（Ngari）下部的土地上，父亲年敦·释迦牟尼的后裔策旺桑波，和母亲智慧的空行母卓珍之子，于饶迥历的火兔年（1267年）成熟月的上半月十日诞生。热敦·云丹华桑赐名为卓玛崩。从至尊根嘎秋丹处接受居士戒，赐名为根嘎卓秋。从他本人和堪布索南伦珠等处听闻了无数教法。尼古玛的甚深教导超过百次，以及以道果和六法为主的讲说事业，成就的体验，智者的智慧不可思议。详细内容见至尊本人所著的所有前世传记的证悟传，至尊本人的传记《贤劫信心的宝车，具有支分美饰》，以及已逝传记金色者释迦丹增所著的传记中最为清晰。 再者，大成就者根嘎洛丹，诞生于东部嘉莫绒。前往卫藏后，对三宝进行顶礼、绕转、供养等，积累了无量资粮，清净了业障。尤其进入俄尔·埃旺的教法珍宝之门。以三戒的甘露充满心之宝瓶。交替进行闻思修。在萨迦，依止妙音语自在·阿旺根嘎洛哲的莲足，听闻了许多甚深意义的成熟解脱，在法座上，蒋贡本人以喜悦的目光注视着，并多次说道：“瑜伽士嘉莫绒巴”，预言他未来将成为修行之幢。
English
The yogi Awadhatipa Ozer Pal, hidden in Nyangto, was praised by the venerable Drakpa as an emanation of the Black Practitioner. The great yogi of Yamaraja, Shangton Drukdra Gyaltsen. Gyoe Gyalwa Lhanangpa, a disciple of Drigung Jigten Gonpo. Omniscient great Sadma Bhadra. Jamyang Tashi Palden, a disciple of the precious lord and master of a hundred texts. Again, in the sacred land of India, he deliberately took rebirth as the great Singala Pandit Chokyi Nyinje, and in the end, he accomplished great deeds for the sake of the doctrine and beings. In the lower part of Ngari, he was born as the son of Tshewang Zangpo, the lineage of his father Nyenton Shakya Muni, and Yum Yeshe's dakini Drol Dzam, on the tenth day of the waxing moon of the ripening month of the Fire Female Rabbit year of the Rabjung (1267). Ratön Yönten Palzang named him Drolma Bum. He received the vows of a lay devotee from Je Kunga Chokden, and was named Kunga Drolchok. He listened to countless teachings from him and Khenchen Sonam Lhundrup and others. He received the profound teachings of Niguma more than a hundred times, and his activities of teaching and spreading, mainly Lamdre and the Six Yogas, his experiences of accomplishment, and the wisdom of the wise are inconceivable. For details, see the realization stories of all the previous lives written by the lord himself, the biography of the lord himself, "The Chariot of Faith of the Fortunate One, with Beautiful Ornaments of Branches," and the biography of the deceased, "The Golden One," written by Shakya Tenzin, which are very clear. Furthermore, the great accomplished Kunga Lodan was born in Eastern Gyalmorong. After going to U-Tsang, he performed countless accumulations of merit and purification of obscurations by circumambulating and making offerings to the three supports. In particular, he entered the gate of the precious doctrine of Ngor Ewam. He filled the vase of his heart with the nectar of the three vows. He practiced hearing, thinking, and meditating alternately. In Sakya, he relied on the lotus feet of Jamyang Ngawang Kunga Lodro, and at the Dharma school where he heard many ripening liberations of profound meaning, Jamyang Gonpo himself looked at him with joyful eyes and repeatedly said, "Yogi Gyalmorongpa," prophesying that he would hold the victory banner of practice in the future.
Chinese
然后，夏钦·益西旺秋前往多康德格（Seda, 今四川甘孜藏族自治州色达县一带），以供养者的身份前往。在那些时候，他也毫不懈怠地致力于包含二种次第念诵的瑜伽。后来，夏钦返回卫藏。当他生起一心修行的想法时，尊贵的萨迦派事业的转轮者喇嘛曲吉坚赞预言说住在寂静处扎玛岗是好的，于是新建了修行室。远离了肉、酒和肉衣等罪恶的行业和邪命的财富。始终不离三法衣，一坐垫，以及金刚铃等，外在的调伏行为非常清净。内在不离菩提心二种，秘密方面，以猛烈的精进修持吉祥喜金刚道的生起圆满次第瑜伽四座，因此，相续中生起了续部中所说的量度的体验，达到了很高的成就果位。护持白法的地主多吉雍仲等非人顶礼膜拜。凶猛的鬼神仅仅从手中抛出就断绝了。拥有广大的神通等，功德不可思议。萨迦统治者德格法王邀请他作为顶上的供养处，但他赐予了一个法缘长寿灌顶后，立即前往寂静山。听说他曾说“没有受到障碍的控制”，因此不被世间八法的念头所动摇，对于请求灌顶的人，也不经过观察根器就不给予。以业果为主的教诲来引导，因此与觉沃噶当派的传记相符，拥有见闻一切都具有意义的事业。塔泽金刚持降巴南喀吉美，夏钦夏仲阿旺丹贝坚赞，金刚持阿旺曲觉等最初相同的智者和成就者都恭敬地依止他。特别是，将圆满的教诲赐予了成就自在阿旺仁钦，无与伦比的贝丹钦列，以及堪布喇嘛索南坚赞三人，因此成为了教法伟大的良药。未来，在那个寂静处，将安排出现特殊修行团体的缘起。
English
Then, Sharchen Yeshe Wangchuk went to Dokham Dege (Seda, now in Sertar County, Garze Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan) as an offering official. During those times, he also diligently engaged in yoga, including the recitation of the two stages. Later, Sharchen returned to U-Tsang. When he had the thought of diligently engaging in single-pointed practice, the glorious Sakya's wheel-turner of activity, Lama Chokyi Gyaltsen, prophesied that it would be good to stay in the secluded place of Drakma Gang, so a new retreat house was built. He distanced himself from sinful activities and livelihoods such as meat, alcohol, and meat clothing. He always kept the three Dharma robes inseparable, one cushion, and the vajra bell, etc. His external conduct of discipline was very pure. Internally, he was inseparable from the two Bodhicitta minds. In secret, he practiced the generation and completion stage yoga of the glorious Hevajra path with fierce diligence in four sessions, so the measured experiences spoken of in the tantras arose in his mindstream, and he attained a high level of accomplishment. The earth lord Dorje Yungdrung, who protects the white side, and other non-humans prostrated. Harmful spirits were cut off merely by scattering them from his hand. He possessed vast clairvoyance and other inconceivable qualities. The Sakya ruler, the great Dege Chogyal, invited him to be the object of offering on his head, but after bestowing a Dharma connection longevity empowerment, he immediately went to the secluded mountain. It is said that he said, "I have not been controlled by obstacles," so he was not distracted by the thoughts of the eight worldly dharmas, and he did not give empowerment to those who requested it without examining their vessels. He guided them with teachings that focused on karma and its results, so he was in accordance with the biographies of Jowo Kadampa, and he possessed activities that made everything seen and heard meaningful. Tarchen Dorje Chang Jampa Namkha Chimed, Sharchen Shabdrung Ngawang Tenzin Gyaltsen, Dorje Dzinpa Ngawang Chöjor, and all the wise and accomplished ones who were similar to them at the beginning, respectfully relied on him. In particular, he bestowed the complete teachings to the accomplished master Ngawang Rinchen, the incomparable Pelden Trinley, and the learned Lama Sonam Gyaltsen, so they became great medicine for the teachings. In the future, in that secluded place, he arranged the auspicious connections for the emergence of a special practice community.