Tibetan
སོགས་ཞལ་སློབ་ཀྱང་མང་དུ་བསྐྲུན། མགོན་དེའི་བཙུན་མོར་བདག་ཆེན་ཤར་པ་པད་དཀར་བུ་ཁྲིད་བཞེས་པར་ཡབ་བཅུ་དགུ་མེ་སྤྲེལ་ལོར་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་འཁྲུངས། ང་དྲུག་ཤིང་ཡོས་ལ་གཤེགས། དེས་འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས། ཡབ་རྗེ། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན། བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན། ཛ་ལུང་པ། བཅོ་བརྒྱད་ཆེན་མོ་སོགས་བསྟེན། ཞལ་སློབ་ཀྱང་མང་། དེའི་གཅུང་གཞོན་ནུ་ནས་གཤེགས། བཙུན་མོ་དང་པོ་སྣེའུ་གདོང་མ་བཀྲ་ཤིས་དབང་མོར་སྲས་མི་མངའ། ཕྱིས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྲས་མོ་བསྟན་ འཛིན་བསོད་ནམས་བཟང་མོར་གདུང་གཉིས་བལྟམས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་ནས་གཤེགས། དེས་ཡབ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཡབ་ལྔ་བཅུ་བཞེས་པ་ཤིང་བྱིར་འཁྲུངས། སོ་བདུན་པ་ལྕགས་བྱར་གཤེགས། དེས་ཡབ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། བཅོ་བརྒྱད་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རབ་བརྟན། བྱམས་པ་ལྷ་དབང་རིག་འཛིན། མཆོད་དཔོན་དཀོན་མཆོག་བློ་གྲོས། སྤྲོ་ལུང་བ་མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། གོང་དཀར་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག །ངོར་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཐུབ་བསྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ། ལྷ་ཁང་མཁན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཕུན་ཚོགས། ཛ་ལུང་པ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སོགས་བསྟེན། ཞལ་སློབ་ཀྱང་མང་། ཐར་རྩེ་རྗེ། གནས་གསར་རྗེ། བྲག་རྩ་རྗེ། ཀུན་བློ་སྐུ་མཆེད་སོགས་བསྟན་འཛིན་མང་དུ་བསྐྲུན། དེ་ལ་བཙུན་མོ་དང་པོ་བཞད་ཆོས་མའི་སྲས་གཉིས་ཆུང་ངུ་ནས་གཤེགས། ཕྱི་མ་འགྲོ་མགོན་མ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་དབང་མོ་དེ་ཉིད་ནི་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀོ་ཅག་སྔགས་པ་འགྲོ་མགོན་པའི་སྲས་མོ་སྟེ། དེ་ལ་སྲས་མོ་བཞི་དང་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ་བདུན་བྱོན་པ་ལས། དྲུག་པའི་བཙུན་མོར་སྒེར་མ་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཅན་ལས་ད་ལྟའི་རྗེ་བཙུན་གྲུང་འདི་ཉིད་དང་། གསུམ་པ་ནི་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཡབ་ཉེར་ལྔ་ས་བྱར་འཁྲུངས། ང་ལྔ་ཆུ་ཡོས་ལ་གཤེགས། དེའི་བཙུན་མོ་དང་པོ་རུ་ཐོག་ཚེས་ལུང་རྒྱལ་མོའི་སྲས་མོ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་མར་ལྕམ་གཅིག་དང་། གཉིས་པ་སྐལ་བཟང་བདེ་སྐྱིད་བུ་ཁྲིད་ལས། ཡབ་སོ་ལྔ་པ་ཆུ་ལུག་ལོར་དབང་སྡུད་སྙིང་པོ་དང་། སོ་བརྒྱད་མེ་ཁྱི་ལོར་ཀུན་དགའ་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་འཁྲུངས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སྤྱིར་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་ལ། དུས་འཁོར་དང་གསེར་འོད་སོགས་ནས་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ནག་ཟླ་ལུག་ཁྱིམ་དང་། མཆིམས་སོགས་འདུལ་འཛིན་སྔོན་མ་རྣམས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དང་། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོགས་འདུལ་འཛིན། ཁ་ཅིག་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དང་། འདུལ་འཛིན་ཕྱི་མ་རྣམས་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་དང་། ཁྱུང་དང་ཕུག་ལུགས་སོགས་ནག་རྩིས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཡོངས་གྲགས་མགོ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དང་། བོད་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ནས་བརྩམས་ནས། །ཉི་མ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་དུས། །ཟླ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། །རིམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་བསྟུན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་རྒྱལ་ཟླ་དང་། ནག་རྩིས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དེ་བཞིན། ཧོར་ལུགས་དང་ནག་རྩིས་པ་ཁ་ཅིག་གསོ་དཔྱད་པ་རྣམས་རྟ་ཟླ་ནས་དང་། མདོ་ལུགས་པ་ཁ་ཅིག་དབོ་ཟླ་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། རང་ལུགས་བོད་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྒྱལ་ཟླ་ནས་འཛིན་པ་ལགས།། །།༅། །འཇམ་དཔལ་རྩ་ རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཐ་མ་ལས་འཕགས་ཡུལ་དང་། བོད་དང་། རྒྱ་ནག་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལུང་བསྟན། དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཐོགས་མེད། དཔའ་བོ། ཆོས་གྲགས་པ། ཀུན་སྙིང་སོགས་ལུང་བསྟན་པར་སྣང་ངོ་།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་སློབ་མ་གྲགས་པའི་མཐའ་ཅན་བཞི་ནི། གསལ་བ་དབང་ཕྱུག་གྲགས། ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས། དཀར་ཤཱཀྱ་གྲགས། བནྡེ་གཤིན་རྗེ་གྲགས་རྣམས་སོ། །ཆོས་དྲུག་ལུགས་གསུམ་ནི། མེས་ཚོན་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ། གཙང་གཞེར་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་མོ། ༈ །གྲོལ་མཆོག་ནི། གློ་བོ་མ་ཐང་དུ་གཉགས་སྟོན་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་པར་དྲུང་ཆོས་རྗེར་སྐྱབས་སྡོམ་དང་། ཕྱི་ལོ་དགེ་བསྙེན་བཞེས། སྐབས་དེར་མདོ་སྡེ་དང་སྐྱེས་རབས་ཀློག་པས་ཕལ་ཆེར་ཐུགས་སུ་ཆུད། བདུན་པར་དྲུང་ཆོས་རྗེར་གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་དབང་གསན། གསང་མཚན་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་གསན་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཟུང་། བཅུ་པར་དྲུང་ལས་དགེ་ཚུལ་བཞེས། དབང་ལུང་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་ཕེབས། དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷཱ་ར་མཚན་ཉིད་ དང་། ཡོངས་འཛིན་དུ་མར་སྔགས་ཕྱོགས་རྒྱ་ཆེར་གསན་པས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར། ངོར་ཨེ་ཝཾ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། དབང་བརྒྱ། ཁྲིད་བརྒྱ། མགོན་བརྒྱ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འཆད་ཉན་མཛད། མི་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མར་བཀུར་བས་
Chinese
也培养了许多弟子。那位怙主的妃子迎请了萨迦派大成就者霞尔巴·白噶，父亲十九岁火猴年（1536年）时，阿旺贡噶扎西出生，五十六岁木兔年（1579年）逝世。他依止了蒋贡·阿麦夏巴、雅杰、阿旺南嘉、丹巴饶杰、伦珠贝丹、桑波坚赞、桑杰彭措、敏林洛钦、扎隆巴、十八大堪布等，弟子也很多。他的弟弟很年轻就去世了。第一位妃子内邬东玛·扎西旺姆没有儿子。后来，十八堪布的女儿丹增索南桑姆生了两个孩子，但都早夭。他（阿旺贡噶扎西）的父亲雅杰·索南仁钦五十大寿时，生于木鼠年（1564年），三十七岁铁鸡年（1600年）逝世。 他（索南仁钦）依止了雅杰、丹增彭措、十八堪布钦哲饶丹、绛巴拉旺热增、却本·贡却洛哲、卓隆巴·芒托索南曲培、贡嘎洛哲旺秋、俄尔钦·索南桑波、塔尔泽多杰羌、图丹楚臣桑波、拉康堪布·旺秋彭措、扎隆巴·赤列多杰等，弟子也很多。塔尔泽仁波切、涅萨仁波切、扎扎仁波切、衮洛昆谢等培养了许多持教者。他的第一位妃子扎却玛的两个儿子都早夭。后来的妃子卓贡玛·索南华吉旺姆，是朗卓·衮却炯乃的后裔，郭觉阿巴·卓贡巴的女儿。她生了四个女儿和三个儿子，共七个孩子。其中第六个的妃子是杰玛·扎西央坚，生下了现在的杰尊仲迪。第三个是萨钦·贡噶洛哲，父亲二十五岁土蛇年（1499年）出生，五十五岁水兔年（1543年）逝世。他的第一位妃子是如托蔡隆嘉姆的女儿彭措次仁玛，有一个姐姐。第二位是噶桑德吉，迎请了儿子： 父亲三十五岁水羊年（1583年）生下了旺堆宁波，三十八岁火狗年（1586年）生下了贡噶彭德嘉措昆谢兄弟二人。萨瓦芒嘎拉姆！普遍来说，计算年初的方法，时轮历和金光明经等是从上弦月开始的黑月羊宫，而赤米等律宗
English
He also produced many disciples. That protector's consort took Chakchen Sharpa Pema Karbu as a son. When his father was nineteen, in the Fire Monkey year (1536), Ngawang Kunga Tashi was born. He passed away at the age of fifty-six in the Wood Hare year (1579). He relied on Jamyang Amye Shap, Yabje, Ngawang Namgyal, Tenzin Rabgye, Lhundrup Palden, Zangpo Gyaltsen, Sangye Phuntsok, Minling Lochen, Dzaluṅpa, the Eighteenth Great Abbot, and others. He also had many disciples. His younger brother passed away young. His first consort, Ne'u Dongma Tashi Wangmo, had no sons. Later, the daughter of the Eighteenth [Abbot], Tenzin Sonam Zangmo, gave birth to two descendants, but they passed away young. His father, Yabje Sonam Rinchen, was born in the Wood Rat year (1564) when he was fifty years old. He passed away at the age of thirty-seven in the Iron Rooster year (1600). He relied on Yabje, Tenzin Phuntsok, the Eighteenth [Abbot] Khyentse Rabten, Jampa Lhawang Rigdzin, Chöpon Könchok Lodrö, Trolungpa Mangthö Sonam Chöpel, Gongkar Lodrö Wangchuk, Ngorchen Sonam Zangpo, Thartse Dorje Chang, Thupten Tsultrim Zangpo, Lhakhang Khenpo Wangchuk Phuntsok, Dzaluṅpa Trinle Dorje, and others. He also had many disciples. He produced many upholders of the teachings, such as Thartse Rinpoche, Nesang Rinpoche, Draktsa Rinpoche, and Kunlo Kushe. His first consort, Zha Chöma, had two sons who passed away young. His later consort, Dromgönma Sonam Palgyi Wangmo, was a descendant of Langdro Könchok Jungne, the daughter of Ko Chak Ngakpa Dromgönpa. She had four daughters and three sons, a total of seven children. The consort of the sixth was Germa Tashi Yangchen, who gave birth to the current Jetsun Drungdi. The third was Sachen Kunga Lodrö, whose father was born in the Earth Snake year (1499) when he was twenty-five years old. He passed away in the Water Hare year (1543) at the age of fifty-five. His first consort was Phuntsok Tseringma, the daughter of Rutok Tselung Gyalmo, and had one sister. The second was Kalsang Deki, who took a son: When his father was thirty-five, in the Water Sheep year (1583), Wangdü Nyingpo was born, and in the Fire Dog year (1586) when he was thirty-eight, Kunga Phende Gyatso Kushe, two brothers, were born. Sarva Mangalam! Generally speaking, regarding the method of calculating the beginning of the year, the Kalachakra and the Suvarṇaprabhāsa Sutra, etc., [calculate it] from the waxing moon's preceding dark month in the sign of the Goat, while the Vinaya tradition of Chim, etc.
Chinese
先前，有些持律者从楚姆月的十六日开始，如释迦师利等；有些从塔嘎尔月的十六日开始；后来的持律者从敏月的十六日开始；琼和普等的黑算家，以及世俗人普遍从果月的初一开始；吐蕃国王的追随者们，根据《金刚空行母续》中所说：“从冬月中旬开始，太阳向北方运行之时，十二个月份，依次排列。”因此，冬月中旬为国月，有些黑算家也是如此。霍尔历和一些黑算家、医者从马月开始，有些经部派从沃月开始算作一年之首，名目繁多。但我们自己的宗派追随吐蕃国王，从国月开始算起。 《文殊根本续》的最后一品中，预言了圣地（印度）、吐蕃、汉地等地的众多国王。在这些国王之间，似乎还预言了龙树、无著、英雄、法称、一切明等。 至尊扎巴的四位著名弟子是：光明自在扎、西巴持明扎、嘎夏迦扎、班德雅玛热扎。六法三传承是：麦尊波、若觉巴、藏杰的三个传承。 卓莫切：出生于洛沃芒塘的嘉顿释迦牟尼家族。三岁时，在仲曲杰处受皈依戒和沙弥戒，之后受居士戒。当时，阅读《本生经》和《经藏》，大部分都能记住。七岁时，在仲曲杰处接受红阎摩敌五尊的灌顶，密名为“嗔恚彻底清净金刚”。听闻了“四离执”的修法指导，生起了特殊的证悟。记住了各大论典。十岁时，从仲处受沙弥戒，听闻了许多灌顶和传承。之后前往色多坚。从仲仁波切阿摩嘎悉达多（无着成就）处，以及众多上师处广泛听闻密法，成为了大学者和成就者。在俄尔埃旺受比丘戒。讲授和合修习了百种灌顶、百种教导、百种怙主等如大海般的正法。所有大人物都尊他为上师。
English
Previously, some Vinaya holders started from the sixteenth day of Khrums month, such as Shakya Shri; some started from the sixteenth day of Thakar month; later Vinaya holders started from the sixteenth day of Min month; Khyong and Phuk and other black astrologers, and worldly people generally started from the first day of Go month; the followers of the Tibetan kings, according to the Vajra Dakini Tantra, said: "Starting from the middle of the winter month, when the sun moves northward, the twelve months are arranged in order." Therefore, the middle of the winter month is the royal month, and some black astrologers are also like this. Hor tradition and some black astrologers and physicians start from the horse month, and some Sutra followers start from the Wo month as the beginning of the year, and there are many names. However, our own school follows the Tibetan kings and starts from the royal month. In the last chapter of the Manjushri Root Tantra, it is prophesied that there will be many kings in the holy land (India), Tibet, China, and other places. In between these kings, it seems that Nagarjuna, Asanga, Hero, Dharmakirti, and Kunsnying are also prophesied. The four famous disciples of Jetsun Drakpa are: Salwa Wangchuk Drak, Nubpa Rigdzin Drak, Kar Shakya Drak, and Bande Shinje Drak. The three lineages of the Six Dharmas are: Mes Tsonpo, Rmogchokpa, and the three lineages from Tsangzher. Drolchok: Born into the Gyaton Shakyamuni family in Lowo Mathang. At the age of three, he received refuge vows and novice vows from Drung Chöje, and later received lay vows. At that time, he read the Jataka Tales and the Sutra Pitaka, and he could remember most of them. At the age of seven, he received the empowerment of the five deities of Red Yamari from Drung Chöje, and his secret name was "Vajra of Thoroughly Purified Anger." He listened to the practice instructions of "Four Separations from Attachment" and generated special realizations. He memorized the major treatises. At the age of ten, he received the novice vows from Drung, and listened to many empowerments and transmissions. Then he went to Serdokchen. From Drung Rinpoche Amoghasiddhartha (Unfailing Accomplishment), and from many masters, he extensively listened to the secret teachings and became a great scholar and accomplished one. He received the Bhikshu vows in Ngor Ewam. He taught and practiced the Dharma like an ocean, such as hundreds of empowerments, hundreds of teachings, and hundreds of protectors. All great people respected him as a guru.
Tibetan
ཕྲིན་ལས་ཆེ། རྒྱས་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་སྐལ་བཟང་དད་པའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་དུ་གསལ། དེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར། རྒྱ་གར་ག་ཡ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དགའ་བྱེད་ས་སྐྱོང་དང་། དེའི་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏ་ར་ནཱ་ཐ་སྟེ། རྗེ་འདི་ཡུལ་དབུས་འབྲང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་དུ་ཆོས་འཁོར་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤིང་ཕག་ལོར་འཁྲུངས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མེས་པོ་དང་། སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ། རྡོ་རིང་དབོན་པོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། བྲག་སྟོད་པ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། ཇོ་ནང་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བྱམས་པའི་མཚན་ཅན་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན། དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་འགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྦས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་བཞེས་ཤིང་ལོ་ཙཱ་ཡང་མཛད། མེ་ཡོས་ལོར་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་བཏབ། ལེགས་བཤད་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བའི་བཀའ་འབུམ་པོད་བཅུ་དྲུག་ཙམ་སྤར་ལ་བཞུགས། རྒྱས་པར་རྗེ་རང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། དེའི་སྐུ་སྐྱེ་ནི་ ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། ༈ །།མཆོག་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཀོ་ཀི་ཡི་ཀ་གཉིད་སད་དེ་བདས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལམ་འགགས་ཏེ་མ་ཟིན། །དེར་སྟོན་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་བཤད་པས་རྒྱུན་ཞུགས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་བསྟོད། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དབྱེན་འདུམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཡང་བརྩིགས་སོ། ༈ །མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་བཅུ་པའི་མདོ་གསུང་གི་ཐ་མར་བསྟན། ༈ །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་འོག་རྭ་ལ་དེ་འོག་བསྒྲེངས། །ཞེས་སོ། ༈ །རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་ནི་འོལ་དྭགས་མཚམས་སུ་རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བཏབ། ༈ །སློབ་དཔོན་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་༢༡༢ཐར་མཚམས་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་ཡོད། ༈ །ལྡེབ་ལ་༢༠༤རྙིང་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡོད་ཚུལ་མང་དུ་སྣང་། ༈ །དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། ཀྲོ་ཏ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ཞེས༔ ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་འདས་པར་འགྱུར༔ ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། ང་ཡི་གསུང་གི་གདུལ་བྱ་ཡིསཿ བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་། རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བསྐུལ་བྱང་ལས། ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་སློབ་ ལ༔ འབྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ང་ཉིད་འབྱོན་པའི་དབུ་བསྙུངས་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག