Tibetan
ལ་གྱི་ཟླ་བའི་རི་མོ་སུ་ཞིག་དེ། །མིག་གི་པདྨོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་ནི་བདག་གིས་མཐོང་། །གང་གི་མཛེས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་འཐུངས་པ་ཡིས། །ཚ་བའི་དུག་ཏུ་གསལ་བྱེད་རྨོངས་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། ༈ །ཕ་མ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེ་ དག་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ཆགས། །དེ་དག་དགའ་བའི་མཆི་མ་ཟགས་པས་དབུ་མར་དགའ་སྟོན་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། །སྙིང་སྟོབས་ཆུ་གཏེར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པས་སྐད་ཅིག་ལ། །གསལ་བར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་དཔལ་གྱི་མཚན་མོ་རིན་ཆེན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་ཐོབ། ༈ །བསམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་ཅིང་། ། མཛེས་ཤིང་རབ་དང་སྐལ་བཟང་ལེགས་སྤྱད་དག་དང་རབ་ཏུ་ཀུན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྙན་ངག་དག །རྣམ་པར་རྒྱས་པ་འདི་ནི་འགྲོ་རྣམས་དགའ་བའི་སླད་གྱུར་ཅིག ༈ ༈བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ། །གང་ཞིག་ས་བདག་རབ་གསལ་གྱིས། །གླང་ཆེན་མཐོང་ནས་ཞི་བ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དེས་ཁྱོད་ལ་སྲུངས། ༈ །ཀུན་ལས་མཐོ་ཞིང་བདེར་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན། །བཟང་ཞིང་རབ་མང་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་དང་བཟོད་པ་ཅན། །མི་དགེའི་རྩ་བ་སྲིད་པའི་ལྗོན་པ་རབ་འཇོམས་པ། །རྒྱགས་པ་ཟློག་མཛད་བཅོམ་ལྡན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཇི་སྲིད་སྒྲོལ་མ་སྙིང་རྗེ་དར་བབས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་། གྲུབ་སླད་གུས་ལྡན་དགེ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཚང་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དྲི་མེད་ དགེ་བའི་བསམ་གཏན་བློ་ལྡན་པ། དེ་སྲིད་མཁས་པའི་ཞལ་གྱི་དགའ་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་གཏམ་འདི་གནས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་སྲིད་པ་མཐའ་དག་བསྒྲལ་ནས་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་། །ཇི་སྲིད་ཆོས་ནི་ལེགས་བྱས་ལམ་དག་རབ་གསལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མར་གྱུར། །ཇི་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆགས་སྡང་ཡིད་ལ་དགེ་བའི་ཚོགས་སྦྱིན་དེ་སྲིད་དུ། །དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གསར་པ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏམ་འདི་གནས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་ས་གཞི་རབ་མང་ས་འཛིན་ལས་འབབ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཡི་ཕྲེང་ལྡན་ལྷག་མ་ཡི། །མགོ་ལ་གདེངས་ཀ་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ་རྨ་བྱའི་གདུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད། །ཇི་སྲིད་ས་གཞི་པདྨ་དག་ལ་ལྷུན་པོའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྣམ་པའི་མཛེས་པ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་སྲིད་སྟོན་པའི་གཏམ་འདི་འགྲོ་བའི་རྣ་རྒྱན་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བསྟེན་གྱུར་ཅིག །ཨེ་ཏི་ཀྱེ་མེནྡྲ་བྱཱ་སོ་མེནྡ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡཾ། ཨཱ་བ་ཏ་ན་ཀལྤ་ལ་ཏཱ་ནཱ་མཱ་ཏ།། ༈ །།རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཚེ་ཆུ་བོ་རབ་དགའ་བ། །བཟང་པོ་གསེར་ལྡན་འགྲམ་དག་ཏུ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚོགས་ལ་སོགས། །འདུས་པ་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས། ཡང་། ཡི་གེ་ད་དང་ལ་དང་པོར། །སྡོམ་བརྩོན་གང་ཞིག་རབ་གསུངས་དང་། །ཡི་གེ་ར་དང་བ་དང་པོར། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་རབ་འབྱུང་གསུངས། །སྟོན་ པའི་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་པ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ༈ །དེ་ནས་ཡི་གེ་པ་དང་ཀ །དང་པོ་དག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་། ཞེས་དང་། ཡི་གེ་ན་ཞེས་སྡོམ་བརྩོན་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡི་གེ་ར། །དང་པོར་ཡི་གེ་བ་གྲགས་དང་། །སྟོན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་འོང་བྱེད། །བློ་ལྡན་དང་པོར་ཡི་གེ་མ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སྦྱིན་གནས་འགྱུར། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཡང་བྱེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་མངོན་བརྩོན་པས། །གྲགས་པ་འཛིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་མངོན་བརྩོན་པ། །རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ལ་ཉེ་བར་གནས། །དེ་ཚེ་མི་བཟད་དུས་དག་ཏུ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་ཨ་མིང་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་བྱེད། །བློ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བཀུར། །ཞེས་དང་། གཙོ་བོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི། །དེ་འོག་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བ་ནི། །མྱ་ངན་བྲལ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲགས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་ལྡན། ༈ །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀོ་སའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་གཞན། །རྒྱལ་རིགས་གཙོ་བོ་འཆར་བ་དང་། །དམག་བརྒྱ་པ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ལག་བཟང་གཞུ་བཟང་ཞེས་བྱ་ དང་། ཞེས་སོགས་ནས། འདི་དག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གསུངས། །ས་སྲུང་སྟོན་པ་མཆོད་བྱེད་པའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མི་ཡི་མཆོག །སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡང་དེ་ནས་ཆོས་ཐོས་ནས། །ཡུན་རིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ། །ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་ནས་ཀྱང་། །ཞི་ནས་ཞི་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་གཞོལ་བར་གྱུར། །ཅེས་དང་། དེ་ཚེ་མི་ཟད་ཆེན་པོ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཏོག་ཅན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་ས་ནི་སྐྱོང་བྱེད་པ། །ཞེས་སོགས་ནས། དེ་ནི་ཡིད་གཞུངས་རིམ་གྱིས་སུ། ། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་འདི་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་བྱེད། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ལྡན་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །གངས་ཅན་རི་ཡི་ནང་གནས་པའི། །རྒྱལ་པོ་མི་ཡི་ལྷ་ཞེས་པ། །ལི་ཙྪ་བི་རྣམས་རིགས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་། རྒྱ་ཡུལ་ཀུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་དབྱིག་གི་སྙིང་ཞེས་བྱ། །སྡེ་ཆེན་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ་བ་དང་། །བློན་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཉིད་དང་ནི། །སྐྱེ་བོའི་རྩ་ལག་རབ་ཏུ་མང་། །ཀླ་ཀློས་བཏུད་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དེ་གཙོར་ བྱེད། །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་ཆེ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་འོད་ཆེན་པོ། །མངོན་སུམ་དེ་ཡི་ཡུལ་དག་ན། །བྱིས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཅེས་དང་། །གཞོན་ནུས་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཡི། །རིག་པ་འདི་ནི་དེ་ཡུལ་དུ། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །རིག་པ་གཞན་ནི་ནམ་ཡང་མིན། །ཅེས་དང་། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ནང་དག་ཏུ། །སཱ་ལའི་ནགས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། བརྒྱ་ཡིས་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་བ་ཡི། །དེ་དག་བཅུ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཁྲི་ཡིན་ཏེ། །ཁྲི་བཅུ་ལ་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ས་ཡ་སྟེ། །ས་ཡ་བཅུ་ནི་བྱེ་བ་ཡིན། །བྱེ་བ་བཅུ་ལ་དུང་ཕྱུར་ཏེ། །དུང་ཕྱུར་བཅུ་ནི་ཐེར་འབུམ་ཡིན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྟོན་པའི་གསུང་རབས་སྟེང་དུ། །དུས་མཐར་འཇིག་རྟེན་ཉམས་པ་ན། །སྡོམ་བརྩོན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ།། ༈ །།ན་མསྶརྦ་ཛྙཱ་ཡ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །འདི་ལྟར་བསྟན་རྩིས་ལ་མདོ་རྒྱུད་ནས་གསུང་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས། མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་སྲོལ་མི་མཐུན་པ་མང་ན་ཡང་། དཾཥཱ་ས་ནའི་འབུམ་ཊི་ཀ་དང་། དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་གནོད་འཇོམས། སློབ་ དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཞིན། མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་ལྔ་སྟོང་དུ་འཐད་པར་བཞེད་ལ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་རྩིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་མང་ཡང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་དགོངས་པ་ནི། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡུལ་བརྟན་འོག་ཏུ་ཉིས་སྟོང་དང་། །དགའ་བྱེད་འོག་ཏུ་བརྒྱད་བརྒྱ་ན། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་བཞིན། རྩོད་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐྱབས་སེང་མཆེད་ལྔའི་གཅེན་གཡུལ་བརྟན་ནས་བརྩམས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཉེ་བ་ན་སྟོན་པ་ས་ཕོ་འབྲུག་ལ་སྐུ་བལྟམས། བརྒྱད་ཅུ་པ་མེ་ཕག་ལ་གཤེགས། དེ་ནས་བརྒྱ་དང་སོ་བདུན་ན་དགའ་བྱེད་འབྱུང་ཞེས་རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་པས། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་པཎྜི་ཏས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་རྩིས་བརྩམས་པར་བཞེད་ཅིང་། དེས་ན་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལས། དང་པོར་དགྲ་བཅོམ། གཉིས་པར་ཕྱིར་འོང་། གསུམ་པར་རྒྱུན་ཞུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ། དེ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན། ཤེས་རབ། །ཏིང་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གཙོར་སྟོན་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལེའུ་ཟེར། དེ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ། མངོན་པ། མདོ་སྡེ། འདུལ་བ་རྣམས་སྟོན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས་ན་ལུང་གི་ལེའུ་གསུམ། བཅུ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐ་མ་ལ་ རབ་བྱུང་རྟགས་ཙམ་མ་གཏོགས་ལྟ་སྤྱོད་རྣལ་མ་མེད་པས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ལེའུར་བཞེད་པ་ལས། མངོན་པའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཐལ། དྲུག་ཏུ་སླེབ་པ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ནང་གི་བག་མེད་ཅེས་པ་ཆུ་གླང་ལོའི་ཁྲུམས་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ལ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་སའི་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་བར་པ། རུ་ལག་གི་སའི་ཆ། གཙང་སྟོད་གྲམ་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དགེ་བ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་ཚང་བ། བླ་མ་མཉམ་མེད་པས། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བྱང་གི་འདབ་ཆགས་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དཔག་ཚད་བཅུ་ཕྲག་བཅུ་བགྲོད་པ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཤར་རི་འགྲོ་ལྡན་སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མཐོ་ལྷོ་ན་རྟ་མཆོག་རྒྱུག་ལྟའི་ཆུ། །ནུབ་རི་མཚན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྡན་བྱང་རི་ལྷུན་པོ་འདབ་བཟང་རི། །རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་བཞད་པའི་གདོང་པ་དབུས་ཀྱི་ས་འཛིན་དཔལ་ཀུན་འཛིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གདན་ས་མཆོག་འདི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ལགས་གྲང་། །ཞེས་ཤར་རི་བྲག་ཆུང་གླང་པོའི་གཙུག་ལྟར་མཐོ་བ། ལྷོར་གྲུབ་ཆུ་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་ལྟར་རྒྱུག་པ། ནུབ་ཆུ་མིག་རྫིང་ཁ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ལྡན་པ། བྱང་དཔོན་པོ་རི་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པ་ལྟར་བརྒྱངས་པ། དབུས་ཀྱིས་དཀར་ལོགས་འདི་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་མངོན་པར་འགྱིང་ བ་དང་འདྲ་བ། ཉི་མ་འཆར་སྔ་ཞིང་ནུབ་བུལ་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་བརྡལ་བ་ལྟ་བུ། ཇོ་མོ་སྟག་འཚེར་གདུགས་ཀྱི་དབྱིབས་སོགས་ལོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཚང་བ་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གདུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ནི། ཡུལ་མཐོ་ཞིང་གཙང་བ་མངའ་རིས་ཀྱི་སྟོད་དམ། བྱང་གི་ཤེལ་ཚྭ་རྒྱལ་མོའི་གང་འགྲམ་
Chinese
山间的月亮是谁呢？ 我看到它是眼睛莲花盛开的原因。 饮用了它那美丽的奇妙化现的甘露之水， 能消除热毒的愚痴总是增长。 向父母顶礼， 以头顶的珍宝触碰他们的莲足。 他们喜悦的泪水滴落，在头顶上欢庆。 勇气如海，福德之聚圆满，乘着云车顷刻间， 便获得了光明显赫的转轮王之吉祥夜晚的珍宝。 无垢的意念是最好的满足， 美丽、殊胜、幸运、善行以及一切。 如来、薄伽梵的身语意， 愿这殊胜的增长成为众生喜悦的因缘。 在菩提萨埵的境界中， 谁以明亮的土地之主， 见到大象而获得寂静？ 愿如来守护你。 高于一切，具备善逝的功德， 善良、众多、精进、力量和忍耐。 彻底摧毁不善之根、轮回之树， 顶礼能消除傲慢的薄伽梵。 只要世间度母以慈悲垂视， 为了成就，对具信的善行者给予圆满无缺的果实。 只要世间怙主无垢， 具备善良的禅定智慧， 那么，愿这能令智者喜悦的佛陀之语长存。 只要佛陀度脱一切轮回而极度兴盛， 只要正法善妙，道路光明，成为珍宝明灯， 只要僧众心中远离贪嗔，布施善妙之聚， 那么，愿这能实现愿望的新生如意树，佛陀功德之语长存。 只要大地之上，众多山峦之下，流淌着波动的水流， 头顶珍贵光芒的孔雀伞紧随其后。 只要大地以莲花承载着须弥山花蕊般的庄严， 那么，愿这导师之语作为众生的耳饰，长久住留，受到尊崇。 ཨེ་ཏི་ཀྱེ་མེནྡྲ་བྱཱ་སོ་མེནྡ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡ། (藏文) एति क्ये मेन्द्र ब्यासो मेन्द बिर चित्ताय (梵文天城体) eti kye mendra byāso menda bira cittāya (梵文罗马拟音) 这个 那个 门德拉 维亚索 门达 维拉 奇塔亚 (汉语字面意思)
English
Who is that moon in the mountains? I see it as the cause for the blooming of the lotus of the eyes. Having drunk the nectar of its beautiful and wondrous manifestation, The ignorance that illuminates the heat of poison always increases. I prostrate to the parents, Whose lotus feet are adorned with the jewel on the crown of my head. Their joyful tears fall, celebrating joy on the crown of my head. The ocean of courage, the accumulation of merit is complete, riding on the cloud chariot in an instant, They truly obtain the jewels of the auspicious night of the glorious Chakravartin. The immaculate thoughts are the best satisfaction, Beautiful, excellent, fortunate, well-practiced, pure, and utterly complete. May the body, speech, and mind of the Thus-Gone One, the Bhagavan, This flourishing increase become the cause of joy for all beings. In the state of a Bodhisattva, Who, with the clear lord of the earth, Saw the elephant and attained peace? May the Thus-Gone One protect you. Higher than all, endowed with the qualities of the Sugata, Good, abundant, diligent, powerful, and patient. Completely destroying the root of negativity, the tree of existence, I prostrate to the Bhagavan who averts arrogance. As long as the Tara in the world gazes with the compassion of a flowing banner, In order to accomplish, she bestows complete and flawless fruits upon the virtuous who are respectful. As long as the stainless protector of the world, Possesses the wisdom of virtuous meditation, Then, may this Buddha's speech, which brings joy to the wise, endure. As long as the Buddha liberates all of existence and greatly prospers, As long as the Dharma is well-done, the paths are clear, and it becomes a jewel lamp, As long as the Sangha, free from attachment and aversion in their minds, bestows the accumulation of virtue, Then, may this newly sprouted wish-fulfilling vine, the speech of the Buddha's qualities, endure. As long as upon the earth, beneath the many mountains, flow the remaining streams of moving water, The peacock umbrella, with its precious radiant crest on its head, follows behind. As long as the earth holds the beauty of the lotus flowers resembling the pistils of Mount Meru, Then, may this speech of the Teacher, as the earrings of beings, be greatly established and revered. ཨེ་ཏི་ཀྱེ་མེནྡྲ་བྱཱ་སོ་མེནྡ་བི་ར་ཙི་ཏཱ་ཡ། (Tibetan) एति क्ये मेन्द्र ब्यासो मेन्द बिर चित्ताय (Sanskrit Devanagari) eti kye mendra byāso menda bira cittāya (Sanskrit Romanization) This That Mendara Vyaso Menda Vira Chittaya (Literal Chinese meaning)
Chinese
嗡。阿哇达那 嘎拉巴 拉达 纳玛达。 根本续云： 彼时河水极喜悦， 贤善金满之岸边， 诸天之众等聚集， 将会发生此集会。 如是等。 又， 字母达和拉为首， 何者持戒精进善说， 字母拉和哇为首， 何者比丘善出现说。 导师之教法显明者， 将会出现，毫无疑问。 之后字母巴和嘎， 最初如是宣说， 如是说， 字母纳云持戒精进宣说。 如是说， 彼之外字母拉， 最初字母哇著名， 导师之形象悦意者， 具慧最初字母玛。 如是说， 同样世间布施处转变， 三有之尽头亦作， 以咒和续精进者， 当知执持名声。 如是说， 以咒和续精进者， 靠近国王之行规， 彼时于不悦意之时， 将于一切世间出现。 如是说， 字母阿名为大自在， 导师之教法珍爱执持， 具慧为一切功德所敬。 如是说， 主尊无忧者， 其后出现国王者， 名为离忧， 世间以法行持具足。 恰。 文殊根本续云： 郭萨之国王光明王， 形色心要亦如是， 国王种姓之主出现， 百军者亦真实出现， 手善弓善如是说， 如是等， 此等说是国王之种姓， 护地供养导师者， 释迦狮子人中胜， 将会现见佛陀， 彼亦从彼听闻佛法后， 长久获得圆满， 决定欲菩提者， 从寂静获得寂静。 如是说， 名为未生之国王彼， 决定趋入菩提。 如是说， 彼时无尽大， 于鲜花之城市中， 名为无忧者， 国王守护土地者。 如是等， 彼乃心意次第， 获得难得之菩提。 文殊根本续云： 如来之教法中， 行持各种事业， 依靠北方。
English
Om. Avatana Kalpa Lata Namata. From the Root Tantra: At that time, the river will be very joyful, On the banks of the virtuous and gold-filled, The assembly of gods and others, Will occur. Thus and so on. Also, The letters Da and La are first, Whoever diligently upholds vows speaks well, The letters Ra and Va are first, Whoever is a monk speaks of good emergence. The one who illuminates the Teacher's doctrine, Will appear without a doubt. Then the letters Pa and Ka, Are spoken of as first, Thus it is said, The letter Na proclaims diligent upholding of vows. Thus it is said, Other than that, the letter Ra, Initially the letter Va is famous, The Teacher's image is pleasing, The wise one initially the letter Ma. Thus it is said, Likewise, the world's place of giving transforms, Even at the end of the three realms it acts, By diligently striving in mantras and tantras, One should know to hold fame. Thus it is said, By diligently striving in mantras and tantras, One dwells near the king's customs, At that time, in unpleasant times, It will appear to all the world. Thus it is said, The letter A, the great self, Cherishes and upholds the Teacher's doctrine, The wise one is honored by all qualities. Thus it is said, The main one, the one without sorrow, After that, the king who appears, Is known as free from sorrow, The world is endowed with conduct according to Dharma. Hum. From the Manjushri Root Tantra: The king of Kosa, Clear King, And likewise, the essence of form, The main lineage of kings will arise, And the hundred-fold army will truly appear, Hand Good, Bow Good, it is said, Thus and so on, These are said to be of the royal lineage, The earth protector who worships the Teacher, Shakya Lion, the best of men, Will directly see the Buddha, And also, after hearing the Dharma from him, Will obtain long-lasting perfection, Certainly desiring enlightenment, Will obtain peace from peace. Thus it is said, The king named Unborn, Will certainly be inclined towards enlightenment. Thus it is said, At that time, the great inexhaustible, In the city of flowers, The one named Without Sorrow, The king who protects the land. Thus and so on, He will gradually, Through the mind, Obtain the enlightenment that is difficult to find. From the Manjushri Root Tantra: In this doctrine of the Thus-Gone One, Various kinds of activities are performed, Relying on the northern direction.