Tibetan
པ་དེས་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོར་ལུ་ཧི་པའི་དབང་དང་། ཚེ་དབང་ཕུལ། སྔ་མས་དབེན་ས་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། དེས་པཎ་ཆེན་ རིན་པོ་ཆེ། སྔ་མ་གཉིས་དང་། ཁྱད་པར་ཕྱི་མས་སྙན་བརྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ཡི་གེར་མཛད། དེ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་རྗེ་ནས་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་བར་བྱོན་པ་ལ་དབེན་ས་སྙན་བརྒྱུད་དང་། །རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་བར་བྱོན་པ་ལ་སྲད་རྒྱུད་དེ་བཀའ་སྲོལ་ཆེ་བ་གཉིས་ཕྱིས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་སོ། །དགའ་ལྡན་ཞེས་པ་གདན་སའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་ཆོས་རྗེ་དགའ་ལྡན་པའི་ལུགས་ཞེས་གྲགས་པ་བྱུང་། དེ་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པས་དགའ་ལུགས་པ་ཞེས་མ་བདེ་བ། དགེ་ལུགས་པར་བྱས། བཀའ་གདམས་གསར་མ་ཞེས་པའི་དོན། ཕ་ཆོས་ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པར། ཐ་མར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་ནི། །གྲགས་པའི་མཚན་གྱིས་གསོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བཤད། ཀླུ་མེས་ལ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱིས་དབུ་ཞྭ་སེར་པོ་གནང་བར་བརྟེན་སྔོན་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞྭ་སེར་མནབས་པས། རྗེས་ཀྱང་འདུལ་བསྟན་གསོ་ཕྱིར་ཞྭ་སེར་བཞེས་པས་ཞྭ་སེར་འཆང་བའི་རིང་ལུགས་པ་ཞེས་གྲགས་པ་བྱུང་། གཞན་དུ་བྲིས་པ་ནི་ནོར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་ཚུལ་སྐབས། ཚིན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཤི་ཧུའང་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། འདི་ཚེ་མཐའི་ཡུལ་གྲུ་ རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡི་ཡུལ་གྲུར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ། མ་ཧཱ་ཚིནྡ་ཞེས་འབོད་པ་ཟུར་ཆག་སྟེ། མ་ཧཱ་ཙི་ན་ཞེས་བྱུང་། བོད་ཀྱིས་གོས་སོགས་ལ་གྲས་ཏེ་རྒྱ་ནག་ཅེས་བཏགས། རང་སྐད་ལ། ཤེན་ཊེའུ་ཞེས་ལྷ་གླིང་དང་། ཤེའུ་ནཊེའུ་ཞེས་ལུས་འཕགས་གླིང་དུའང་འབོད་དོ། །དེ་ལ། སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཤེའུ་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དོའུ་རི་དང་། ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཇིང་གི་ལུགས་སྲོལ་བྱུང་ཚུལ་གསུམ་ལས། ལུགས་སྲོལ་དང་པོ་གཉིས་བྱུང་ཚུལ། ཉི་ཚེ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཚུལ། ཆོས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཤེའུ་ཞེས་པ་ཡི་གེའི་མིང་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ནས་འབྱུང་བས། དོན་འགྱུར་ལྟར་ན་བསླབ་ཚིགས་ཀྱི་གཞུང་ངམ། རིགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཧྥུ་ཊི་ཞེས་པ་ནས་བྱུང་། གཉིས་པ་ནི་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། ལོའུ་ཀྱུན་ཞེས་པ་རྩ་བའི་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ལྷ་མི་གཉིས་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཉི་ཚེ་བ། མུ་སྟེགས་པ་ནི་གཏན་ནས་མ་བྱུང་། ཧེ་འུ་ཟི་དང་། ཐེ་ལན་ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱའི་ལུགས་དང་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་དེ། དོན་དུ་ཀླ་ཀློའི་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་སྣང་། གསུམ་པ་ནི། རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་ ཚུལ། བོད་ནས་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལས་སྟོན་པ་མཱ་ཙིས་ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་ཕན་དང་དུ་བླང་དགོས་པ་སོགས་ཆ་འདྲ་བྱུང་སྣང་ཡང་། དངོས་ནི་འོད་སྲུང་གི་རིགས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཏང་གི་དང་། པཎྜི་ཏ་བྷ་ར་ན་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་འགའ་ཞིག་ཕེབས་ཏེ་བསྙེན་རྫོགས་སོགས། དེར་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལྔ་སྟེ། འདུལ་བའི་བརྒྱུད་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པའོ། །ཧྭ་ཤང་པའི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཆགས་སོ། །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་བརྒྱུད་པ་ནི་དེང་སང་མི་སྣང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཏང་གི་དང་། ཕྱིས་རིག་འཛིན་ཀུ་མཱ་ར་ཤྲཱི་ལས་དར། གཉིས་པ་གནས་བརྟན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་བཛྲ་བྷོ་རི་དང་། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་ནུབ། གསུམ་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྔ་པ་དུལ་བ་བཟང་པོ་ལས་སློབ་དཔོན་ཐང་ཟན་ཙང་གིས་གསན་ཏེ་དར། བཞི་པ་ནི། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པ་བཞི་པ་པྲཛྙཱ་རསྨི་ལས། རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་གསན་ཅིང་། ཊི་ཅེ་དཱ་ཤི་ཀ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ མཛད་པ་སོགས་ནས་དར། ལྔ་པ་ནི། ལང་གཤེགས་འགྲེལ་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ཡང་འོད་སྲུང་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་མཆོག་བར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བྱོན། དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྔ་པ་ལུ་ཙུ་ཚན་ཤིའི་བར་ཆིག་བརྒྱུད་དང་། དེ་ནས་གདམས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྒྱུད་པ་ལྔར་གྱེས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ནུབ། ལིན་གྱི་དང་། དྷརྨ་ཞེས་པ་ཟུར་ཆག་པས། ཏཱ་ལོ་ཙུ་ཤི་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། བོ་དྷི་དྷི་དྷརྨོཏྟ་ར། ཚོའུ་དུང་བརྒྱུད་པ་ཚོ་གཉིས་དེང་སང་ཡང་ཡོད། འདི་དག་ལ་ཙུང་མེན་ཞེས་ཟེར། དོན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྡའི་བརྒྱུད་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་བོད་དུ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ནས་བཤད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་བཤད་པ་གཉིས་མི་མཐུན་པར་སྣང་ལ། ཕྱི་མས་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ལས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་འབྱིན་ཀྱང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་བར་ཁྱད་མེད་དེ། སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཀྱང་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ལས་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སོགས་སྣང་བས། ཧཱ་ཤང་གཅིག་གི་ཟེར་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་མི་རུང་། ཚིན་མིན་ཞེས་པ་ དང་། རུན་མིན་ཅེས་པ་ནི། གཅིག་ཅར་དང་། རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་སློབ་མ་བཀྲི་ཚུལ་ཙམ་སྟེ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔར་ལུགས་སྲོལ་ལྔ་ལས། ཐང་གི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གུང་ཡོལ་གྱི་སྐབས་ཙམ་ནས། ལཡུའི་མེ་ན་ཅེས་པ་འདུལ་བ། ཀིའུ་ཡོའུ་མན་ཅེས་པ་བཤད་རྒྱུད། ཙུང་མི་ན་ཅེས་པ་སྒྲུབ་རྒྱུད་དེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ཡན་དུ་བྱོན་པ་མེད་ལ། དེ་ནས་ས་པཎ། འཕགས་པ། པཀི། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། བྱམས་ཆེན་དབུ་བརྙེས། རྗེ་སོགས་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད། ཆེན་པོ་ཆིང་གི་དུས་ནས་བཟུང་དགེ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས། གོང་མ་གཡུང་ཊིང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རིང་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཧོར་ཡུལ་ཏེ་སོག་ཡུལ་དུ་ཆོས་དར་ཚུལ་ནི། སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། ཆིང་གི་སི་བོད་དུ་བྱོན་ནས། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། རུ་བཞི། མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་དང་ཡོན་མཆོད་དུ་འབྲེལ། རྟེན་གསུམ་འགའ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པར་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས། འདི་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལྕགས་འབྲུག་ ལྟར་ན༢༠༨༧། མེ་ཡོས་ལྟར་ན་ འདས། དེ་ནས་ས་པཎ་འཕགས་པ་དང་། ཀརྨ་པ་སོགས་ཕེབས་ཏེ་རིམ་པར་སྲོལ་བཏོད། ཕྱིས་ཐུ་མེད་པའི་ཨལ་ཐ་ཧན་གྱི་དུས་སུ་གོང་མ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཕེབས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སོག་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་པར་གྱུར། ཆ་ཧར་ལེགས་ལྡན་ཧུ་ཐོག་ཐུས་བཀའ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ཧལ་ཧའི་ཡུལ་དུ་ཨ་སུ་ཐའི་རྒྱལ་པོའི་ཚ་བོ་ཐུ་ཤི་ཡེ་ཐུ་ཧན་གྱི་སྲས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་བསྟན་རྒྱས་འཁྲུངས། རི་བོ་དགེ་རྒྱས་གླིང་གི་དགོན་པ་བཏབ་པ་དང་། པཎ་ཆེན་དང་། ལྔ་པའི་སློ
Chinese
那之后，他向索南嘉措献上了鲁伊巴的灌顶和长寿灌顶。前者（索南嘉措）摄受了德萨·洛桑顿珠。他（德萨·洛桑顿珠）摄受了桑结益西。他（桑结益西）摄受了班禅仁波切。前两者，特别是后者（班禅仁波切）将几乎所有的口耳传承都记录了下来。这样，从克珠杰到班禅·洛桑确坚之间出现的传承是德萨口耳传承。从杰·喜饶僧格到嘉央协巴多杰等之间出现的传承是色扎传承，这两种大的教规后来汇合成了一条河流。噶丹，是以寺院的名字命名的。宗喀巴大师晚年，出现了“却吉噶丹巴的教规”的说法。后来简化为“噶鲁派”，觉得不妥，就改成了格鲁派，意思是新噶当派。在《父法》第二十六品中说：“最终，教法的余烬，将以名声之名来延续。”因为拉钦·贡巴饶赛向鲁梅赠送了黄色帽子，所以以前的持律大德们都戴黄色帽子。后来，为了复兴戒律，也戴上了黄色帽子，因此被称为“持黄帽的宗派”。其他的写法是错误的。第三，关于在汉地弘扬的情况。秦朝的统治时期，出现了一个名叫始皇的国王，他的权势非常强大。当时，边陲的各个地方，都以秦朝的国名来称呼汉地，称之为“摩诃支那”，后来音变，就成了“摩诃至那”。藏族人按照衣服等类别，称之为汉地。用他们自己的语言，称之为“神兜”，意思是神洲，也称之为“秀纳兜”，意思是身胜洲。其中，有像星星一样的秀，像月亮一样的兜日，像太阳一样的敬的礼仪风俗三种。其中，前两种礼仪风俗的出现，一些琐碎事情的出现，以及佛法的礼仪风俗的出现。第一种是，“秀”是文字的名称。然而，其中也包含了各种文化和世界的结构，因此，按照意义来翻译，可以称为“学规之论”或“理性的教规”。这是从中国所有国王的始祖伏羲那里开始的。第二种是苯教的宗派，名叫老君。
English
After that, he offered the Luipa empowerment and the longevity empowerment to Sonam Gyatso. The former (Sonam Gyatso) took Densa Lobsang Dondrup as his disciple. He (Densa Lobsang Dondrup) took Sangye Yeshe as his disciple. He (Sangye Yeshe) took Panchen Rinpoche as his disciple. The former two, especially the latter (Panchen Rinpoche), wrote down almost all the oral transmissions. Thus, the lineage that appeared from Khedrup Je to Panchen Lobsang Chokyi Gyaltsen is the Densa oral transmission. The lineage that appeared from Je Sherab Senge to Jamyang Zhepa Dorje, etc., is the Serzhung lineage, and these two major doctrinal traditions later merged into one river. Ganden is named after the name of the monastery. In the later years of Je Rinpoche's life, the saying "the tradition of Chöje Gandenpa" appeared. Later, it was abbreviated to "Galukpa," which was considered inappropriate, so it was changed to Gelugpa, meaning the New Kadampa. In the twenty-sixth chapter of the Father Dharma, it says: "In the end, the embers of the teachings will be revived by the name of fame." Because Lachen Gongpa Rabsel presented a yellow hat to Lume, the great Vinaya holders of the past wore yellow hats. Later, in order to revive the Vinaya, they also wore yellow hats, and therefore they were called "the sect that holds the yellow hat." Other writings are incorrect. Third, regarding the spread in China. During the reign of the Qin dynasty, a king named Shi Huang appeared, whose power was very strong. At that time, all the border areas referred to the Han land by the name of the Qin dynasty, calling it "Maha Chinda," which later changed in pronunciation to "Maha China." The Tibetan people, according to categories such as clothing, called it Han land. In their own language, they called it "Shenteu," meaning Divine Continent, and also called it "Sheuneteu," meaning Body-Superior Continent. Among them, there are three types of customs: Xiu like stars, Dori like the moon, and Jing like the sun. Among them, the appearance of the first two types of customs, the appearance of some trivial matters, and the appearance of Buddhist customs. The first is that "Xiu" is the name of a letter. However, it also includes various cultures and the structure of the world, so according to the meaning, it can be called "the treatise on learning rules" or "the doctrine of reason." This began with Fu Xi, the ancestor of all the kings of China. The second is the Bon religion, named Lao Jun.
Chinese
是根本的导师。对此也有天人二相。第二是暂时的，外道徒根本没有出现。海宇子和泰兰这两种宗派，没有和汉地的习俗相混杂，实际上和边地的习俗相同。第三是，从印度出现的状况，从吐蕃出现的状况。第一是，从佛陀的事业来看，和导师摩尼不顾身命而接受利他等等有相似之处。但实际上是从迦叶遗教部的阿罗汉摩腾伽，和班智达婆罗那这两位来到之后开始，印度的一些班智达也来到这里，进行了近圆戒等等。从那里开始有五个没有中断的传承，即律部的传承，密咒的传承，广行派的传承，深观派的传承，心髓意义的传承。形成了和尚的大团体。但是密咒的传承现在已经看不到了。第一是，阿罗汉摩腾伽，后来从持明鸠摩罗什开始兴盛。第二是住持师利密扎，特别是阿阇黎金刚菩提和不空金刚这两位广泛弘扬，但现在已经断绝。第三是圣者无著传下来的第五代调伏善，唐玄奘阿阇黎听闻后开始兴盛。第四是，怙主龙树传下来的第四代般若拉斯弥，汉地的阿阇黎耶谢贝听闻，持戒达希嘎即大阿阇黎耶谢丹弘扬光大等等后开始兴盛。第五是，如《楞伽经》的注释中所说的那样，从迦叶开始到第二十八代阿阇黎菩提法胜之间是单传。之后到第五代卢祖灿师之间是单传，之后法脉广泛流传分为五支，但其他都已衰落。临济和，达摩这两个词语音变后，也被称为达摩祖师。菩提达摩多罗，曹洞宗这两个传承现在仍然存在。这些被称为宗门。意义上和噶举派相似，似乎是大手印的表示的传承。但是在吐蕃所说的大乘，和汉地的说法似乎不一致，后者强调出离心。
English
He is the fundamental teacher. There are also two aspects of gods and humans to this. The second is temporary. The heretics never appeared at all. The two schools of Haiyuzi and Tailan are not mixed with the customs of Han, and in fact they seem to be the same as the customs of the borderlands. The third is the situation of arising from India, and the situation of arising from Tibet. The first is that, from the perspective of the Buddha's activities, it seems that there are similarities with the teacher Mani, who accepted altruism without regard for his life. But in reality, it started after the Arhat Matanga of the Kashyapa relics and the Pandit Bharana came here. Some Indian Pandits also came here and performed the full ordination and so on. From there, there are five uninterrupted lineages, namely the Vinaya lineage, the Secret Mantra lineage, the Extensive Conduct lineage, the Profound View lineage, and the Heart Essence Meaning lineage. A large community of monks was formed. However, the Secret Mantra lineage is no longer visible today. The first is the Arhat Matanga, which later flourished from the Vidyadhara Kumarashri. The second is the Abbot Shrimitra, especially the Acharya Vajrabodhi and Amoghavajra, who widely propagated it, but it is now extinct. The third is that the fifth generation Dulva Zangpo, passed down from the Holy Asanga, was heard by the Acharya Tang Xuanzang and began to flourish. The fourth is that the fourth generation Prajñārasmi, passed down from the Protector Nagarjuna, was heard by the Han Acharya Yeshe Pel, and the Vinaya-holder Dashika, that is, the great Acharya Yeshe Den, promoted and expanded it, and then it began to flourish. The fifth is as stated in the commentary on the Lankavatara Sutra, from Kashyapa to the twenty-eighth generation Acharya Bodhi Dharma is a single transmission. After that, it was a single transmission to the fifth generation Lu Zu Chan Shi, and then the Dharma lineage was widely spread and divided into five branches, but the others have declined. Linji and Dharma are also known as Damo Zushi after the phonetic change. Bodhidharmottara, the two lineages of the Caodong sect still exist today. These are called Zongmen. In terms of meaning, it is similar to the Kagyu sect, and seems to be the lineage of the expression of Mahamudra. However, the Mahayana spoken in Tibet and the Han Chinese statement seem to be inconsistent, and the latter emphasizes renunciation.