Tibetan
དྲུག་པར་གདན་ས་བཞག་ནས་རྨོར་དུ་ཕེབས། ལྷོ་བྲག་ཤིང་མང་དགོན་གྱི་ཞལ་འཛིན་དང་། རིམ་པར་ཡར་ཀླུང་བཀྲ་ ཤིས་ཆོས་སྡེར་ཡོལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར་ཞབས་པད་བཀོད། དཔལ་བསམ་ཡས་སུ་གསུང་ངག་སློབ་བཤད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་གནས་གསར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། སྒེར་པ་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གསལ་འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་མཚོན་ཆོས་སྔ་ཕྱི་བཀའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཀྱང་དཔྱལ་ཕག་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སོགས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཞེས། དེ་སྐབས་ཡལ་གྲོ་འཆད་ཀའི་འཛིན་བདག་ཀྱང་གནང་ནས་ལམ་འབྲས་སོགས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། གནས་གསར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཁྱད་པར་སྔ་ལོར་ཡར་ཀླུང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་ཚར་གཅིག་དང་། རྗེས་སོར་རེ་དགུ་པར་བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བར་ཚར་གཅིག་ཏེ་ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལན་གཉིས་གནང་པའི་ཕྱི་མར་དབང་སྟེགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་བཞེངས་པར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ཅིང་དོན་གྱི་བསྟན་པ་གཏད། དེས་མཚོན་སྔ་ཕྱིར་ལམ་འབྲས་ཚོགས་བཤད་ཚར་གཅིག་དང་། སློབ་བཤད་ཚར་དགུ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཚར་བདུན་ སོགས་འཆད་སྤེལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་པས། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ། དབོན་རིན་པོ་ཆེ་གོང་འོག་གཉིས། ངོར་ཁང་གསར་མཁན་ཆེན་དང་། མཁན་ཆེན་དཔལ་ཆོས། ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏ། མདོ་ཁམས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། སྐྱོ་མདའ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །ལྕགས་ཟམ་རིན་པོ་ཆེ། སྒེར་པ་རྗེས་དྲུང་ཁུ་དབོན། འཇམ་དབྱངས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། བཀའ་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ངག་དབང་རབ་བརྟན་སོགས། གསང་ཕུ། ར་བ་སྨད། ཚོགས་སྡེ་བཞི་སོགས་ཀྱི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེར། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱི་དགེ་བཤེས་དང་། གཞུང་གི་མི་ཆེན་རྣམས་སོགས་ཞལ་སློབ་དང་སྦྱིན་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན། གསན་ཡིག་པུསྟི་གཅིག་སོགས་གསུང་རྩོམ་འགའ་ཡང་མཛད། སྔ་ཕྱིར་འཛིན་བདག་གནང་བའི་དགོན་གནས་རྣམས་སུའང་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། གསར་བཞེངས། དུས་མཆོད་འཛུགས་པ་སོགས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡེར་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་གནམ་གང་ལ་མཁྱེན་རབ་རྗེའི་སྐུ་མཆོད་མང་ཇ་དང་བརྒྱ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཐེབས་སྦྱར། ལྗང་འགར་བ་བོད་དུ་ལྷག་པའི་སྐབས་དང་པོར་འཛིན་འཆིང་གིས་མཚོན་ཞབས་འདྲེན་ཆེ་བར་ཞུས་ཀྱང་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ གྱི་ཐུགས་རྗེས་ཉེས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ས་བསྟན་སྤྱི་ལའང་ཕན་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེའི་ངང་དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་པར་འོན་ཆོས་སྡིང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ཏེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་བསྟན། རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་མ་བློ་གསལ་སྒེག་མོའི་མེ་ལོང་དུ་གསལ། འོན་ཆོས་སྡིང་རྒོད་ཚང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐོ་རེངས་ལམ་དུས་རྒྱས་པ། གཅིག་མཐུད་གཉིས་མཐུད་དུ་མཛད་རྗེས་སྐུའི་ནང་ནས་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཟང་ཐལ་དུ་གཤེགས། ཕྱག་མཛོད་བློ་ལྡན་ནས་གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གདན་དྲངས་ཏེ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གནས་གསར་པ་ཆེན་པོ་ནས་གཙོ་བོར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཕྲོ་བསྐྱང་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་སྡེ་རྨོར་དགོན་མ་ལག་གསུམ་དང་བཅས་པར་ཟླ་མཆོད་ཆགས་མེད། བསམ་ཡས་རབ་བྱུང་དུ་ཀྱེ་རྡོར། ཤེའུ་བསྲོང་དང་འཕགས་སྡེར་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུགས་པ་སོགས་ཟབ་དགོངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྫོགས་པའི་ཐབས་མཐའ་ཀླས་པར་མཛད་དོ།། ༈ །།རྨོར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུང་མར། མཁས་གྲུབ་གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བླ་མ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གཟིམ་ཆུང་ཀ་དྲུག་མར་རྗེ་བླ་མ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་གདུགས། གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་དུ་བ་དན། སྐུ་མདུན་དུ་ཆུ་བཞི། སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སློབ་བཤད་པའི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་གཙོ་བོ་རྩེ་གདོང་སྐུ་མཆེད། འཕྲེང་པོ་བཞི་པ། གསང་ཕུ་མཆོད་ཁང་པ། སྲིད་གསུམ་སློབ་དཔོན་བསླབ་གསུམ་བསྟན་འཛིན། བཅོ་བརྒྱད་རང་གི་ཕྱག་མཛོད་སོགས་མདོར་ན་ཐ་ཆུང་བདག་གིས་མཐའ་བརྟེན་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཞེད་གཞུང་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་སློབ་བཤད་ཟབ་མོ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྲོལ་ལེགས་པར་བཏོད་པའི་སྣང་གསུམ་གྱི་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་གསུང་ངག་བྱུང་ཚུལ་ལ་ངོར་ཆེན་མན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཐོག་ནས་གནང་བའི་ལྗགས་བཤད། ཞི་ལྷག་གི་ངོ་སྤྲོད་དམིགས་སུ་ཕུག་པའི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འགྱེད་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་སླ་ཆོས་སུམ་སོང་བ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ས་གཞུང་སྤེལ་བའི་གཟབ་བཤད། བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནུབ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་སློབ་བཤད་པའི་ལུགས་ལྟར་གནང་བ་ནས། རྗེ་བླ་མ་ཁ་གསོའི་ལྗགས་བསྙེན་ལ་བཞུགས། འཕན་ཡུལ་གཉའ་གོང་ནང་སོས་མཆོད་འབྲུ་དང་སྣུམ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱིན་བྱུང་བས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དེར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། ཉིན་ལྟར་ཡང་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སྟོང་ཕྲག་རེ་དང་སོ་བདུན་མ་འོས་མཚམས། སྔ་དགོང་བརྒྱ་ཕྱག་རེ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་མ་ཆགས་པའི་ཁུལ་བྱས། དལ་བར་མ་བསྡད་པར་མིག་ལྟོས་ལ་ཕན་རེ་བྱས་ཁུལ་ཡིན། དེ་ནས་སྐུ་མཚམས་གྲོལ་འཕྲལ་བཅོ་བརྒྱད་བླ་བྲང་གི་དབང་ཁང་འཆི་མེད་ཕོ་བྲང་དུ་ཡབ་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པ། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེགས་སྟེང་སློབ་མ་རེ་རེ་ནས་གནང་བ་སོགས་སློབ་བཤད་པའི་བཞེད་པ་འཁྲུལ་མེད་ཨཋའི་བཟླས་ལུང་བཅས་སྩལ། དེ་ཡང་རྗེ་བླ་མ་འདིས་དབང་གང་གནང་ཀྱང་གཅིག་གོ་གཅིག་ཅོད་དང་། འདི་ཚབ་འདིས་ཡོང་སོགས་གཏན་ནས་མི་གནང་བར་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་རགས་ཐུན་མོང་པ་མི་འགལ་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་ བཤད་མཐའ་ཆོད་པ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པས་དབང་ཐོབ་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ཡོད་པས་དེང་སང་དབང་གི་རིགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སློབ་བཤད་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྤོབས་པ་རྙེད་པ་འདི་གཅིག་པུའི་སྐུ་དྲིན་ཡང་གཞལ་བར་ནུས་པའི་ཚད་མ་མཆིས། འདི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མིག་དང་ཚོན་བཀྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིར་ཡང་འབོད་པར་གནང་། རྗེ་བླ་མ་སྒྲུབ་མཆོད་གནང་བའི་སྐབས་ཞབས་ཕྱིར་ཡང་སྡོད་ཆོག་པར་བྱུང་བས་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་བཟང་བའི་བགོ་སྐལ་ཐོབ་པར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་དབང་བཀའ་ཡང་གནང་བས་ཞག་ཉི་ཤུ་སྐོར་འགོར། སློབ་མ་ཁ་གྲངས་མ་འགྲིགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་པས་རྒྱུ་དབང་ཚར་བརྒྱད་ཙམ་སོང་། དེ་ནས་སྔར་ལུགས་ལྟར་ཚོགས་སློབ་སོ་སོར་གནང་བའི
Chinese
第六，安座后前往热莫。担任洛扎兴芒寺的住持，依次在雅隆扎西曲德，于约巴多吉羌·云努洛哲的法座上安放莲足。在桑耶寺讲授口传教授，在扎西曲德，嘉萨沃仁波切·阿旺衮噶勒贝炯内，谢巴杰仲仁波切·洛萨蒋扬彭措等，以金刚鬘为代表，讲授了数不胜数的佛法，秋吉·德达林巴也接受了贝扎果松的加持等甘露妙语。当时，还担任了亚卓切卡的住持，广泛转动了道果等法轮。嘉萨沃仁波切受了比丘戒。特别是前一年在雅隆扎西曲德一次，之后在第69饶迥年（1945年）桑耶寺大法轮的中间房间玉颜巴一次，圆满了两次道果的讲授，之后在建立灌顶坛城时，请沃仁波切入座，并交付了正法。以此为代表，先后共讲授道果会众一次，讲授九次，金刚鬘七次等，进行了数不胜数的讲说和传播。多吉扎仁增钦波，秋吉·德达林巴，上下两世沃仁波切，俄尔康萨堪钦，堪钦贝确，竹钦班智达，多康巴·桑杰嘉措，觉达索南旺秋，铁桥仁波切，谢巴杰仲叔侄，蒋扬德威多吉，甘珠尔巴·桑杰嘉措和阿旺饶丹等，桑朴，拉瓦麦，四大僧团等的大多数喇嘛和堪布，色拉、哲蚌、甘丹三大学院的格西，以及政府的大人物等，都成了数不胜数的弟子和施主。还创作了一部听闻记录等几部著作。对于先后担任住持的寺庙，也进行了修复、新建、设立时供等事业，广泛地弘扬了事业法轮。在扎西曲德，每月初十都会供奉曼扎、供茶和百供等，以纪念钦饶杰。
English
Sixth, after being enthroned, he went to Rermo. He served as the abbot of Lhodrak Shingmang Monastery, and successively at Yarlung Tashi Chode, he placed his lotus feet on the Dharma throne of Yolpa Dorje Chang Zhonnu Lodro. At Samye Monastery, he taught oral instructions, and at Tashi Chode, Gyatsa Wo Rinpoché Ngawang Kunga Lekpai Jungne, Sherpa Jedrung Rinpoché Losal Jamyang Phuntsok, and others, he taught countless early and later Dharma teachings, including the Vajra Garland. Chögyal Terdak Lingpa also received the blessings of the three cycles of Beyza Korsum and other nectar-like words. At that time, he also served as the holder of Yatro Cheka, and widely turned the wheel of Dharma, including the Lamdre. Gyatsa Wo Rinpoché received the Bhikshu vows. In particular, he gave one complete Lamdre teaching at Yarlung Tashi Chode in the previous year, and later in the 69th Rabjung year (1945), he gave another complete Lamdre teaching in the central room of the great Dharma wheel of Samye Monastery, the Yuzhal Barwa. Afterwards, when the empowerment mandala was erected, Wo Rinpoché was invited to sit on the throne, and the essential Dharma was entrusted to him. Representing this, he gave one Lamdre gathering teaching, nine teachings, and seven Vajra Garland teachings, etc., and made countless explanations and transmissions. Dorje Drak Rigzin Chenpo, Chögyal Terdak Lingpa, the upper and lower Wo Rinpochés, Ngor Khangsar Khenchen, Khenchen Pelchö, Zhuchen Pandita, Dokhampa Sangye Gyatso, Kyoda Sonam Wangchuk, Thangtong Gyalpo, Sherpa Jedrung uncle and nephew, Jamyang Dewai Dorje, Kanjurwa Sangye Gyatso and Ngawang Rabten, etc., and most of the lamas and khenpos of Sangpu, Rawa Me, and the four monastic communities, as well as the geshes of Sera, Drepung, and Ganden, and the great figures of the government, etc., became countless disciples and patrons. He also composed several works, including a record of teachings. He also widely propagated the wheel of activity by restoring, newly building, and establishing seasonal offerings in the monasteries where he served as abbot. At Tashi Chode, on the tenth day of every month, they offer mandalas, tea, and a hundred offerings to commemorate Khyenrab Je.
Chinese
祈请加持。当绛噶尔巴初到藏地时，虽受到以拘禁为首的诸多阻碍，然依仗上师三宝的慈悲，得以无罪释放，对整个教法大有裨益。如是，以讲修事业三方面之广大事业，于七十三岁时，在昂曲寺的静修处示现圆寂，收摄色身。详细传记见于尊者亲口所述的《玛布洛萨尔杰摩梅隆》。在昂曲寺郭仓的静修处，十一月十二日黎明时分，圆满了道次第。在一次又一次的持续修持后，伴随着身体内的轰鸣声，以虹身的方式直接前往空行刹土。掌藏洛丹迎请了聂萨多杰羌大士，主持了圆寂后的各项事宜。特别是聂萨大士主要延续了尊者讲修事业三方面的事业。尤其是在包括莫尔寺三个分支在内的所有寺院，月供从未间断。在桑耶寺建立黑汝嘎（Kyé dor），在谢乌松和帕德建立空行母的修供等，以无尽的方式圆满了甚深意趣的法界。༈ །།《莫尔钦传·口述》中记载：由精通且证得成就的贡如西绕桑波等历代上师居住的六柱小屋，尊者喇嘛僧格的法座朝向西方，头顶撑着伞盖，右边竖立胜幢，左边悬挂幡旗，身前摆放四水，以及前行资粮等，按照无误的讲授仪轨布置庄严的陈设，前方的主尊是泽东昆仲，四臂观音，桑普佛堂，三界导师三学法幢，十八位自己的掌藏等，总而言之，我等末学十一人接受了瑜伽自在吉扎巴丹曲炯的意趣，接受了察钦法王的甚深口传教授，在三现阶段，蒋扬钦哲所著的口传传承中，从俄尔钦以下的传记，是尊者喇嘛亲自口述的。止观的
English
Please bestow your blessings. When Jang Garwa first arrived in Tibet, although he faced many obstacles, starting with imprisonment, through the compassion of the Guru, the Three Jewels, he was released without guilt, which greatly benefited the entire teaching. Thus, with the vast activities of the three aspects of teaching, practice, and activities, at the age of seventy-three, he demonstrated the attainment of the ultimate goal in the retreat of Ongchok Monastery, and gathered the form body. The detailed biography can be found in the "Ma Blo Sal Jegmo Melong," which was personally spoken by the venerable one. In the retreat of Ongchok Monastery, on the twelfth day of the eleventh month, at dawn, the stages of the path were completed. After continuous practice, with a roaring sound from within the body, he directly went to the realm of the Dakinis in a rainbow body. The treasurer Lodan invited the great Nesar Dorje Chang and presided over all the post-passing affairs. In particular, the great Nesarpa mainly continued the three aspects of the venerable one's teaching, practice, and activities. Especially in all the monasteries, including the three branches of Mor Monastery, the monthly offerings never ceased. Establishing the Heruka (Kyé dor) in Samye Monastery, and establishing the practice and offering of the Dakinis in Sheusong and Pagde, etc., in endless ways, he perfected the profound meaning of the Dharma realm. ༈ །། In the "Morchen Namthar: Oral Teachings," it is recorded that: In the six-pillared hut where successive masters such as the learned and accomplished Gonru Sherab Sangpo resided, the throne of the venerable Lama Senge faced west, with an umbrella held above his head, a victory banner erected on the right, a banner hanging on the left, four waters placed in front of him, and preliminary resources, etc., arranged in accordance with the unerring teaching ritual, the main deity in front was Zedong Kunchok, the Four-Armed Avalokiteshvara, Sangpu Temple, the Teacher of the Three Realms, the Three Trainings Dharma Banner, the eighteen personal treasurers, etc. In short, the eleven of us, the least of all, received the intention of Yoga Lord Jigdral Palden Chokyong, received the profound oral teachings of Trachen Chokyi Gyalpo, and in the stage of the three appearances, the biographies from Ngorchen onwards in the oral transmission composed by Jamyang Khyentse, were personally dictated by the venerable Lama. The calm abiding and insight of