Tibetan
་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག །གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་རྩོལ་ མེད་དུ་ཤར་བ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྤྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། སྐལ་བ་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གི་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་ཕྱིར་གོང་མའི་དཔོན་རིས་སུ་གཏོགས་པ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དང་། གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟུང་ལ་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་གནང་བས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། གང་ལྟར་ཡང་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་ལྗགས་ཀློག་ཕུལ་བས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། དྲུག་པར་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལས་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གསན་པ་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་བློར་བཟུང་ཞིང་ཡི་དམ་མཛད་པས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བརྟན་གྱད་དུ་གྱུར། བརྒྱད་པར་སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱབ་ཆོས་ཡང་གསང་འོད་དྲལ་གཟིགས་པས་གོ་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འཁྲུངས་ཤིང་། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ངེས་པ་རྙེད། བཅུ་པར་མདོ་སྔགས་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པས་དཔྱོད་ལྡན་གྱི་ཁེངས་པའི་སྤོབས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན། བཅུ་གཅིག་པར་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལས་རང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་རྒྱས་སུ་གསན་པས་གནས་ལུགས་ལ་འཕྲིག་ཚུད། མནལ་ལམ་ནམ་འདོད་དུ་ཟིན། དྲེགས་པ་ཅན་གྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། བཅུ་གཉིས་པར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་ལས་སྔ་འགྱུར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསན། ཁྱད་པར་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་བཞེས་སྐབས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལས་སྨར་ཚང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་། རང་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཁྲིད་གནད་སྨིན་དུ་གསན་པས་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན། ལོ་དེའི་མཇུག་ཏུ་འཇང་ཆུ་རི་བཀྲ་དགོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མངའ་གསོལ། རྗེ་དབོན་བླ་མ་སྐལ་བཟང་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནས་བརྩེ་བས་བསྐྱངས། བཅུ་བཞི་པར་ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེ་བཙན་ཕྱོགས་དེར་ཕེབས། རྗེ་དབོན་བླ་མ་སྐལ་བཟང་ལས་བདུད་འདུལ་གཏེར་ཆོས་བཞུགས་སོ་འཚལ་དང་། རྩེ་ལེའི་བཀའ་འབུམ་སོགས་གསན། ཚུར་ཀློང་གསལ་རྩ་གསུམ་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གནང་བ་སོགས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ནས་ཕྱི་མཐའ་གཟིགས་པའི་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཏགས། བར་ཁྲོད་ལྷ་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བུམ་སྒྲུབ་བཙུགས་པའི་སྐབས་བླ་མ་སྐལ་བཟང་ནས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གསར་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་གང་གྲུབ་གསན་པ་དང་མཉམ་དུ་གསན་བཞེས་དང་། ཟབ་ གསང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བས་དུས་འདའ་བར་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་གཏེར་ཆེན་པདྨའི་ཞབས་ལས་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡང་བསྐྱར་དུ་གསན་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བརྟན་པོ་འཁྲུངས། སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གྲལ་དུའང་ཕེབས། བཅུ་དྲུག་པར་སླར་ཡང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལས་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྦྱོང་སྐོར་དང་། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ཁྲིད་སྨིན་པར་བཞེས། ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བརྙེས། ཆུ་མོ་སྦྲུལ་ལོ་དེར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཞེས་པའི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་གནམ་སྟོང་ཐོ་རངས་དགོངས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚེ་དགོངས་རྫོགས་ཀྱང་བསྙེལ་མེད་དུ་བསྒྲུབ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་མཛད། བཅུ་བདུན་པར་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ཅི་རིགས་གནང་། བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཙང་ཁྲོ་སོགས་ཀྱི་གནས་མཇལ་ལ་ཕེབས་ཤིང་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་། གནམ་ཆོས་འགའ་ཞིག་བབ་ཀྱང་ཆེད་གཉེར་མ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན། བཅུ་དགུར་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་སྒྲུབ་གནས་སེང་ཁྲོམ་རི་ངོགས་སུ་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པས། ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་ཐོབ་ཡོང་བའི་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་གིས་རྫས་གཏེར་ཙམ་ལས་ཕྱག་ཏུ་མ་སོན། ཉི་ཤུ་པར་དཔལ་གྱི་རི་ བཀྲར་བསྙེན་མཚམས་དམ་པོར་མཛད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་། བར་ཆད་ཀྱི་གེགས་ལས་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཟབ་མོའི་སྙན་བརྒྱུད་འགའང་གསན། ཉེར་གཅིག་པར་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་སློབ་སྦས་པའི་གྲུབ་དབང་སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན་ལས་ཐབས་ལམ་གྱི་ཟབ་གནད་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས། གུར་དྲག་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་སྨིན་རྒྱས་སུ་གསན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་ཞལ་ཡང་ཡང་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསང་བ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྩལ། ལོ་དེའི་འཇུག་ཉི་མ་ཕུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་ལས་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གསན། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་མཛད། ཉེར་གཉིས་པར་ཚོམ་ཆེན་དུ་ཟབ་ཁྲིད་ཐོག་མར་གསུངས། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་བཞེས་གཏན་ལ་ཕབ། ཤིང་དགུ་གངས་རར་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟས་བསྟན། ལོ་མཇུག་ཏུ་སྟག་ཕུ་སེའུ་ལུང་གི་དབེན་པར་འདུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་ལ་ཟབ་ཁྲིད་ སྩལ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པ་སོགས་ཁྲིད་ལམ་ལེགས་པ་བྱུང་། འདི་ནས་བཟུང་ཟབ་ཁྲིད་མང་དུ་མཛད་པར་སྣང་། ཙི་རོང་ཏིང་རི་རུ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལ་ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་ སྨིན་པར་སྩལ། ཉེར་གསུམ་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དེའང་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་དགོངས་རྫོགས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། ཌཱ་ཀི་མས་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་སྩལ། ཉག་གཤིས་ཁ་དབེན་རྫོང་དུ་བཞུགས་སྐབས་དྲེགས་པ་རཱ་ཧུ་ལས་མི་བཟད་པའི་ཐོག་སེར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ཡི་དམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ལྟ་གདིངས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན། རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཇལ་བར་ཕེབས་བཞེད་གནང་ནའང་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་བཤོལ་པས་ལྕགས་བྱི་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནག་ཟླའི་ཉེར་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཞི་བར་གཤེགས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་བྱུང་། གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ན་རྗེ་ཉིད་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པར་གྲགས། ལོ་དེའི་སྟོན་ཟུར་མང་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་སྨར་ཁམས་དབེན་རྫོང་སྒར་དུ་ཕེབས། ཕྱག་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་བསྐུར། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐོད་རྒལ་ངོ་སྤྲོད་སོགས་དང་། རོལ་རྡོར་གཅུང་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ལས་གཏེར་གསར་ཕྱག་རྡོར་དང་། སེང་གདོང་མའི་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་གསན། སྐབས་དེར་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་ནོས་ནས་ཕྱིར་ ཕེབས། ཉེར་བཞི་པར་ཅེམ་ཆེན་དགོན་དུ་བླ་མ་སྐལ་བཟང་དང་ཞལ་ལྷན་རྒྱས་མཛད། དབྱར་དུས་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ལྡན་སོགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྨིན་ཁྲིད་བཏབ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ། སྔགས་སྲུང་མས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གཡར་དམ་བཞེས། ཐུགས་དམ་བོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འཁྲུངས། ཉེར་ལྔ་པ་ཡང་དེ་སྐོར་དུ་བཞུགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་ཟབ་ཁྲིད་སོགས་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་མཛད། ཉེར་དྲུག་ཆུ་ཡོས་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་ཀཿཐོག་ཏུ་ཕེབས། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། སྟག་ཤམ་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞི་བ་དང་། རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་ཟབ་ཆོས་གསན། རྗེ་ཉིད་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སེང་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཞིང་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ
Chinese
令具慧者不由自主地倾心悦服。无需勤作，便能生起他心智的现量以及乐明无念的体验等，通过诸多途径，他被普遍认为是圣者的化身。然为遣除少数劣慧者的邪见，曾隶属于上级官员的喇嘛贡桑请问仁增达香多吉和掘藏大师若贝多吉二人，得到无谬赞誉，从而疑虑的黑暗消散于虚空。总之，五岁时献上诵读，毫不费力便通达。六岁时从掘藏大师处听受甚深秘密大圆满的成熟解脱，之后几乎形影不离地依止。七岁时背诵多吉卓洛的仪轨，并修持本尊，使生起次第变得清晰稳固。八岁时，通过观看桑林掘藏的大悲观音后续经典《阳唐沃扎》，通达了究竟的意义，并对密宗的见修行有了定解。十岁时，显密方面的知识广博，压倒了具慧者的骄傲自满。十一岁时，从掘藏大师处听受了自掘藏《空行心滴》的成熟解脱，从而通达了实相，并能随意控制梦境。 傲慢者献上命根。十二岁时，从持明者坚固金刚的心子邬金南卓处听受了前译经幻心三部的成熟解脱等广大法门。特别是十三岁时，从掘藏大师处听受了玛仓派的大手印以及自掘藏大圆满的窍诀实修，从而证悟增上。当年末，被迎请至江曲日扎寺（江达曲日扎寺），举行了成就者之王的转世坐床典礼，由杰翁喇嘛嘎桑邬金丹增慈爱地养育。十四岁时，噶托 രാജ子索南德赞前往该地，从杰翁喇嘛嘎桑处听受了《降魔伏藏法目录》和《则列噶崩》等法，并圆满接受了策龙萨松根本三尊的灌顶传承等，受到了极好的教导。嘉赛仁波切对他寄予了深切的期望。
English
He captivated the minds of the wise, irresistibly drawing them in. Without effort, experiences such as the direct perception of others' thoughts and the blissfully clear, non-conceptual experiences arose. Through many avenues, he was widely known as an incarnation of a holy being. However, to dispel the misconceptions of some with lesser fortune, Lama Kunzang, who belonged to the upper ranks of officials, consulted Rigdzin Tagsham Dorje and Terton Rolpai Dorje. He received unerring praise, and the darkness of doubt was cleared into space. In any case, at the age of five, he offered readings and effortlessly understood them. At six, he received the ripening liberation of the profound secret Great Perfection from Terton Lama, and from then on, he stayed with him almost inseparable. At the age of seven, he memorized the Dorje Drolo practice manual and practiced the deity, making the generation stage clear and stable. At eight, by viewing the Sangling treasure revelation of the Great Compassion's supporting teachings, Yangsang Odral, he was born with a thorough understanding, and he gained certainty in the view and practice of secret mantra in general. At ten, his knowledge of sutra and tantra expanded, overwhelming the pride of the wise. At eleven, he received the profound and extensive ripening liberation of his own treasure, the Khandro Nyingtig, from Terton Lama, thereby penetrating the nature of reality and mastering dreams at will. The arrogant offered their life essence. At twelve, from Orgyen Namdrol, the heart-son of Rigdzin Gyurme Dorje, he extensively received the ripening liberations of the early translation of the three sections of Sutra, Illusion, and Mind. In particular, at the age of thirteen, he received the essential instructions on the Mahamudra of the Mar Tsang tradition and the experiential practice of the Great Perfection of his own treasure from Terton Lama, thereby increasing his realization. At the end of that year, he was invited to Jangchub Riwo Tragra Monastery (Jangda Churi Tragra Monastery) and enthroned as the incarnation of the great accomplished one, and he was lovingly cared for by Jeyon Lama Kalsang Orgyen Tenzin. At fourteen, Kathok Gyalsé Sonam Detsen went to that area and received the Dudul Terdzö catalogue and the Tselé Kabum from Jeyon Lama Kalsang, and he thoroughly received the complete empowerment and transmission of the Tselong Sal Sum root three cycles, and so on. Gyalsé Rinpoche placed great hope in him, foreseeing his future.
Chinese
在卓寺（卓寺）迎请了持明者贝玛曲杰，并设立了瓶修法会时，喇嘛噶桑从这位仁波切的新伏藏黄纸上抄录下来的所有内容都听闻并接受了，并以甚深秘密之法的辩论来度过时光。十五岁时，再次从伏藏大师贝玛的足下听闻大手印引导，生起了稳固的止观体验，也加入了七世成就者的行列。十六岁时，再次从伏藏大师喇嘛那里圆满接受了大圆满心性修持法和甚深方便道的实修引导，获得了智慧迁识的灌顶。水蛇年，伏藏大师仁波切五十一岁时，在藏历十一月的空日黎明融入了法界，也毫不懈怠地完成了圆寂仪轨，稳固了闻思修的盔甲。十七岁时，进行了各种闭关。十八岁时，前往藏地前后藏等地朝圣，提升了证悟。虽然降下了一些天法，但没有特别专注。邬金仁波切作了未来的授记。十九岁时，在伏藏大师喇嘛的修行地森仲山脚下进行禅修，生起了获得甚深伏藏加持的定解，但由于一些缘起，只得到了一些圣物伏藏，没有完全得到。二十岁时，在吉祥山（དཔལ་གྱི་རི་བཀྲ，Palgyi Riwo）进行了严格的闭关，因此本尊神加以摄受，从障碍的阻碍中解脱，也从智慧空行母那里听闻了一些甚深口耳传承。二十一岁时，从达香努丹巴等弟子，隐藏的成就自在噶桑仁钦那里，圆满听闻了方便道的甚深要诀、猛咒的修法和古汝扎耶谢饶巴的灌顶等。智慧空行母措嘉玛多次显现并加持，赐予了秘密至上的灌顶。同年末，在尼玛普从邬金南卓那里圆满听闻了意集金法的成熟解脱，证悟了显现与心识无二的意义。二十二岁时，在措钦首次宣讲了甚深引导，确定了甚深方便道的实修，在香达冈拉提升了修证，展现了神通的征兆，年末在达普
English
At the time when Rigdzin Pema Chögyal was invited to Trö Lhakhang (卓寺) and a vase practice was established, Lama Kalzang listened to and accepted whatever was copied from the yellow scrolls of the new terma of that very master, and spent time in debates on profound and secret Dharma. At the age of fifteen, he again listened to the Great Seal instructions from the feet of the great treasure revealer Pema, and a stable experience of calm abiding arose. He also joined the ranks of the seven-lifetime achievers. At sixteen, he again received the cycles of Dzogchen mind training and the profound experiential guidance of skillful means from the great treasure revealer Lama. He attained the empowerment of wisdom transference. In that Water Snake year, when the great treasure revealer Rinpoche was fifty-one years old, on the dawn of the eleventh Hor month, he dissolved into the Dharmadhatu of intention. He also accomplished the completion of his intention without negligence, and strengthened the armor of hearing, thinking, and meditating. At seventeen, he performed various kinds of retreats. At eighteen, he went on pilgrimage to places like Tsang Trö and others, enhancing his realization. Although some sky Dharma descended, he did not focus on it specifically. Orgyen Rinpoche prophesied the future. At nineteen, he stayed in retreat at the foot of Sengtrom Mountain, the practice place of the great treasure revealer Lama. He had the certainty that he would receive the blessing of profound terma, but due to some coincidences, he only received some relic termas and did not fully obtain them. At twenty, he performed a strict retreat at Palgyi Riwo (དཔལ་གྱི་རི་བཀྲ), so the deity of the yidam took care of him, and he was freed from the obstacles of hindrances. He also heard some profound whispered lineages from the wisdom dakini. At twenty-one, from the hidden siddha Kalzang Rinchen, a disciple of Taksham Nudenpa and others, he fully heard the profound essentials of skillful means, the practice of wrathful mantras, and the empowerment and transmission of Guru Drak Yeshe Rabbar. The wisdom dakini Tsogyalma repeatedly showed her face and blessed him, bestowing the secret supreme empowerment. At the end of that year, in Nyima Puk, he fully heard the ripening liberation of the Gongdü Serchö from Orgyen Namdrol, and realized the meaning of the inseparability of appearance and mind. At twenty-two, he gave the profound guidance for the first time in Tsomchen, established the practice of profound skillful means, enhanced his experience and realization at Shangda Gangra, and showed signs of clairvoyance. At the end of the year, at Takph