Tibetan
་པ་སོགས་བོན་ལུགས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་འགའ་ལའང་བོན་གཏེར་ཅི་རིགས་ཡོད་སྣང་། བོན་སངས་གླིང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བེ་རོའི་གོང་ཁུགས་དང་། ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོ་གསང་མཛོད་སོགས་བོན་གཏེར་རྣམས་ལ་བོན་ཆོས་མང་པོ་དང་། སྤྱིར་ཡང་བོན་དུ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དོན་ཆོས་སུ་མངོན་པའང་མང་མོད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཐད་ལྡན་ཡིན་མིན་ནི་ཁ་ཚོན་སུས་ཀྱང་གཅོད་དཀའ་བར་གདའ་བས་རེ་ཞིག་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བཞག་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས་བླ་མའི་རྩ་༡གསུམ་འདི། གློ་བོ་དགེ་དཀར་སོགས་ནས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་མདོ་དང་གཏོ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་དྲངས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང་། དེའི་སྐྱེ་བ་རྒྱ་༢ལོ་ཙའི་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ། དེའི་སྐྱེ་བ་ཉི་མ་སེང་གེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་༣འདུས་པ། བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་༤ནམ་པའི་གླང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་རྟེན་ འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདུས་པ། ཞང་ཕྲོམ་ཚེ་༥བདག་སོགས། གཡུ་རུ་སྟོན་ཤཱཀ་༦ཅེས་བསྔགས་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར། བེ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་བོན་པོ་བྲག་༧ཚལ་གྱི་རྫོགས་ཆེན་གུ་རུ་བཞི། བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་སྙེ་མོ་ཞུ་ཡས་གནོད་སྦྱིན་འབར་༨གྱི་སྐུ་སྤྱི་ཏི། གསུམ་ཉི་ཟླ་འབར་བ། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་འབར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་སོགས། གཙུག་ལག་༡༠དཔལ་དགེའི་དྲག་སྔགས་ཐེམ་ཡིག་བདུན་པ། སྐུ་༡༡ས་སྟོན་པའི་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྤུངས། བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་གྱི་མ་རྒྱུད་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལམ་༡༢ཁྱེར། ཁྱུང་པོ་དཔལ་༡༣དགེའི་མོན་བུམ་ཐང་གི་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་མོ་བཅུད་དྲིལ། ཤ་མི་རྡོར་རྒྱལ་༡༤གྱི་ཧས་པོ་རིའི་གཏེར་མ་དགོངས་དོན་ཟབ་ཏིག་སྙིང་པོ། ལྡང་༡༥མའི་བི་མ་སྙིང་ཐིག །གཙང་གི་རུ་མཚམས། གྲྭ་༡༦པའི་རྒྱུད་བཞི་སོགས། ར་༡༧ཤག་གི་སྒང་ཤར་སོགས། ཉང་གི་བཀའ་༡༨བརྒྱད་སོགས། དཔོན་༡༩གསས་ཁྱུང་ཐོགས་གཡུང་དྲུང་འབར་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་དུས་སུ་ལ་སྟོད་དུ་བྱུང་། གྲམ་པ་རྒྱང་ནས་བཏོན་པའི་ཡཀཱ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡར་སྟོད་ར་མོ་ཤེལ་༢༠སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། ཆོས་ཀྱི་དབང་༢༡ཕྱུག་གི་གསང་རྫོགས་སོགས། སྐྱེ་སྨད་སྙེ་མདའ་བ་གུ་༢༣རུ་ཇོ་ཚེའི། ཟངས་ཡག་བྲག་ནས་ རྫོགས་ཆེན་པདྨ་སྙིང་ཏིག་སོགས། རྒྱ་པདྨ་མཆོག་དབྱངས་སྤྲུལ་པ། དབང་ཕྱུག་གིས་ཨེ་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བླ་མ་བདེ་མཆོག་དང་མགོན་༢༣པོ་སོགས། ཡར་༢༤འབྲོག་དོར་དེ་བན་རྒྱ་མཚོ། །འབྲོག་གུ་ཏིག་སྤ་མ་གོང་ནས་བླ་སྒྲུབ་དང་རྫོགས་ཆེན་ཐོན། རྡོར་གླིང་དང་དུས་མཉམ། ར་ཤི་སྟོན་༢༥པ་གཉལ་དུ་བྱུང་། ཆོས་བོན་སྨན་རྩིས་སོགས་དྲངས། གཏེར་གནས་རྡོ་སྟོད་གློ་བོ་དང་བོད་མཚམས། ཡར་འབྲོག་༢༦རྫ་རོང་ཧྲིའི་སྨན་པ་ཉི་འོད་གསལ། ལྷོ་དང་བོད་ཀྱི་བར་རྫ་རོང་དྷིའམ་རོང་དྷིའི་རྫ་ནས་རྫོགས་ཆེན་དང་གསོ་རིག །གྲ་སྒོམ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ། གཡོན་རུ་གྲ། བུ་ཚལ་གསེར་ཁང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལས་རྒྱུད་དང་པེ་ཀར་ཨར་སྟོང་སོགས་དྲངས། དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀྱང་ངོ་། །ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལས་ཅུང་སྔ་ཙམ། གཡག་ཕྱིར་སྔོན་མོ་བེ་རོའི་སྐྱེ་༢༨མཐའ། འོ་ཡུག་གཡག་ལྕེ་ནས་བེ་རོའི་ཆོས་བོན་སྐོར་མང་། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ཀྱང་ངོ་། །གྲུམ་༢༩དང་མཁར་ནག་གི་བློ་དང་གྲུམ་དང་སྤ་གྲོའི་སྤོལ་བདག་ནག་པོ་མཁར་བའི་ས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་ཁྱུང་རུམ་སྨུག་པོའི་མཆུ་ནས་ཤྲཱི་སིདྷའི་གཟའ་རྒོད་དྲག་སྔགས་བར་སྣང་ཧོམ་ཁུང་མ་དྲངས། གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཀྱང་ངོ་། །ལྷ་༣༠བཙུན་སྔོན་མོའི་འུ་ཤང་རྡོ་ནས་ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན། པ་ ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་དུས་མཉམ། ཉི་མ་༣༡གྲགས་པས་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་དང་སྦྲེལ་ལྷག་སོགས། རིན་ཆེན་༣༢ཚུལ་རྡོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་སོགས། མཆོག་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མོན་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས། རིན་ཆེན་གླིང་པ་སྔ་མ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྐྱེ་བ། ཀོ་རོ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་སོགས་ཉེར་ལྔ། རྒྱ་༧གར་ཕ་བོང་ནག་པོ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་སོགས་བཞེས། ཨོ་རྒྱན་༣༥གླིང་པས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་བཀའ་འདུས་སོགས་བཞེས་སོ།། ༈ །།གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་རྩ་གསུམ་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ། གར་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། ལྷོ་ཟླ་ནང་ཆེན་གྱི་སའི་ཆ་གནས་ཆེན་ཇོ་བོ་གཟེ་རྒྱལ་དང་། སྐུ་རྒྱལ་ཤེ་ནེ་སོགས་ཀྱི་འདབས་ནགས་རོང་ཞེས་པར་ཡབ་འབྲུ་ཆེན་རླངས་ཀྱི་རིགས་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཡུམ་དགེ་ལེགས་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་འཁྲུངས། ལོ་རྟ་གསལ་བར་མི་སྣང་། འཁྲུངས་རྟགས་དང་གཟིགས་སྣང་སོགས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མང་དུ་བྱུང་། ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་ནང་ཆེན་དགེ་ལུགས་གྲྭ་ཚང་ཀ་མདའ་ཆོས་རྗེ་རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ལས་སྐྱབས་ གསུམ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་བཞེས་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གསོལ། ནས་བླ་བྲང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། འདོན་ཆ་སོགས་ཅི་རིགས་ཐུགས་ལ་བཟུང་། སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་པ་ནང་ཆེན་སྒར་དུ་བྱོན་པར་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་གསན། དེ་མ་གཏོགས་བླ་མ་གཞན་སུ་ལའང་ཆོས་བཀའ་འདྲ་གསན་ཚུལ་མི་སྣང་། ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་འཚུབས་པས་གྲྭ་རིགས་རྣམས་དང་མཐུན་དཀར་ཙམ་བྱུང་། བར་སྐབས་བླ་བྲང་གི་གཏེ་དཔོན་འདྲའང་མཛད། ཆོས་རྗེ་བོད་དུ་འབུལ་སྐྱེལ་བྱོན་སྐབས་ཞབས་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས། འདི་སྐབས་པད་དཀར་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་མཆོད་ཡོན་དུས་ཡིན་འདྲ། ཐུགས་རབ་གསལ་བས་བླ་མས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་དུ་མཚན་ཉིད་སྦྱང་བར་བསྐུལ་ནའང་། དུས་བབས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་མ་བཞུགས་པར་ཁམས་སུ་བྱོན། སླར་འབྲི་གུང་དུ་བྱོན་ནས་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན། གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས། བཀའ་ཆོས་ཅི་རིགས་དང་། ལྷག་པར་རླུང་ཛ་པཱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ནན་ཏུ་གསན་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁོང་ནས་བརྡོལ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར། ལུང་བསྟན་དུས་བབས་བཞིན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྫུ་ འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཆེན་མང་པོ་ཐོགས་མེད་དུ་ཉུལ་བས་ཁ་བྱང་ལུང་བསྟན་ལྟར། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་སྐོར་ཐོག་མར་བཞེས། མནལ་ལམ་གྱི་སྣང་ཆར་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབས་པའི་གཟིགས་སྣང་འབྱམས་ཀླས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་མོན་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ། ཙཱ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག །ཀོང་གནས་སོགས་ནས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བཞེས། འབྲི་གུང་པ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཏོད་པར་རིག་ནས་མྱུར་བར་བྱོན་ཀྱང་ལམ་བསྟབས་བདེ་མིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་འགོར་བས་བླ་མ་ཞིང་གཤེགས་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་གྱི་སྐབས་ཙམ་ཕེབས། འདི་བོད་དུ་ལྗང་འགར་བྱུང་སྐབས་ཡིན་འདུག །དེ་ནས་ཁམས་སུ་བྱོན། ཙཱ་རི་གཉིས་པ་གཟེ་རྒྱལ་གྱི་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བས་མཚོན་གནས་གཏེར་གྱི་སྒོའང་མང་དུ་ཕྱེས། ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ཞིང་དེ་ཕྱོགས་ཡས་མན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས། ཁྱད་པར་སྦས་གནས་སྤུ་བོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པས་ཀ་གནམ་སྡེ་པ་དང་མཆོད་ཡོན་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཞིང་། སྤུ་བོ་ཡེ་གོང་ཁྲིམས་གཟིགས་རྔམས་ཆེན་སྒང་དུ་བདུད་འདུལ་སྔགས་པའི་གླིང་ཞེས་འདུས་སྡེ་ཆུང་ངུའང་བཏབ། འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་རྟ་ མགྲིན་གནས་ཆེན་དགའ་བ་ལུང་། ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་གནས་རྒྱ་ལ་སེང་གཏམས། ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་བོང་རི། བྱང་དུ་བཀའ་བརྒྱད་གནས་རྨ་ཀུང་ལུང་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས། རྔམས་ཆེན་རོང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཞེས་པས་མཚོན། དེ་ཕྱོགས་ཡས་མན་ནས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་བྱུང་། ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་འཆད་སྤེལ་སོགས་ཀྱང་མཛད། སླར་རང་གནས་སུ་བྱོན། འདི་ཡན་གྱི་རྣམ་ཐར་མེ་ཤེལ་གསལ་བའི་ཕྲེང་བ་ཞལ་གསུངས་ཚིགས་བཅད་མ་ལྡེབ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་རུང་། བར་སྐབས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་གསུང་མགུར་སོགས་ཧ་ཅང་མང་དྲགས་པས་རྣམ་ཐར་དངོས་གཞི་དེ་ཙམ་གསལ་པོ་ཞིག་མི་སྣང་། མཇུག་གི་ཁ་སྐོང་རྣམ་ཐར་འདྲ་ནི་མེད་སྐད། སྤུ་བོར་བྱོན་སྐབས་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་ཞབས་དྲུང་བྱོན་ནས་ཆོས་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཚུལ་སྣང་བ། བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ཡིན་འདྲ། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་པདྨ་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ཀརྨ་ལས་འབྲེལ་གླིང་པ། རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་གླིང་པ། གར་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་དྲག་རྩལ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། གཏེར་ཆེན་པདྨ་སྨིན་གྲོལ་སོགས་སུ་གྲགས། མཆིམས་ཕུར་ཕེབས་སྐབས་ སྐྱིད་མོ་གྲོང་ནས་རིགས་ལྡན་ཞིག་ལས་རྒྱར་བཞེས་པའི་སྲས་རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས་སྐད། གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྗེ་ཉིད་སྤུ་བོར་བཞུགས་སྐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེ་སྐབས་རྒྱུད་སྡེ་དཔེར་འཁོད་ཀ་ཐོ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཡང་ཕུར་དམར་ནག་དང་། །དྲག་པོ་རིགས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཞིང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་དང་། །དྲེགས་པ་འབུམ་ཏིག་དང་བཅས་མ་ལུས་ཀྱི། །སྔ་ཕྱིར་གདན་དྲངས་དགོས་རིམ་ཁོལ་ཕྱུང་ལ། །མེ་རྟ་ཡན་ཆད་ཤོག་སེར་བུ་དཔེ་ནི། །པོ་ཏིའི་སྡེ་ལ་བཅུ་བཞི་ལྷག་ཙམ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྣང་བ་ལས་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་སྐད། དེང་སང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡོད་པ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞེས་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་སྤྱི་སྒྲུབ་དང་། སྒོས་སྒྲུབ་སོ་སོའི་དབང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་པུསྟི་གཉིས། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་ཟབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་འབྲེལ་པ་དབང་བཞིའི་ཟབ་ཁྲིད་ཁྱད་འ
Chinese
据说一些苯教的掘藏师也有各种各样的苯教伏藏。苯桑林的长寿成就法贝若的供品，以及昆卓的命脉气脉空行母秘密宝藏等苯教伏藏中有很多苯教法。一般来说，仅仅是名字叫苯教，但实际上显现为佛法的也很多。但究竟是否完全合理，谁也难以断言，所以暂时放在中观的道路上似乎比较好。 佛陀上师的根本三尊，从洛沃杰噶等地迎请了上师、圆满、意三部经和朵法。是后弘期的开始。其转世为嘉译师的上师丹尼郭松三部。其转世为尼玛僧格的上师、圆满、意三部汇集。贝若的化身斯南巴的朗塘卓玛的缘起心髓汇集。香琼策巴等。被称为玉如顿释迦的释迦光之转世的秘密主金刚火焰。贝若的转世苯教布扎擦的圆满大圆满古汝四部。贝若的转世内莫秀亚的夜叉燃焰之身总集。三日月的燃焰。成就者成实燃焰之王噶崩等。主拉巴杰的猛咒主题文字七部。身萨顿巴的根本三尊总集。苯教拉崩的母续上师大乐道。琼波巴杰的门布塘的圆满大圆满深奥精华。夏弥多杰嘉的哈波日的伏藏意旨深奥精髓。朗玛的毗玛心髓。藏地的如禅。扎巴的四续等。拉夏的冈夏等。娘的噶杰等。顿萨琼托雍仲巴在拉尊绛曲沃时期出现于拉堆。从扎玛江取出的亚嘎嘎拉亚。雅堆拉莫谢门耶谢桑波的金刚甘露。曲吉旺修的秘密圆满等。杰麦内达瓦古汝觉策的。藏雅扎的 圆满大圆满莲花心髓等。嘉贝玛乔扬的化身。旺修从埃冈巴普莫切取出上师德巧和贡波等。雅卓多德班嘉措。卓古迪巴玛冈的上师成就法和
English
It is said that some Bonpo treasure revealers also have various kinds of Bonpo treasures. The longevity accomplishment of Beru's offering from Bon Sangling, and the Bonpo treasures such as Kundrol's life-force, energy channels, and Dakini secret treasury, contain many Bonpo teachings. Generally speaking, there are many that are merely named Bon but actually manifest as Dharma. However, it is difficult for anyone to definitively say whether they are completely reasonable, so it seems best to temporarily place them on the Middle Way. These three root deities of the Buddha Lama, the Sutra and Tö teachings of Lama, Dzogchen, and Thuksum, were widely invited from places like Lo Gekar. This occurred at the beginning of the Later Propagation of the Doctrine. His reincarnation is the Lama Translator Gya, the three sections of Tennyi Korsum. His reincarnation is the union of Lama, Dzogchen, and Thuksum of Nyima Senge. The reincarnation of Vairocana, the essence of interdependent heart of Langtang Drolma of Sna Nampa. Zhang Trom Tseb etc. Yuru Tön Shakya, praised as the secret lord Vajra Mebar of the final birth of Shakya Ö. The final birth of Vairochana, the four Dzogchen Gurus of Bonpo Draktsal. The final birth of Vairochana, the body aggregate of Nyemo Zhuyas, the Yaksha Burning Flame. The three suns and moons burning. The king of accomplished ones, Drupthob Ngödrub Mebar, Kabum etc. The seven theme letters of the fierce mantra of Tsuklak Palge. The general collection of the three roots of Ku Satönpa. The mother tantra Lama Dechen Lamkyer of Bonpo Lhabum. The profound Dzogchen essence of Mön Bumthang of Khyunpo Palge. The treasure of Haspo Ri of Shami Dorje Gyal, the profound and essential heart essence of the intended meaning. The Vima Nyingthig of Langma. The border of Tsang. The four tantras of Drapa etc. Gangshar of Rasha etc. The Kagye of Nyang etc. Dpon Ses Khyungtok Yungdrung Bar appeared in Lato during the time of Lhatsun Jangchub Ö. Yakakilaya, extracted from Drampa Gyang. The Vajra Amrita of Yartö Ramo Shelmen Yeshe Zangpo. The secret completion of Chökyi Wangchuk etc. Kyeme Nyeda Guru Jotsé's. From Zangyak Drak The Dzogchen Padma Nyingthig etc. The reincarnation of Gya Padma Chokyang. Wangchuk extracted Lama Dechok and Gonpo etc. from E Gangbar Pukmoche. Yarok Dor De Ben Gyatso. Drok Gutik Pama Gong's Lama accomplishment and
Chinese
大圆满法生起。与金刚洲同时。拉西敦第25位在聂地出现。迎请了佛法、苯教、医药、历算等。伏藏地在多堆果洛和藏地边境。雅砻（雅鲁藏布江）第26位扎绒西的医生尼俄赛。南方和藏地之间的扎绒底或绒底的扎处有大圆满和医术。扎贡曲尼多吉。云茹扎。从布擦赛康迎请了国王世系和贝嘎阿通等。也迎请了猛厉智慧火燃。比邬金林巴稍早。雅克其宁莫贝若的生28世。从沃玉雅克杰迎请了很多贝若的佛法苯教。也迎请了度母救脱一切怖畏。从竹29和卡纳的洛，以及竹和巴卓的波瓦达纳波卡瓦的地方，巴卓杰曲拉康琼荣穆波的嘴里迎请了希日西达的曜煞猛咒虚空霍姆孔玛。也迎请了秘密主降伏傲慢。拉30尊宁莫的乌香多迎请了息法七支。帕 擦瓦译师同时代。尼玛31扎巴迎请了阎罗月密和斯雷拉哈等。仁钦32楚多吉的空行心滴等。秋央珠巴策丹坚赞从门曲莫普迎请了古汝寂猛等。仁钦林巴前世是印度学者班智达协绕炯乃的转世。从果若扎迎请了具足五种殊胜的教法等二十五种。从印度7嘎尔帕崩纳波迎请了大圆满一切顿超等。邬金35林巴从谢扎白玛泽巴迎请了噶度等。༈ །།努钦桑吉益西的转世，三根本伏藏主林巴，或名嘎旺南觉多吉。南方月亮内地的土地，大圣地觉沃泽嘉，以及果嘉谢内等的山脚下的森林中，父亲是竹钦朗氏族的扎西，母亲是格勒玛二人的儿子，于第十一绕迥年间出生。年份不明显。出生时的征兆和景象等非常奇妙。稍微长大后，从囊谦格鲁寺院嘎达曲杰俄洛丹协绕的转世处受了 三皈依戒，赐名扎西彭措。之后进入拉章的佛门。念诵等一切
English
Dzogchen arose. Simultaneously with Dorling. The 25th Rashi Tun appeared in Nyal. Invited Dharma, Bon, medicine, and calculation. The treasure place is on the border of Dotoe Golog and Tibet. The 26th Yarlung (Yarlung Tsangpo River) physician Nyi Oser of Dzaro Zhi. Between the south and Tibet, Dzogchen and medicine are found in Dzaro Dhi or Rong Dhi's Dza. Dra Gom Chonyi Dorje. Yönru Dra. Invited the royal lineage and Beikar Artong etc. from Butsal Serkhang. Also invited the fierce wisdom fire. Slightly earlier than Orgyen Lingpa. Yakchir Nyingmo Bero's 28th incarnation. Invited many of Bero's Dharma Bon teachings from Oyuk Yakche. Also invited Dolma Jikpa Kunsel (Tara Who Saves from All Fears). From Drum 29 and the Lo of Khar Nag, and from the place of Pol Dak Nagpo Kharwa of Drum and Paro, from the mouth of Paro Kyerchu Lhakhang Khyunrum Mukpo, invited Shri Sidha's Graha Rudra Fierce Mantra Bar Snang Homkhungma. Also invited Sangdak Drekpa Zilnon (Secret Lord Who Subdues Pride). From Lha 30 Tsun Nyingmo's U Shangdo, invited the seven branches of the Zhije (Pacification) teachings. Pa Tshab Lotsawa contemporary. Nyima 31 Drakpa invited Shinje Dawa Sang and Srel Lhag etc. Rinchen 32 Tsuldor's Dakini Nyingtik etc. Chokyang Trulpa Tseten Gyaltsen invited Guru Zhi Drak etc. from Mön Chumo Phuk. Rinchen Lingpa's previous life was the reincarnation of the Indian scholar Pandit Sherab Jungne. Invited twenty-five teachings including the Damcho Khyepar Nga Den (Fivefold Special Dharma) etc. from Koro Drak. Invited Dzogchen Chikkchod Kundrol etc. from India 7 Gar Pabong Nagpo. Orgyen 35 Lingpa invited Ka'dus etc. from Shel Drak Padma Tsekpa. ༈ །། The reincarnation of Nubchen Sangye Yeshe, Trasam Tertön Lingpa, or known as Garwang Namchak Dorje. Born in the eleventh Rabjung year as the son of father Druchen Lang clan's Tashi and mother Gelekma, in the forest at the foot of the great sacred site Jowo Zegyal in the southern lunar region of Nangchen. The year is not clear. Many wonderful signs and visions occurred at birth. When he grew up a little, he received the Three Refuges vows from the reincarnation of Ngok Lodan Sherab, Kada Chöje of Nangchen Gelug Monastery, and was given the name Tashi Phuntsok. After that, he entered the Dharma gate of Ladrang. Recitations etc. all