Tibetan
རིན་པོ་ཆེའི་ཕུར་ཆས་དང་། སྐུ་ཚབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་རྫས་ཕལ་ཆེར་གེ་རེ་ལྷ་པའི་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གཏད། ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་མ་བྱུང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཙམ་བྱོན་པར་གསལ། འདིའི་གཏེར་མ་ཕུར་ཆས་མང་ཞིག་སྟོད་ལུང་མདའ་དངོས་གྲུབ་ལྡིངས་སུ་ད་ལྟའང་ཡོད། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་སྐྱེ་མཐའོ། ༼༢༢༽། ༈ །།བེ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ནི། རང་གཏེར་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། སྨོན་ལམ་ཐེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ མདོ་སྨད་ཐེག་པ་དགུ་ཡི་གནས༔ གསེར་རི་ཁྲམ་ཤིང་ཤར་སྒོ་ན༔ རྟ་ལུག་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་པ་ནི༔ ལག་མཐིལ་སྤྱན་མིག་སྟག་ཤམ་ཅན༔ པདྨའི་མིང་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ཞེས་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱང་། འདོན་དུས་བདུད་གྱི་རྒྱལ་པོ་ར་ཡི་མིང་༔ སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་དམ་སྲི་ལྔ་ཡི་དཔུང་༔ བོད་ཁམས་ལྷགས་ནས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག བོད་ཁམས་སིལ་བུར་མི་རུང་སྣ་དགུ་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པས་ལྗོངས་འགར་བོད་དུ་སླེབས་པའི་དུས་ཡིན་འདྲ། དེས་གནས་མཆོག་བག་འཛམ་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འགྲོ་འདུལ་ཞེས། འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ། གཡས་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་སྒོ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་བཅས་ཡོད་པའི་ལས་བྱང་། དབང་། ཁྲིད། གནས་ལུང་སོགས་ཆོས་ཚན་ཆུང་ངུ་མང་བ། རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་སྲིན་རྫོང་བྲག་དམར་དཀྱིལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ཞེས། རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཡུམ་ཅན། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུ། སྒོ་སྐྱོང་ཕྲ་མེན་བཞི་བཅས་ཡོད་པའི་དབང་། ལས་བྱང་། རབ་གནས། སྨད་ལས་སོགས་ཚང་བར། ཚ་བ་ རྨ་བྱ་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་། ཕྲིན་ལས། སྨད་ལས་སོགས་ཆོས་ཚན་ཉུང་ངུ་བཅས་ཡིད་བཞིན་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་པུསྟི་ཆུང་ངུ་ཞིག་མཐོང་། ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་། ཞྭ་དམར་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། ཀརྨ་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡིན་ཚུལ་སྣང་ནའང་འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་མ་ངེས་སོ། ༈ །སྟག་མོ་གཏེར་སྟོན་ན་སྲས་ཁྱུང་ཐོག་རུ་ལག་གི་ཕྱོགས་ཞིག་འཁྲུངས། རྒྱངས་ཀྱི་ཡོན་པོ་ལུང་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཏིག་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བ། ལྷ་ལུམ་གསང་བའི་གཏེར་གནས་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། ཁྲོམས་ཟངས་བྱང་ངོས་ནས་བླ་མ་ཞི་དྲག། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་ནས་རྣམ་སྲས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། གཏེར་ཆོས་ཉུང་དུ་དུམ་དུམ་ཞིག་པོད་གཅིག་མཐོང་། ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ལ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཞུས་པ་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་དེའོ། །འདིའང་བེ་རོའི་སྐྱེ་མཐར་མཛད་སྣང་། སྤྱིར་པདྨ་བཀའ་ཐང་གི་ལུང་ཟིན་དེ་ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་མ་བྱོན་གོང་། དབུས་གཙང་མི་བཅུས་བསྟན་པ་སྤེལ་སྐབས་གཡས་རུ་བྱང་གི་སྟོད་བོན་པོའི་བརྒྱུད་པ་ཞིག་ལ་འཁྲུངས། མཚན་བླ་དྭགས་དབོན་སྲས་ཞེས་པའང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྣང་། རྩངས་ཡོན་པོ་ལུང་གི་གཙུག་ ལག་ཁང་སོགས་ནས་བན་བོན་གྱི་གཏེར་ཀ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནའང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱུང་བ་འདྲ། རྟེན་སྔགས་བཙུན། བེ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་ཆོས་བོན་འདྲེས་མར་སྤྱོད་པ་ཞིག་གོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གི་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོགས་སུ་ངོས་འཛིན་པ། སྤྱིར་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། དུས་རྟགས་དང་མི་འགྲིག་པར་སྣང་། གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྟག་མོ་གཏེར་སྟོན་འདི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་གི་དུས་ཙམ་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་ནི་ཆེར་མ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཆོས་གླིང་པས་ཀྱང་ཆོས་གསན་མིན་མི་གསལ་ཡང་། གཏེར་སྟོན་ཡིན་རྒྱུར་མཛད་ཅིང་། རྭ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་བཞེད་སྣང་ངོ་།། ༈ །།བོན་ཀུན་གྲོལ་བའི་བོན་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་གཏེར་འབྱུང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཏགས་པ་དོན་གོང་ལྔའི་གསན་ཐོ་ལས་ལེབ་བཤུས་བྱས་པ་ཞིག་གདའ་བ་དེར། གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནི། ལི་ཤུ། དྲན་པ་པད་འབྱུང་གསུམ་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་ལྷོ་བལ་དུ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་བཤེས་གཉེན་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་བ་ཨ་ཙ་ར་དཀོན་མཆོག་གྲགས་པ། པད་ཀུ་རིན་ཆེན། ཉ་མོ་མགོན་པོ་གསུམ་ལ་ཨ་ཙ་ར་མི་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེས་བསམ་ཡས་ནས་མདོ་མངོན་སྔགས་སེམས་ཀྱི་བོན་སྡེ་པུསྟི་སུམ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་གདན་དྲངས། གློ་བོ་དགེ་དཀར་ནས་མདོ་ དང་། རྒྱུད་སྡེའི་སྒྲོམ་བུ་གཉིས། བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་དྲུག་ལས་སྔགས་སྡེ་དང་། གསོ་སྦྱོང་སོགས་སྡེ་དྲུག་པུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་དབུ་མཆོད་ཕུར་པ་འབར་ལ་གནང་ཚུལ་སྣང་། ༈ །ཁུ་ཚ་སྟོན་པ་ནི། བཀའ་ཐང་དུ་ཀུ་ཚ་སྟོན་པ། བོན་ལུགས། ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད། ཆོས་ལུགས་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་སྟེ། དེས་ལྷོ་སྤ་གྲོ་གཅལ་གྱི་བྲག་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི་བཏོན་པའི། གཤང་ལས་བོན་རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྡེ་གསུམ། དྲིལ་བུ་ལས་གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཏིག །བཙག་ཆ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱུད་བཞི། གབ་རྩེ་ལས་གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་བྱུང་། ༈ །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ནི། བོན་ལུགས། ངོམ་རྟ་ར་ཀླུ་གོང་གི་སྐྱེ་བ་བཞེད་སྟོན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྲགས། དེས་མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་ཀེའུ་ཚང་ནས་རྫོགས་ཆེན་བསྒྲགས་པ་སྐོར་གསུམ་དང་། སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་རྩེ་ཀློང་ཆེན་སོགས་སྤྱན་དྲངས། ༈ །རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ནི། བོན་ལུགས་དབོན་སྲས་ཁྱུང་ཐོགས་སམ། དབྱིལ་སྟོན་ཧེ་རུ་ཀར་གྲགས། དེས་དབུས་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ནས་བོན་རྫོགས་ཆེན་དང་། དྲན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ། གེ་ཁོད། སྟག་ལྷ་སོགས་མང་དུ་ སྤྱན་དྲངས། གྲོམ་པ་རྒྱངས་རྟ་མགྲིན་རྒྱབ་ཡོལ་ནས་ཕུར་པའི་སྐོར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འགྲོ་མགོན་བླ་མའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྦ་སྟོན་རྒྱལ་བ་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་གནང་སྐད། ༈ །ར་ཤག་ཆོས་འབར་རམ། བོན་ལུགས་ར་ཤག་འབུམ་རྗེའམ་གཡུང་དྲུང་འབར་གྱིས་ཉང་སྟོད་གཉན་གྱི་སེ་བོ་རི་ནས་བོན་སེམས་ཕྱོགས་དང་། མཆིམས་ཕུ་ནས་བསྟན་སྲུང་གི་བོན་སྐོར་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། སྲས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལ་གནང་། ༈ །གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་སམ། བོན་ལུགས་གཙང་གི་བནྡེ་གསུམ་གྱིས་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག་ནས་བོན་ཉིད་གདལ་འབུམ་སོགས་མང་དུ་བཞེས་པ་སྟོད་ལུང་པ་ལུང་སྟོན་འོད་འབར་རམ་གཉགས་སྟོན་ལྷ་འབར་དུ་གྲགས་པ་ལ་གནང་བ་ནས་དར། ༈ །ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད་ཀྱི་གཏེར་སློབ་འགར་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབུམ་གྱི་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་བརྡལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། ༈ །གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ལ། བོན་ལུགས་སྤྲུལ་སྐུ་གོ་ལྔ་འཕགས་པའམ། དབང་ལྡན་གཤེན་སྲས་ལྷ་རྗེར་གྲགས་པས། །ཁམས་ཀྱི་ཀེ་ཕུ་རག་ཕྲམ་བྲག་དཀར་ནས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་ནག་མའི་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས། ༈ །གུ་རུ་ཇོ་རྩེའམ། ལི་ཤུའི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་སྣོན་རྩེས་རྟ་ནག་དུང་བོར་བྲག་ནས་ཕ་རྒྱུད་སྡོང་པོ་དགུ་འདུས་ སོགས་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ༈ །རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ནས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཐུར་དང་། ཚེ་དབང་བོད་ཡུལ་མ། དྲན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས། ༈ །སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཚེ་སྤུངས་གཡུང་དྲུང་གི་ཤར་ནས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན་སྐོར་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་སྣང་ཞིང་། ཕྱིས་ཀྱི་བདུད་འདུལ། ཀློང་གསལ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང
Chinese
迎請了珍貴的金剛橛和一百零八位使者等眾多聖物。大部分的伏藏品都交給了格熱拉巴的仁欽旺給嘉波。但佛法事業沒有得到很大的發展。據說他大約是在帕巴仁波切的時代出現的。此伏藏的多數金剛橛，現在還在堆龍達孜（堆龍德慶區）的昂珠林。他是拉薩穆迪贊布的轉世。（22） 貝若扎納的轉世，掘藏師若吉林巴·卓度匝，出自他自己的伏藏《馬頭明王、普巴金剛如意寶珠史》中說：「發願成就的聖人是，多麥九乘之處，金山克拉辛東門，馬羊猴年出生者，手掌有眼，有虎紋，名為蓮花，行持苦行。」時間方面也說：「取出之時，魔王名為拉，違背誓言的五厲鬼軍隊，降臨藏地，摧毀一切佛法，藏地分裂，出現九種不祥。」因此，似乎是在某些地區抵達藏地的時間。他從聖地巴贊修行洞取出的大悲觀音如意度眾，即度眾四臂觀音父母雙尊，左右有白綠度母，四方有四部種姓，四門有空行母四部等的事業法、灌頂、引導、處所授記等眾多小法類。從榮東黑谷的魔女堡紅岩中央取出的馬頭明王、普巴金剛如意燃燒，即馬頭明王三面六臂有明妃，四方有四部種姓，十方有十忿怒尊，門守護者四姐妹等的灌頂、事業法、圓滿次第、下業等齊全。從擦瓦瑪嘉東迎請的護法財神如意寶珠的灌頂、事業法、下業等少量法類，總之見到了一部名為「如意三法」的小冊子。法主主要是嘉瓦格桑、夏瑪卻吉東珠、噶瑪巴強曲多吉等，但如何利益眾生尚不確定。 塔莫掘藏師的兒子，降托熱拉出生於某地。從江的雲波隆取出的大圓滿普賢心髓，與大悲觀音有關。從拉隆桑瓦的伏藏地取出大威力馬頭明王，
English
Numerous precious vajra kilas and one hundred and eight representatives were widely invited. Most of the terma substances were given to Rinchen Wangyal Gyalpo of Gere Lhapa. However, the activities of Dharma did not greatly develop. It is said that he appeared around the time of Phakpa Rinpoche. Many of the vajra kilas of this terma are still in Tölung Dronying (Tölung Dechen District), at Ngöndrup Ling. He is the reincarnation of Lhasé Mutik Tsenpo. (22) The reincarnation of Vairotsana, Terton Rokjé Lingpa Drodul Tsal, from his own terma, "History of the Horse-Headed Vajrakila Wish-Fulfilling Jewel," says, "The person who has received the prayer is: in Domé, the place of the nine vehicles, at the eastern gate of the golden mountain Khramshing, born in the year of the horse, sheep, or monkey, with eyes in the palms of his hands and tiger stripes, named Padma, practicing asceticism." Regarding the time, it also says, "At the time of extraction, the demon king's name is Ra, the army of five oath-breaking demons, descending upon Tibet, destroying all the Dharma, Tibet will be fragmented, and nine inauspicious things will occur." Therefore, it seems to be the time when they arrived in Tibet in some areas. From the sacred place Bakzam Drubphuk, he invited the Great Compassionate Avalokiteśvara Wish-Fulfilling Drodul, that is, Drodul four-armed Avalokiteśvara, father and mother, with white and green Taras on the right and left, the four classes of the four directions, and the four classes of dakinis at the four gates, along with the practice manual, empowerment, guidance, and place prophecy, etc., many small Dharma categories. From the center of the red rock of the demon fortress in the black valley of Rongdong, he invited the Horse-Headed Vajrakila Wish-Fulfilling Burning, that is, the Horse-Headed with three faces and six arms, with a consort, the four classes of the four directions, the ten wrathful ones in the ten directions, and the four gatekeepers, along with the empowerment, practice manual, completion stage, and lower activities, etc., complete. From Tsawa Machakdong, he invited the empowerment, activities, and lower activities of the Protector Tsokdak Wish-Fulfilling Jewel, etc., a small number of Dharma categories. In short, I saw a small booklet called "Wish-Fulfilling Three Methods." The main Dharma lords are Gyalwang Kalsang, Zhamar Chökyi Döndrup, and Karmapa Jangchub Dorje, etc., but it is uncertain how they benefited beings. The son of Takmo Terton, Khyungtok Rula, was born in a certain place. From Jiang's Yönpo Lung, the Great Perfection Kunzang Nyingtik, related to the Great Compassionate Avalokiteśvara. From the secret terma place of Lhalung, the Great Powerful Horse-Headed,
Chinese
从雍桑北面迎请了上师寂静调伏者，从桑耶邬孜顶迎请了南喀娘波功德生等。见到一部零星散落的伏藏法。据说乔杰林巴有伏藏降临，这些都在传记中记载。这也被认为是贝若扎那的转世示现。一般来说，《莲花生大师遗教》的授记，在阿底峡尊者没来西藏之前，卫藏十人弘扬佛法时，出生在雅茹北部上部的苯教传承中，名字叫拉达温色，这似乎也是其中的原因。从藏雍波隆的寺庙等处迎请了很多苯教的伏藏，但似乎没有产生很大的利益。依赖咒语僧人，贝若扎那的转世示现为佛苯混合的修行者。还有些人认为他是持明果丹的转世温色琼托，虽然总体上没有矛盾，但似乎与时代标志不符。上面提到的这位达摩伏藏师大约是拉藏汗时期的人物，所以事业没有很大发展。但是，却吉林巴是否听过他的法并不清楚，但他被认为是伏藏师，而且饶顿等人也认为他是合格的伏藏师。 此外，在名为“苯教解脱一切之伏藏，百部伏藏之源，太阳之坛城”的，从五种功德听闻记录中抄录的本子上，伏藏师桑吉喇嘛是：李秀，真巴本炯三者的愿力成熟，在尼泊尔南部以佛菩萨善知识喇嘛的形象示现的阿阇黎衮却扎巴，白固仁钦，涅摩衮波三人被称为三位阿阇黎，他们从桑耶寺迎请了三百四十部关于经、律、论、心部的苯教典籍，从洛沃格噶迎请了两部经部和续部的法典，从桑耶红塔迎请了六个宝箧，其中有密咒部和斋戒等六部五十部经典，并将其赠予康区的乌钦普巴瓦。此外，库察敦巴是：《莲师遗教》中记载的固察敦巴，苯教；库察达沃，佛教；玉妥云丹衮波，他从洛扎帕卓嘉的岩石中取出了四个特殊的伏藏箱，其中有祥列本觉的因和果，以及
English
From the northern side of Yomsang, Lama Zhidrak was invited. From the top of Samye U-tse, Namse Yonten Jungwa and others were invited. I saw a single volume of scattered fragments of treasure teachings. It is said that Chöje Lingpa received treasure revelations, as is clear in his biography. This is also considered a manifestation of Vairotsana's rebirth. Generally, the prophecy of the Padma Kathang was before Jowoje came to Tibet. When the ten people of U-Tsang propagated the teachings, he was born into a lineage of Bonpos in the upper part of Yaru North. His name was Ladak Wönse, which seems to be the reason for that. Although many Bonpo treasures were invited from the Tsang Yönpo Lung monastery, etc., it seems that they did not bring great benefit. Relying on mantra monks, Vairotsana's rebirth manifested as a practitioner of a mixture of Dharma and Bon. Some also identify him as Rigdzin Gödem's rebirth, Wönse Khyungtok, but although there is no contradiction in general, it seems inconsistent with the signs of the times. The Takmo treasure revealer mentioned above was around the time of King Lhazang, so his activities were not very extensive. However, it is unclear whether Chölingpa heard his teachings, but he was considered a treasure revealer, and Ratön and others seemed to consider him qualified. Furthermore, in a book called "The Treasure of Bon that Liberates All, the Source of a Hundred Treasures, the Mandala of the Sun," copied from the listening record of the five qualities, the treasure revealer Sangye Lama is: Lishu. The aspiration of Dranpa, Padjung, and the three, matured, and in southern Nepal, he appeared as a Buddha, Bodhisattva, spiritual friend, and Lama, the Acharya Könchok Drakpa, Peku Rinchen, and Nyamo Gönpo, known as the three Acharyas. They invited three hundred and forty volumes of Bon scriptures on Sutra, Abhidharma, Tantra, and Mind from Samye. From Lowo Gekar, they invited two sets of Sutra and Tantra scriptures. From the Red Stupa of Samye, they invited six precious chests, including the Mantra section and the six sections of Sojong, etc., fifty volumes in total, and gave them to Uchin Purbawa of Kham. Furthermore, Kutsa Tönpa is: Kutsa Tönpa in the Kathang, Bon tradition; Kutsa Dawo, Buddhist tradition; Yutok Yönten Gönpo. He extracted four special treasure boxes from the rock of Lho Pakro Gya, including the cause and effect of Shanglen Bon, and