Tibetan
ས་ངག་གནང་། ཐོར་བུ་ལ། འབྲོ་སྒོམ་ལ་མཚན་བརྗོད་གསེར་ཐུར། གུ་སྒོམ་ལ་ལས་རྒྱའི་གདམས་པ། ཆུ་སྒོམ་པ་སྙིང་གཏམ་ལྷུག་པ། དམར་སྒོམ་ལ་ཆིག་ཆོད་གསུམ། གཉགས་ལོ་ལ་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གདམས་པ་རྣམས་དང་། ལྕེ་དཔལ་སྒྲོན་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བཅུ་དྲུག །ངོར་རྗེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། གནས་བརྟན་གྲགས་འབྱུང་ལ་ཤེར་སྙིང་གདམས་པ། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་དུས་འཁོར་གདམས་པ། ཤངས་པ་དབུ་ལྡེབ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་པ། རྒྱ་སྟོན་སྐྱི་བརྩེགས་ལ་དགྱེས་རྡོར། ཞང་སག་ཆུང་བ་ལ་ཕག་མོ་གསང་སྒྲུབ། བླ་མ་དགོན་དཀར་བ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྐྱིད་ཤོད་འབན་གུང་རྒྱལ་ལ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད། ལབ་སྒྲོན་ལ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ཐིག་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ སྐོར་ཞེས་མཚན་གསོལ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དམ་པ་མེ་ཏྲི་པའི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་བཅུ་པ་སོགས་དང་མཐུན། དྲི་མེད་ནི་དམ་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་སོ། །ཕྱག་བཞེས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གསང་སྔགས་དང་རྗེས་མཐུན་ཞེས་བྱ། དེ་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བྱིན་རླབས་ཡོད་པ་སོགས་མི་འགལ་ཏེ་། ཤེར་མདོ་ནས་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐོར་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། བཀའ་བབས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ། དྲི་མེད་ཕྲ་ཏིག་དང་བཅས་པ། དར་ཚགས་བཤད་འབུམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་མདོ་ཆུ་ཀླུང་མངོན་པར་རོལ་པ། སྒོས་མདོ་ཤེར་སྙིང་། སྤྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྣོད་གསལ་བྱེད། སྒོས་རྒྱུད་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་ལེན་ནི་དབང་འཁོར་ཆེ་ཆུང་དང་། ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། བཀའ་བབས་བཞི། དེའི་ལམ་སློང་སྙན་བརྒྱུད་བཞི། གསུམ་པ་ནི། དྲི་མེད་ཕྲ་ཏིག་ནི་ཟུག་པ་རྩ་བའི་སྐོར་སོགས་དྲུག །ཕྲ་ཏིག་ནི་པ་ཚབ་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་མ་བདེ་བའི་སྐོར་རྣམས་བྲིས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དར་ཚགས་ནི། ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་སྐོར་ སོགས་བརྒྱད་དེ། །པ་ཚབ་ཀྱིས་འཕྲལ་གཏམ་སྟེ་ནས་ཡི་གེར་བཏབ་པ། བཤད་འབུམ་ནི། ཏེ་ནེ། ཞིག་པོ། སྙེ་མདོ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཐུན་མིན་ལ་རྒྱུད་སྟོང་ཐུན་དང་བཅས་པ། དབང་ལམ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། གསང་མཛོད་གསུམ། དཔེ་བུམ་བརྒྱད་དོ། །ཞི་བྱེད་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཤེར་ཕྱིན་ལམ་རིམ་ཞེས་བཀའ་བབས་དྲུག་གི་གདམས་པའོ། །འདི་ལ་སྔོན་གྲུབ་ཐོབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཕྱིས་སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་བས་བཏབ་པའི་ཡབ་ཆོས་སྡིངས་དང་། སྒོ་མོ་ཆོས་སྡིངས་གཉིས་གྲགས་ཆེའོ། །གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལས་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་ཅིང་། དེའི་ཞར་ལ་བདུད་བཞིའང་གཅོད་པའམ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས། དེའང་ཤེར་ཕྱིན་སྔགས་དང་རྗེས་མཐུན་ཏེ། འདིའི་གདམས་པའི་ཁུངས་ཤེར་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྡུད་པ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་ གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་སྟོང་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པ། སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་སྟེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ། དེ་གཉིས་ཞི་གཅོད་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང་། ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་རྣམས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའོ། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཆོད་ཚད་དོ། །སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའི་བས་མཐའ་རུ། །བསྒོམ་པ་བཟང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་དང་། ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་འོང་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་པས་གང་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས། ཇི་ལྟར་གཅོད་པའི་ལམ། འབྲས་བུ་སློང་ཚར་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ནས། འཇམ་དཔལ། ཨཱརླ་དེ་བ། དམ་པ། དེས་ཡར་ཀླུང་སྨ་ར་སེར་པོ་ལ་གནང་བ་ཕོ་གཅོད་དང་། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་རྣམས་བླ་མ་ནས་མ་གཅིག་ལ་བརྒྱུད། དེས་གྲུབ་ ཐོབ་ཕོ་མོ་ཉེར་གཅིག་དང་། སྲས་མོ་གྲུབ་ཐོབ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་བྱོན་ཅིང་། སློབ་མ་མཆོག་བཞིར་གྲགས་པའི། ཁུ་སྒམ་ཆོས་སེང་ནས་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་ནི་བཀའ་མ་དང་། བྱང་གཏེར་སོགས་ནས་བྱུང་བའི་གཏེར་མ། བློ་བཟང་གྲགས་པར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གནང་བའི་སྐོར་དང་། རྒྱལ་ཐང་ལུགས། ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད། ཟུར་མང་དྲུང་གཅོད། ཕྱར་རུ་ལུགས་སོགས་ཕལ་ཆེར་དག་སྣང་མ་སྟེ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ཀ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ས་སྐྱ་པ་ལ། སྤྱིར་བྱོན་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ལམ་འབྲས་སོགས་བྱོན་ཚུལ། ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ལམ་འབྲས་སོགས་ལམ་སྐོར་དགུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ། དམར་ཆེན་སྐོར་གསུམ། དམར་ཆུང་སྐོར་གསུམ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ། ཛམ་དམར། འཇམ་ནག །སེང་གདོང་མ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དང་། དེ་སྟེང་སེང་གེ་སྒྲའི་ངག་སྲུང་འགྲོལ་བསྣན་པས་ཀླུ་པའི་གསེར་ཆོས་བཅུ་བཞི་པ་སོགས་མན་ངག་གི་སྐོར་དང་། སྤྱི་བཀའ་རྡོར་ཕྲེང་། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ། རྒྱ་མཚོ། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ། ཟུར་བཀའ་གསང་འདུས་ལུགས་གསུམ། གཤིན་རྗེ་གཤེར་སྐོར་གསུམ། བདེ་མཆོག་ལུགས་གསུམ། བོང་ཞལ་ཅན། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། ཀྱེ་རྡོར་བཀའ་བབས་བཞི། །དུས་ འཁོར་སོགས་དང་། གུར་ཞལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བེག་རྩེ་སོགས་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་དང་། ཡང་ཕུར་དཀར་བདུད་སོགས་རྙིང་མའི་སྐོར་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས། །དེང་སང་རང་ཕྱོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། ལམ་འབྲས་ཐོས་བསམ་བགྱིས་པས་རྒྱུད་དོན་གོ་བར་མི་ཕན་པར་སྨྲ་བ་སྣང་སྟེ། ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་འཁྲིད་ཚུལ་རྣ་བར་མ་སོན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཟད་དོ། །ལམ་ནི་འདི་ནས་བྱུང་བའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འདི་ནས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་རྒྱ་གར་དུའང་སློབ་དཔོན་ཤདྨ་སོགས་ཀྱིས་ཁུངས་སུ་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ཇོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། ལྟ་བའི་འདོད་ཚུལ། དེ་ངན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞིས་བསྟན། ཁུངས་ནི། ཡུ་མོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཟླ་མགོན་དང་། དེའི་སློབ་མ་སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས་ལས་དུས་འཁོར་གསན། སྐུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། གཞན་སྟོང་ཐུགས་ལ་ཤར། གྱ་གཉིས་པར་གཤེགས། དེའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་སྲས་དྷརྨེ་ཤྭ་ར། དེའི་བུ་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། དེའི་སློབ་མ་སྲས་སེ་མོ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལ་འཇམ་གསར་བ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། འདིའི་དུས་དུས་འཁོར་བཀའ་དོགས་ཀྱང་དེ་ནས་ཡངས། དེའི་སློབ་མ་ཀུན་ མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། དེའི་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། དེའི་སློབ་མ་བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དེའི་སློབ་མ་ཀུན་
Chinese
萨（Sa）和阿（Ngag）被给予。托布（Thorbu）处，卓贡（'Bro sgom）处，给予了《名称赞颂金瓶》（mTsan brjod gser thur）。古贡（Gu sgom）处，给予了业印的教导。曲贡巴（Chu sgom pa）处，给予了心语开示。玛贡（dMar sgom）处，给予了三个决定。聂洛（gNyags lo）处，给予了《胜乐勇士独尊》（bDe mchog dpa' bo gcig pa'i gdams pa）的教导。且巴仲（lCe dpal sgron）处，给予了十六位成就者修持法类。俄杰（Ngor rje）处，给予了俱生和合。住持扎炯（gNas brtan grags 'byung）处，给予了《般若心经》教导。喜饶坚赞（Shes rab rgyal mtshan）处，给予了《时轮金刚》教导。香巴乌德（Shangs pa dbu ldeb）处，给予了四字法。嘉顿吉泽（rGya ston skyi brtsegs）处，给予了《喜金刚》。香萨琼瓦（Zhang sag chung ba）处，给予了《金刚亥母密修》。喇嘛贡嘎瓦（bLa ma dgon dkar ba）处，给予了金刚手菩萨法。吉雪安贡嘉（sKyid shod 'ban gung rgyal）处，给予了《胜乐金刚》口耳传承。拉仲（Lab sgron）处，给予了施身法的教导。 对于后来的传承者，给予了“大手印无垢明点行持之法”的名称。大手印是圣者麦哲巴（Maitripa）的亲传弟子所传，因此与第十世等相同。无垢是圣者的所有语录。行持是因为有与其他教法略有不同的修持要点。总的来说，其自性是波罗蜜多，与密咒相顺应。因此，拥有元音辅音（ཨཱ་ལི་，梵文：āli，梵文罗马转写：āli，字面意思：元音；ཀཱ་ལི་，梵文：kāli，梵文罗马转写：kāli，字面意思：辅音）的加持等并不相违背。因为与《般若经》中解释四十二字母的陀罗尼门相似。法类有共同和不共同两种。第一种是：包含经续和行持，包含口传传承，包含无垢微细明点，包含丝网讲述汇集。第一种是：共同的经部是《水流显现》，特殊的经部是《般若心经》，共同的续部是《部类明示》，特殊的续部是《大水流》。行持是大小灌顶轮和大小道次第三种。第二种是：四种口传传承，以及其生起道的四种口耳传承。第三种是：无垢微细明点是关于脉结根本等六种。微细明点是帕擦瓦（Pa tshab）所写的关于衮嘎玛（Kun dga' ma）不适的那些内容。第四种是：丝网是口诀甘露等八种。是帕擦瓦从口头讲述记录下来的。讲述汇集是德内（Te ne）、西波（Zhig po）、涅多瓦（sNye mdo ba）等所著。不共同的是包含续部空性和合，包含灌顶道次第，三个秘密藏，八个范例集。是寂止法的精髓。
English
Sa and Ngag were given. At Thorbu, to Dro Gom, was given the 'Golden Pitcher of Praise of Names' (mTsan brjod gser thur). To Gu Gom, was given the instruction on Karma Mudra. To Chu Gompa, was given the spontaneous Heart Advice. To Mar Gom, were given the Three Decisive Points. To Nyak Lo, were given the instructions on 'Hevajra, the Sole Hero' (bDe mchog dpa' bo gcig pa'i gdams pa). To Lche Pal Dron, were given the Sixteen Dharma Classes of Accomplished Practitioners' Experiences. To Ngorje, was given Coemergent Union. To Abbot Drakjung, was given the instruction on the Heart Sutra. To Sherab Gyaltsen, was given the instruction on Kalachakra. To Shangpa Udé, was given the Four-Letter Practice. To Gyaton Kyi Tsek, was given Hevajra. To Zhang Sak Chungwa, was given the Secret Practice of Vajravarahi. To Lama Gondkarwa, was given Vajrapani. To Kyishö Bangungyal, was given the Whispered Lineage of Hevajra. To Labdrön, was given the instruction on Chö. To the later lineages, the name 'Great Seal, Immaculate Drop, Practice' was given. The Great Seal is from the direct disciple of the holy Maitripa, and thus is in accordance with the Tenth and others. Immaculate refers to all the sacred scriptures of the holy one. Practice is because there are key points of practice that are somewhat different from other teachings. In general, its essence is said to be Paramita, in accordance with Secret Mantra. Therefore, having the blessings of vowels and consonants (ཨཱ་ལི་，梵文：āli，梵文罗马转写：āli，字面意思：vowels; ཀཱ་ལི་，梵文：kāli，梵文罗马转写：kāli，字面意思：consonants) and so on is not contradictory, because it is similar to the explanation of the door of dharani of the forty-two letters in the Perfection of Wisdom Sutra. There are two types of Dharma cycles: common and uncommon. The first is: including Sutra and Tantra and practice, including the transmitted oral lineage, including the Immaculate Minute Drops, including the Silk Net Explanations Collection. The first is: the common Sutra is 'Manifestation of the River of Water', the special Sutra is the Heart Sutra, the common Tantra is 'Clarification of the Pitaka', the special Tantra is 'Great River of Water'. Practice includes the great and small empowerment wheels, and the three great and small stages of the path. The second is: the four transmitted oral lineages, and the four whispered lineages that awaken their paths. The third is: the Immaculate Minute Drops are six types, such as the root of the knot of the veins. The Minute Drops are what Patshab wrote about the discomfort of Kungama. The fourth is: the Silk Net is eight types, such as the nectar of oral instructions. These were recorded by Patshab from oral accounts. The Explanations Collection was composed by Tené, Zhikpo, Nyedowa, and others. The uncommon ones include the union of emptiness and tantra, including the empowerment path stages, the three secret treasuries, and the eight example collections. It is the essence of pacification.
Chinese
关于修习小、中、大三种施身法的口诀，名为《般若波罗蜜多道次第》，是六位受教者的教诲。过去有无数的成就者，后来由圣者三昧吉祥所建立的雅布曲定（父法座）和郭莫曲定（母法座）非常有名。所谓“断”，是指以世俗菩提心断除业，以胜义菩提心断除烦恼，并顺带断除四魔。或者说，这是因为王子们在方便智慧道上修习而得名。这也与般若波罗蜜多和密咒相符，此教诲的来源是般若波罗蜜多总论，特别是《摄颂》。其中说：“具足四因菩萨智力强，四魔难胜不能令动摇，安住于空不舍诸众生，如语而行如来所加持。”即安住于空性，修习空性；不舍众生，修习慈悲心，即世俗菩提心。这两者是寂止施身法的正行。如语而行，是道的根本，依止善知识。如来所加持，是指皈依、发心、七支供、曼荼罗等，是前行。四魔难胜，是最终的断除。与密咒相符的是，《二观察续》中说：“独树之下及尸林，或于母鬼之家夜，亦或寂静边际处，当说修习是贤善。”又说：“施舍身体已施舍，从此外行亦当行。”又说：“决定先有非天与，帝释之类来现前，于彼不应生怖畏，当以狮子之形行。”因此，详细阐述了在何处修习，如何断除的道，以及果、乞食、出现的方式等。从本师开始，文殊菩萨、阿雅提婆、达玛，达玛将此法传给雅隆斯玛拉赛波，是为父断。觉敦索南喇嘛传给玛吉拉尊，玛吉拉尊传给二十一位成就男女，以及十八位成就女儿等。被称为四大弟子的库冈曲森将其广为弘扬，是为教传和。从北方伏藏等出现的伏藏法。蒋央（文殊菩萨）对洛桑扎巴（宗喀巴）
English
The oral instructions for practicing the meaning of the three types of Chöds – small, medium, and large – called "The Gradual Path of Prajñāpāramitā," are the teachings of the six recipients. In the past, there were countless accomplished ones. Later, the Yab Chöding (Father Dharma Seat) and Gömo Chöding (Mother Dharma Seat), established by the noble Samten Pal, became very famous. The term "Chöd" means that the conventional Bodhicitta cuts off karma, and the ultimate Bodhicitta cuts off afflictions, and incidentally, it also cuts off the four Māras. Or, it is so-called because the princes practice on the path of skillful means and wisdom. This is also in accordance with Prajñāpāramitā and Mantra. The source of this teaching is the general Prajñāpāramitā and, in particular, the Abhisamayalankara. It says: "Endowed with four causes, a Bodhisattva is wise and powerful; difficult for the four Māras to overcome, and they cannot move him; abiding in emptiness and not abandoning all sentient beings; acting as he speaks and blessed by the Sugata." That is, abiding in emptiness, meditating on emptiness; not abandoning sentient beings, meditating on loving-kindness and compassion, which is conventional Bodhicitta. These two are the main practice of the peaceful Chöd. Acting as he speaks is the root of the path, relying on a spiritual friend. Blessed by the Sugata refers to refuge, bodhicitta, the seven-limb prayer, and mandalas, which are the preliminaries. Difficult for the four Māras to overcome is the ultimate measure of cutting. In accordance with Mantra, the Two Examinations Tantra says: "Under a single tree and in a charnel ground, or in the house of a Mamo and at night, or at a solitary boundary, it is said that meditation is excellent." It also says: "Having given the gift of the body, afterwards, practice the correct conduct." And it says: "Certainly, first there will be Asuras and those like Indra appearing, but one should not be afraid of them, one should proceed in the form of a lion." Therefore, it extensively explains where to practice, the path of how to cut, and the results, begging, and how they arise. From the Teacher, Mañjuśrī, Āryadeva, Dampa, Dampa gave this to Yarlung Smara Serpo, which is the Father Chöd. Kyotön Sönam Lama passed it on to Machik Labdrön, Machik Labdrön passed it on to twenty-one accomplished men and women, and eighteen accomplished daughters, etc. Ku Gam Chö Seng, one of the four famous disciples, widely propagated it, which is the Kama and the treasure teachings that arose from the Northern Treasures, etc. Jamyang (Mañjuśrī) to Lozang Drakpa (Tsongkhapa).