Tibetan
མདོ་བ་ཡབ་སྲས་ཏེ་སྙེ་མདོ་ལུགས། ས་མནྟ་ཧཱུཾ། རྭ་ཆོས་རབ། དྲེ་བོ་མགོན་པོ་སོགས་དང་། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཇོ་ནང་བཏབ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེ་སོགས་ཀུན་སྤངས་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་དོལ་བུ་པ་ལ་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས། ཕྱོགས་རྒྱལ་བ། ཉ་དབོན་པ། མ་ཏི་རྣམ་གཉིས་སོགས་བྱོན་ནས་སློབ་མ་མཁས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་པ་མང་པོས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་རི་སུལ་ཐམས་ཅད་བཀང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་དེ་བུ་ལ་བཀའ་བབས་པ་རྭ་ལུགས། རཏྣ་རཀཱི་ཏ་དང་། རི་བེནྡྲ་སོགས་ལ་ཆག་ལོ། དེས་གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ། ཨོ་རྒྱན་པ་སོགས་ཆག་ལུགས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། དཔྱལ་ལོ་སོགས་པཎ་ཆེན་ལུགས་སམ་དཔྱལ་ལོ་ལུགས། ཤ་བ་རིས་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང་། ཕྱིས་ནགས་རིན་ལ་གསུངས་པ་ སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །གསང་འདུས་མར་འགོས་གཉོས་གསུམ། འཇིགས་བྱེད་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ། བདེ་མཆོག་མར་དོ་མལ་ཇོ་ལོ་ཆུང་གསུམ། ཀྱེ་རྡོར་མར་འབྲོག་འགོས་གསུམ། དུས་འཁོར་རྭ་འབྲོམ་ཙ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཞེས་བཤད་པའང་ཡོད། ༈ །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད༡། དབྱིག་གཉེན༢། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ༣། བཙུན་པ་གྲོལ་༤ སྡེ་བཞིས་རང་རང་གི་བློ་གྲོས་དང་འཚམས་པའི་འགྲེལ་པ་རེ་བྱས། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་(རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ། དེ་ཉིད་ཆོས་བཤེས། ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས། གསེར་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱངས། དེ་ལ་ཟུར་ཟ་བར་བཞེད་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་འབྱུང་ཞི་བས་༦འགྲེལ་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཐོགས་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་། དེཊཾ་སེ་ནཱ་དང་། དི་གི་རྡ་སྟིས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་དང་། གཙོ་བོའི་དོན་གྱིས་༣༢བཀྲལ་ཚུལ་གཞན་མཛད་དོ། ༈ །བཀའ་གདམས་པ་ནི། ཇོ་བོའི་སློབ་མ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ། འབྲོམ་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་རིགས་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ། པུ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། ཕུ་ཆང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཞུང་པར་གྲགས་ཤིང་སློབ་མ་ཤར་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས་དང་། གླང་ཐང་པ་ གཉིས། རྡོ་རྗེ་སེང་གེ། རོག་དམར་ཞུང་བ། དོལ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། འབན་སྒོམ་གུང་རྒྱལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་སོགས་མང་དུ་བྱོན། བར་པ་ལ་གདམས་ངག་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་མན་ངག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། ཡང་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་གུང་ཐང་པ་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་སོགས་དངོས་སློབ་བརྒྱད་དང་། ཉིང་སློབ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བསྟེན་པ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ་སྟེ། འདི་ལ་གསོར་དགོན་པར་བཞུགས། བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བཀའ་གདམས་འོག་མའམ་ནག་ཚོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས། འདི་ལ་རོང་པའི་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་བྱུང་། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་གདམས་གཞུང་པ། མན་ངག་པ། གདམས་ངག་པ། ནག་ཚོའི་བཀའ་བརྒྱུད་དེ་བཞི་ནི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ༈ །བཀའ་བརྒྱུད་པ་ནི། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁམས་པ་མི་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཁམས་པ་དབུ་སེ་ལས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་བརྒྱུད་པ་དང་། ཕག་གྲུ་ལས་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སློབ་མ་ཞང་ལས་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། ཕག་གྲུའི་སློབ་མ་གླིང་རས་ལས་འབྲུག་པ་དང་། ཀྱུར་རིན་ཆེན་དཔལ་དང་། ཉེ་གནས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གཉིས་ལས་འབྲི་སྟག་བཀའ་བརྒྱུད་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་དང་། དེའི་དབོན་པོ་ཀུན་ལྡན་གཙང་པ་རས་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་དབོན་རྒྱུད་ཁྲོ་ཕུ་ ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་སོགས་ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར་བྱོན། ༈ །ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ་ས་བཟང་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ནི། བོད་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ཞང་གི་རིགས་ཅོག་རོའི་གདུང་ལས་འཁྲུངས། གསན་བསམ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། ༤༥པར་གཤེགས། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སློབ་མ་བླ་བྲང་རྫོང་ཆུང་གི་རྗེས་འབྲང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནི། ཞང་ཡེ་ཤེས་༧སྡེའི་རིགས་ལས་ཆུ་བྱི་ལོར་འཁྲུངས། སློབ་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་སོགས་སོ། །གཡག་ཕྲུག་པ་ནི། རྩེ་ཐང་གི་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ས་སྐྱ་རྩེ་ཐང་སོགས་སུ་མཚན་ཉིད་དང་། གོན་འགྱོ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལས་གསུང་ངག་སོགས་གསན། རྗེས་འབྲངས་གོང་དཀར་དང་མུས་སྲད་པ་སོགས་སོ། །བུ་དོལ་གྱི་སློབ་མ་ཉ་བརྩོན་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པའི་༧ མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་དཔལ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟེན། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་རོང་སྟོན་དང་། གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་སོགས་བྱུང་། རེད་མདའ་བ་ནི་ས་སྐྱ་དང་ཉེ་བར་འགར་གྱི་རིགས་ལས་འཁྲུངས། མ་ཏི་པཎ་ཆེན་སོགས་གཙོ་བོར་བསྟེན། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་སྲོལ་ལྷག་པར་བཏོད། སློབ་མའང་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་བདུན་སོགས་བྱུང་། ནཱ་ལེནྡྲ་རོང་ རྔོག་ཕྱ་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་བྱམས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་ཚལ། འཕེལ་དང་། གསེར་མདོག་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། སངས་རྒྱས་འཕེལ་གྱི་སློབ་མ་གོར་མ་རྟ་ནག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གྲྭ་སོ་སོར་བཏབ་ཅིང་མཚན་ཉིད་ལ་ཕན་པར་བྱུང་། ༈ ལམ་འབྲས་ལུགས
Chinese
མདོ་བ་ཡབ་སྲས་ཏེ་སྙེ་མདོ་ལུགས། ས་མནྟ་ཧཱུཾ། （藏文：ས་མནྟ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：समन्त हूँ，梵文罗马拟音：samanta hum，汉语字面意思：普遍，吽） རྭ་ཆོས་རབ། དྲེ་བོ་མགོན་པོ་སོགས་དང་། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཇོ་ནང་བཏབ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེ་སོགས་ཀུན་སྤངས་བུ་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་དོལ་བུ་པ་ལ་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས། ཕྱོགས་རྒྱལ་བ། ཉ་དབོན་པ། མ་ཏི་རྣམ་གཉིས་སོགས་བྱོན་ནས་སློབ་མ་མཁས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་པ་མང་པོས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་རི་སུལ་ཐམས་ཅད་བཀང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་དེ་བུ་ལ་བཀའ་བབས་པ་རྭ་ལུགས། རཏྣ་རཀཱི་ཏ་དང་། རི་བེནྡྲ་སོགས་ལ་ཆག་ལོ། དེས་གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ། ཨོ་རྒྱན་པ་སོགས་ཆག་ལུགས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། དཔྱལ་ལོ་སོགས་པཎ་ཆེན་ལུགས་སམ་དཔྱལ་ལོ་ལུགས། ཤ་བ་རིས་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང་། ཕྱིས་ནགས་རིན་ལ་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །གསང་འདུས་མར་འགོས་གཉོས་གསུམ། འཇིགས་བྱེད་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ། བདེ་མཆོག་མར་དོ་མལ་ཇོ་ལོ་ཆུང་གསུམ། ཀྱེ་རྡོར་མར་འབྲོག་འགོས་གསུམ། དུས་འཁོར་རྭ་འབྲོམ་ཙ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཞེས་བཤད་པའང་ཡོད། ༈ །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད༡། དབྱིག་གཉེན༢། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ༣། བཙུན་པ་གྲོལ་༤ སྡེ་བཞིས་རང་རང་གི་བློ་གྲོས་དང་འཚམས་པའི་འགྲེལ་པ་རེ་བྱས། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ། དེ་ཉིད་ཆོས་བཤེས། ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས། གསེར་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱངས། དེ་ལ་ཟུར་ཟ་བར་བཞེད་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་འབྱུང་ཞི་བས་༦འགྲེལ་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཐོགས་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་། དེཊཾ་སེ་ནཱ་དང་། དི་གི་རྡ་སྟིས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་དང་། གཙོ་བོའི་དོན་གྱིས་༣༢བཀྲལ་ཚུལ་གཞན་མཛད་དོ། ༈ །བཀའ་གདམས་པ་ནི། ཇོ་བོའི་སློབ་མ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ། འབྲོམ་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་རིགས་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ། པུ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། ཕུ་ཆང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཞུང་པར་གྲགས་ཤིང་སློབ་མ་ཤར་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས་དང་། གླང་ཐང་པ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་སེང་གེ། རོག་དམར་ཞུང་བ། དོལ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། འབན་སྒོམ་གུང་རྒྱལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་སོགས་མང་དུ་བྱོན། བར་པ་ལ་གདམས་ངག་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་མན་ངག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། ཡང་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་གུང་ཐང་པ་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་སོགས་དངོས་སློབ་བརྒྱད་དང་། ཉིང་སློབ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བསྟ།
English
The father and son of Do-ba, namely the Nye-do tradition. Sa-manta-hum. Ra Chos-rab, Dre-bo Gonpo, etc. Kunpang Thukje Tsondru established Jonang. Jangsem Gye-ye and others became known as the four sons of Kunpang. Later, Dolpopa had disciples such as Kunpang Chodrak, Chok Gyalwa, Nya-wönpa, and Mati Namnyi, etc. Many learned disciples who earnestly practiced the yoga of the six branches filled all the mountain valleys of Ü-Tsang and Kham. From then on, the Ra tradition descended upon the son. Chaklo to Ratna Rakita and Ri-bhendra, etc. Chak tradition to Go-lungpa Döde Pal, Orgyenpa, etc. Panchen Shakya Shri, Dyal Lo, etc., Panchen tradition or Dyal Lo tradition. Shawa Ris Bibhuti Chandra and later spoken to Nakrin, etc., are limitless. The three of Sangdü Mar, Ngok, and Gnyos. The three of Jikje Ra, Kyo, and Zhang. The three of Demchok Mar, Do, Mal, Jo, and Chung. The three of Kye Dor Mar, Drok, and Ngok. It is also said that Kalachakra arose from the three of Ra, Drom, and Tsa. ༈ To the Ornament of Clear Realization, the masters Thokme 1, Vasubandhu 2, Arya Vimuktisena 3, and Bhikshu Vimukta 4 each made a commentary that suited their own intelligence. After that, Master Singha Bhadra extensively explained it. He himself was a Dharma friend. Sherjung Lodrö and Serlingpa maintained it. Considering it to be criticized, the omniscient Rinchen Shywa of the degenerate age 6 extensively made commentaries, etc. Although relying on the lineage of Thokme's instructions, Detam Sena and Diki Dati made other explanations of the eleven categories of the three doors and the meaning of the main point 32. ༈ The Kadampa tradition is: the three disciples of Jowo, Khu, Ngok, and Drom. The three emanations of the three families, disciples of Dromtön: Putowa Rinchen Sal, Chen-nga Tsultrim Bar, and Puchungwa Shyönnu Gyaltsen. The first is known as the "Textual Ones," and had disciples such as Sharwa Yönten Drak and Langtangpa 2, Dorje Senge, Rokmar Shyungwa, Dolpa Sherab Gyatso, and Bangom Gunggyal Tsultrim Gyalwa, etc. The middle one is known as the "Instructional Ones," and the last one is known as the "Oral Instruction Ones." Also, Jowo's disciple Gungtangpa Naktsö Lotsawa, etc., had eight direct disciples and two close disciples, totaling ten.
Chinese
仁钦荣巴恰索瓦，此于索寺居住。连同传承被称为噶当下部或纳措噶举。此有荣巴四子等之说。如此，则噶当经论派、口诀派、教诫派、纳措噶举此四者犹如根本。 ༈ 。噶举派者，达波拉杰之弟子康巴三者中的康巴邬色，由此生出噶玛噶仓之传承；帕竹生出帕竹噶举；达波贡楚之弟子香生出蔡巴噶举；帕竹之弟子林热生出竹巴；觉仁钦贝与近侍扎西贝二者生出止贡达隆噶举；嘉擦仁钦衮波及其侄子衮丹藏巴热琼二者的后代侄子传承克珠 译师努钦绛巴贝等克珠噶举派出现。 ༈ 。夏钦益西坚赞之弟子萨桑巴衮噶桑波，生于吐蕃法王叔父家族觉若之血统。闻思抵达大海的彼岸。45岁逝世。特钦确吉嘉波之弟子拉章宗琼的追随者衮噶坚赞，生于香益西德的家族，生于水鼠年。弟子贝丹确迥，衮诺嘉措等。嘉楚巴者，生于泽当的钦布绛曲仁钦之子。于萨迦泽当等地学习名相，并从衮觉益西贝处听闻口诀等。追随者贡嘎和穆瑟扎巴等。布多之弟子，被称为尼尊二者之༧ 智者自在尊珠扎巴为主要依止。弟子之主荣敦和衮诺嘉措等出现。热达瓦生于萨迦附近阿噶家族。玛蒂班钦等为主要依止。特别开创了应成中观派之风。弟子中也出现了精通经论的善知识七人等。那烂陀荣 俄恰顿之弟子绛钦桑吉杰擦。培和。色多夏迦乔丹。桑吉培之弟子郭玛达纳巴等人各自建立了经院，对名相学有所裨益。 ༈ 道果法
English
Rinchen Rongpa Chaksorwa, resided at Sor Monastery. Together with the lineage, it is known as the Lower Kadampa or Naksho Kagyu. It is said that this had the four sons of Rongpa, etc. Thus, the Kadampa Scripture School, the Oral Instruction School, the Advice School, and the Naksho Kagyu, these four are like the root. ༈. The Kagyu lineage holders: From Khampa Use, one of the three Khampa disciples of Dakpo Lhaje, came the Karma Kamtsang lineage; from Phagdru came the Phagdru Kagyu; from Zhang, a disciple of Dakpo Gomtsul, came the Tsalpa Kagyu; from Lingre, a disciple of Phagdru, came the Drukpa; from Kyur Rinchen Pal and his attendant Tashi Pal came the Drikung Taglung Kagyu; from Gyaltsab Rinchen Gonpo and his nephew Künden Tsangpa Rechen, the later nephew lineage of Khro Phu Translator Nubchen Jangpa Pel, etc., the Khro Phu Kagyu tradition emerged. ༈. Sa Sangpa Kunga Zangpo, a disciple of Sharchen Yeshe Gyaltsen, was born into the Jokro lineage of the Tibetan Dharma King's uncle's family. He reached the other shore of hearing and contemplation. He passed away at the age of 45. Kunga Gyaltsen, a follower of Labrang Dzongchung, a disciple of Tekchen Chokyi Gyalpo, was born into the family of Zhang Yeshe De in the Water Mouse year. His disciples were Pelden Chokyong, Khyungnu Gyalchok, etc. Yakphukpa was born as the son of Chenpo Jangchub Rinchen of Tsetang. He studied characteristics in Sakya Tsetang and other places, and heard oral instructions from Gonjo Yeshe Pel, etc. His followers were Gongkar and Muse Zapa, etc. Nyaton, one of the two disciples of Buton, mainly relied on the esteemed scholar Tsondru Pal. Rongton, Khyungnu Gyalchok, etc., appeared as the main disciples. Redawa was born into the Agar family near Sakya. He mainly relied on Mati Panchen, etc. He especially initiated the tradition of Prasangika Madhyamaka. Among his disciples were seven learned friends who were well-versed in scriptures. Nalendra Rong Ngok Chatön's disciples Jampachen Sangye Kyetzal. Pel and. Sertok Shakya Chokden. The disciples of Sangye Pel, Gorma Tanakpa, and others each established their own monastic colleges, which benefited the study of characteristics. ༈ Lamdre system