Tibetan
དགུའི་བར་ཆད་ཆེ་བར་འདུག་པས། གདམས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ལོག་གོ་སྙམ་སེམས་པའི་མོད་དེ་ཁར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། སྣམ་ལོགས་གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་ཐད་ན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་ རྩལ་སྟོད་ཁྲོ་རྒྱལ། སྨད་ཕུར་པའི་དབྱིབས་ཅན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ། སྐུའི་རྒྱན་དང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྒྲིབ་ཅིང་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་ཟིལ་གྱིས་བརྒྱལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་མཐར་ཡལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་སོ། ༈ །རྒྱུད་བཞིའི་དཀར་འགྲེལ་ལས། གཞན་དག་ན་རེ། འདི་ནི་གཡུ་ཐོག་པས་མཛད་དེ། གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རབ་བཏགས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ལ། ལུགས་འཛིན་ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་འདོད་ཅིང་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ལ། སྨན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཡང་བེཟླུརྒྱའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་པ་སྨན་བླའི་ཞིང་དེ་ན་དང་། འདི་འཆད་པ་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས་སྨན་རྒྱལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་གསོས། རི་བོ་སྤོས་ངད་ལྡན་དུ་ཁྲིད་ནས་དེའི་ཁེངས་པ་བཅོམ་ནས་སླར་ཟློས་བུར་གསུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་མཇུག་དོན་ལས། རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པའི་སྨན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་འོངས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། བོད་ དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས། ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དུས་འཁོར་གསུངས་པའི་དུས་བོད་ཆགས་པར་མི་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༈ །མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བ་ནི། ཁྱུང་པོས་མཇལ་བའི་ཚེ་ནི་གུ་མ། གཉན་ལོས་མཇལ་བའི་ཚེ་རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། རྗེ་མར་པས་མཇལ་ཚེ་མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་ཅན་ནམ། ཆུ་ཤིང་གི་སྙེ་མ་ཅན། རས་ཆུང་པས་མཇལ་བའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོར་གྲགས་ཤིང་མཚན་དངོས་ཀྱང་དེའོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་མ་བསྡུས་པར་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཚེ་བསྲིངས་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བས་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་པར་གྲགས་སོ། །ན་མོ་ཨ་མི་ཏོ་ཧོ། ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ༦། ༈ །ཕྱག་ཆེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་པའི། རྟ་མཆོག་ཛི་ནའི་ཞལ་ལྔ་ནི་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། གུཌྷཾ་ར་ཞེས་པ་ནི་བྱིའུ་གསོད་སྟེ་ཤྲཱི་སེངྷར་གྲགས་སོ། ༈ །དེ་བས་སྔོན་གྱི་ལྡེབ། ༣༨ སྔ་འགྱུར་སྐབས་མ་ཚང་། དེ་ཡང་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་འཇོངས་ཆུང་བའི་རྣམ་ཐར་ནས། དེ་ནས་ཐག་རིང་ནས་ཞུ་བ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་མང་དུ་འཕེལ། ཇོ་བོ་མཁར་ངེས་སུ་སྦལ་བུ་དོར་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གདམས་ངག་གསུངས་པས། ཉི་མ་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་འཇིགས་ནས། མྱང་དྷརྨ་སིདྷ་དང་། སློབ་དཔོན་གསེར་གཞུང་པ་དང་། ཞེས་པའི་བར་མ་ཚང་། པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་འདུལ་དོན་དུ། །ཡོངས་རྫོགས་ཟླ་བའི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་དཔྲལ་བ་ཡི། །གནས་ལས་ལྷ་སྲས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ངེས་འབྱུང་བས། །ལྷ་ཡི་ཤིན་ཏུ་ལྷ་དང་ཆེན་པོའི་མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད། །ཅེས་དང་། འདི་ན་དཔལ་མོར་རིམ་གྲོ་བསྙེན་བཀུར་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམས་ནི། །གདུལ་དང་ངེས་པར་སད་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་མ་འདི་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་རབ་བྱུང་བས། །མངོན་འདོད་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྐོར་དགུར་གྲགས་པ་ལས། གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། ནག་པོ་པ། ཌ་མ་རུ་པ། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པ། ག་ཡ་དྷ་རའི་བར་བརྒྱུད་ནས། དེ་ཉིད་བོད་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་དང་པོ་འབྲོག་མི། བར་པ་འགོས། ཐ་མ་གྱི་ཇོ་ཟླ་འོད་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ལུགས་སྲོལ་ལས། བར་པ་ལ་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་རྐྱང་གི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ལམ་འབྲས་མ་གནང་བས་གྲུབ་ཆེན་དེས་དངོས་སུ་གནང་བ་གཉིས་སོ། །འབྲོག་མི་ལ་གཞུང་ཚང་བ༧། མན་ངག་ཚང་བ་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ གསུམ་ལས། གཉིས་པ་ནི། འབྲོམ་དེ་བ་སྟོན་ཆུང་ཙནྡྲ་བརྟི་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། ལྷ་བཙུན་ཀ་ལི། སེ་མཁར་ཆུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་འགའ་ཞིག་འཕེལ། ཕྱི་མ་ལ་ལམ་འབྲས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞང་སྟོན་སྐུ་མཆེད། འབྲིང་དུ་ཐོབ་བ་ཞྭ་མ་ལྕམ་སྲིང་། མཐའ་མ་སེ་སྒོམ་བྱང་ཡེ་རྣམས་སོ། །ཀྱེ་རྡོར་བཀའ་བབས་བཞི་ནི། མན་ངག་ལུགས། ཌོམྦི་ལུགས། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་། ནག་པོ་ལུགས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ལམ་འབྲས་ཞང་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ཞང་དགོན་པ་བ། ཞྭ་མ་དཀོན་མཆོག །སློབ་དཔོན་ཉང་སྟོན། མཁན་པོ་སྨོན་མཁར་བའི་བར་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་ཅུང་ཟད་འཕེལ། ལམ་འབྲས་ཞྭ་མ་ལུགས་ལ་སྔར་བྱོན་པ་མོ་རྒྱུད་ཕོ་རྒྱུད་གཉིས། ཕྱིས་བྱུང་བ་བསྲེས་པའི་ལུགས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གྲུབ་པའི་དབང་མོ་མ་གཅིག་ཞྭ་མ་དང་། དེས་ཉང་སྒོམ་ཆེན་མོ། དེས་བླ་མ་སྨོན་མཁར་བ། དེས་གཉོས་ཆོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད། དེས་བླ་མ་ཀོ་བྲག་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར། བླ་མ་ཀོ་བྲག་པའི་ལུགས་ནི། ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཁན་པོ་སྨོན་མཁར་བ་ལ་ཞྭ་མ་མོ་བརྒྱུད་དང་། ཞང་དགོན་པ་བར་ཞྭ་མ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ལམ་འབྲས་ཞང་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས་དྲོད་ རྟགས་སྐྱེས། ལྷག་པར་གེགས་སེལ་ལ་མཁས་པར་བྱུང་། དེ་ལ་ལྷ་ལུང་པ་མཁའ་འགྲོ། རྒྱ་གར་ཡེ་ཤེས། གཉོས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་གསུམ་གྱིས་ཞུས་ནས་འཕེལ། གཉིས་པ་ཞྭ་མ་ཕོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ལ། ལམ་འབྲས་སྤང་རྗེ་ལུགས་ནི། སེ་སྟོན་ལ་ཞྭ་མའི་མིང་པོ་རྗེ་ཁུང་བུ་ཞྭ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེས་སེ་སྒོམ་བྲག་སྐྱབས་དང་། ཞྭ་མ་ཙིནྡྲ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤང་རྗེ་ཉི་མ་གྲགས་དང་རྗེ་མར་ཇོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་སོ། །སྔ་མར་ཟངས་ཕུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་ནས་དར། ལམ་འབྲས་མང་ལམ་ལུགས་ནི། ཞྭ་མ་ཙིནྡྲི་ལས། མང་ལམ་ཇོ་སྟན་སེང་གེ་བཟང་བོའམ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའམ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཞུས་ཤིང་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས་ཡིག་ཆ་ཡང་མང་དུ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་བསྲེས་པའི་ལུགས་ལ། ལམ་འབྲས་བཀའ་རྒྱ་མའམ་ཆ་གན་ལུགས་ནི། ས་པཎ་གྱི་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་པུ་ཧྲང་པ་སངས་རྒྱས་གྲགས་ལས་ས་ལུགས་དང་། མ་གཅིག་ཞྭ་མ་ནས། ཞང་རས། མང་ལམ། ཞིག་པོ། ཉང་རས། མ་གཅིག་གི་དེ་ལས་ཞྭ་མ་ལུགས་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ཆ་གན་པ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས་ཤིང་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་ནས་ཡིག་ཆ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེ་ལ་མཉམ་མེད་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ ཀྱིས་ཞུས་ནས་དར་རོ། །ཇོ་ནང་ལུགས་ནི། ཀུན་སྤངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པས་ཁ་ཆར་བ་རིན་ཆེན་འོད་ལ་ཞྭ་ལུགས་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་གསན་ནས་ཉམས་བཞེས་གནང་། སེ་སྟོན་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐོང་བ་ལ་བསྟེན། ཞྭ་ལུགས། འབྲོམ་ལུགས། ས་ལུགས་གསུམ་བསྲེས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྩ་འགྲེལ་མཛད། དེ་ལ་བྲག་ཁ་གྲགས་པ་སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་དར། དབང་རྒྱལ་ལུགས་ནི། ཇོ་ནང་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ལ་སྟོད་གཉོས་དབང་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་དེས་ཞྭ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་གསན་ནས་སྦྱོར་དྲུག་བསྲེས་ནས་ལམ་འབྲས་སྔ་མ་སུ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་བཟོ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །ལམ
Chinese
九种障碍很大，修持这个口诀吧。 以后也这样做，就能战胜障碍。 这样说道，正当心想他要回去的时候，在他自己面前的虚空中，在靠近左边的毡帐旁边，出现大持明者猛力 威势顶峰忿怒王，下部是金刚橛的形状，将要讲述的，身饰和咒语手印没有遮掩，伴随着猛烈的咒语声音，在看到的一瞬间，产生一种被震慑的感觉，最终消失了。 像这样，在喇嘛猛力金刚橛的口诀中说道。 接下来，《四部医典》的白疏璃释中说，其他人说，这是玉妥巴所著，话题等都是虚构的。 这样说，但大多数宗派持有者认为经典是正确的，并声称是从僧人现观的宝藏中取出，而且也出自宁玛派的续部十万颂，因此按照那个观点来讲解。 这个药之城也显现为毗琉璃之光的样子，指的是药师佛的刹土。 讲解这个，经典本身也说是药王。 我们的导师救治了耆婆童子，带到香气山，降伏了他的傲慢，再次像复述一样宣讲，例如像弥勒菩萨的愿文一样。 如果有人问，那么结尾部分说，印度等地的所有医药论典都汇集于此，这有矛盾吗？ 那是未来的预言，例如时轮金刚中说，在 藏地用藏语。 这样说，但并不认为在宣讲时轮金刚的时候，藏地就已经形成了。 就像这样。 接下来，空行母曼达拉娃，空琼波见到的时候是尼古玛，年罗见到的时候是山沟的瑜伽母，玛尔巴尊者见到的时候是人骨装饰者，或者是水树的穗子。 惹琼巴见到的时候被称为成就的王妃，名字也是真实的。 长寿无量佛加持后，没有收摄异熟身，赐予有缘者长寿，据说现在也住世。 拿摩阿弥陀佛。 这是中国的文字6。 接下来，在讲述大手印不可思议之处时，马头明王至尊五面是文殊友，古德让（梵文：Guṇḍaṃra）的意思是杀鸟，即Śrī
English
Since there are great obstacles of nine kinds, practice this instruction. If you do the same later, you will overcome the obstacles. Thus he spoke, and just as I thought he was about to leave, in the sky in front of me, near the left side of the felt tent, appeared the great vidyadhara, powerful Wrathful King, the top of Power Peak, the lower part in the shape of a phurba, as it will be explained. The ornaments of the body and the mantra mudras were not obscured, and with the sound of the fierce mantra, at the moment of seeing it, there was a feeling of being overwhelmed, and finally it disappeared. Like this, it is said in the instructions of Lama Drakpo Kīlaya. Furthermore, in the White Beryl Commentary on the Four Tantras, others say, "This was composed by Yutokpa, and the topics and so on are fabricated." Thus they say, but most of the upholders of the tradition believe the tantra to be correct, and it is said to have been taken from the treasure of the clairvoyance of the monk, and it also appears in the Nyingma Gyübum, so it is explained according to that view. This city of medicine also appears as the light of Vaiḍūrya, referring to the pure land of the Medicine Buddha. Explaining this, the text itself also says it is the King of Medicine. Our teacher healed Jīvaka Kumārabhṛta, led him to the Fragrant Mountain, subdued his pride, and then spoke again as a repetition, like the aspiration prayer of Maitreya. If someone asks, then the concluding section says that all the medical treatises of India and so on are gathered here, is there a contradiction? That is a prophecy of the future, for example, in the Kālacakra it says, "In Tibet, in the Tibetan language." Thus it is said, but it is not believed that Tibet was formed at the time when the Kālacakra was taught. Like that. Next, the ḍākinī Mandāravā, when Khyunpo met her, she was Niguma, when Nyanlo met her, she was the yoginī of the mountain valley, when Lord Marpa met her, she was adorned with human bones, or with a spike of water wood. When Rechungpa met her, she was known as the Queen of Accomplishment, and that was her real name. After being blessed by Amitāyus, without gathering the body of ripening, he granted the prolongation of life to the fortunate, and it is said that she still resides there now. Namo Amitābha. This is the Chinese character 6. Next, in explaining the inconceivable Mahāmudrā, the five faces of the supreme horse Jina are Mañjuśrīmitra, and Guṇḍaṃra means bird killer, that is, Śrī
Chinese
被称为狮子。༈。因此，之前的第38页，前译时期不完整。其中，在《克隆德多杰匝巴的历史》中，从《炯琼瓦的传记》开始。之后，从远方请求的人也很多，而且越来越多。觉沃请司巴布多尔到卡尔涅，并传授了教诲。因为害怕第一天的早晨。弥昂达玛悉达和导师色雄巴之间不完整。班智达纳格吉仁钦说：为了让外道之人彻底醒悟并调伏，圆满月亮的脸庞，在无比美丽的额头上，从那里，天子大自在天必定会出离。你是天中之天，伟大的人中之王。像这样，在此地，供养、侍奉、修习吉祥天女的人们，为了调伏和必定醒悟，这些世尊妙音天女，从胜者之子您的牙尖生出。我向赐予显现欲望智慧果实的那位顶礼。这是《世间自在赞·珍宝鬘》中所说的。༈。在被称为金刚乘道的九种法类中，成就者毗瓦巴的见解，即具有果道的，通过纳波巴、达玛如巴、阿瓦都帝巴、嘎雅达拉传承下来。他三次来到藏地，第一次是卓弥，中间是俄，最后是吉觉月光，将这些传承授予他们。因为中间的俄只接受了喜金刚续的成熟解脱，没有接受果道，所以成就者亲自授予了两次。卓弥拥有完整的正文，完整的口诀，以及三位获得成就的弟子。第二位是被称为仲德瓦顿琼赞扎贝德的人，还有拉尊嘎里、色卡秋瓦三人。第一位也发展了一些，最后一位彻底获得了果道，即香顿昆钦。中间获得的是夏玛姐妹，最后是色贡强耶等人。喜金刚的四种传承是：口诀传承、多比传承、措吉传承、纳波传承。之后，被称为香派果道的，通过香贡巴瓦、夏玛贡秋、导师娘顿、堪布门卡瓦之间传承，并稍微发展。夏玛派果道，之前有母系传承和父系传承两种，后来出现的是混合传承。
English
He was known as Lion. ༈. Therefore, the previous page 38, was incomplete during the early translation period. That is, in the history of Klongde Dorje Zampa, from the biography of Jiong Chungwa. After that, there were many requests from afar, and they increased. Jowo invited Spalbu Dor to Kharne and taught the instructions. Because he was afraid of the first morning. Between Myang Dharma Siddha and the teacher Serzhungpa is incomplete. Pandit Nag gi Rinchen said: In order to fully awaken and subdue the heretics, the face of the full moon, on the forehead that is extremely beautiful, from there, the great Lord, the son of the gods, will surely renounce. You are the god of gods, the great king of men. Like this, in this place, those who offer, serve, and practice the auspicious goddess, in order to subdue and surely awaken, these Bhagavan Saraswati, are born from the tip of the tusk of you, the son of the Victorious One. I prostrate to the one who gives the fruit of manifest desire and wisdom. This is what is said in "Praise to the Lord of the World, Garland of Jewels." ༈. Among the nine categories of Vajrayana paths, the view of the accomplished Virupa, which includes the path with its fruit, is transmitted through Nagpopa, Damarupa, Awadhutipa, and Gayadhara. He came to Tibet three times, the first time was Dromi, the middle was Ngo, and the last was Gyi Jo Dawa O, and he gave these transmissions to them. Because the middle Ngo only received the maturing liberation of the Hevajra Tantra, and did not receive the path with its fruit, the accomplished one personally gave it twice. Dromi had complete texts, complete oral instructions, and three disciples who attained accomplishment. The second was known as Drom Dewa Tonchung Tsandrabed, and there were also Lhatsun Kali and Sekhar Chuwa. The first also developed somewhat, and the last completely obtained the path with its fruit, namely Zhangton Kunchyen. The middle ones who obtained it were the Shawa sisters, and the last were Segom Jangye and others. The four transmissions of Hevajra are: the oral instruction transmission, the Dompi transmission, the Tso Kye transmission, and the Nagpo transmission. After that, what is known as the Zhangpa Kagyu path with its fruit, is transmitted through Zhang Gonpawa, Shawa Konchok, teacher Nyangton, and Khenpo Monkharwa, and develops slightly. The Shawa Kagyu path with its fruit, previously had two lineages, the mother lineage and the father lineage, and later there was a mixed lineage.