Tibetan
་དབང་འཇམ་དབྱངས། རྟ་ནག་སྒྲོལ་ཕུག་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འདར་སྟོན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡོངས་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ཅོར་ཨེ་ཝཾ་པའི་ཟུར་འཆང་ངག་དབང་བསྟན་པ། སྡོམ་བརྩོན་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟེན་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དབང་ལུང་འགའ་ཞིག་མཎྜལ་དུ་ཕུལ། བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་སྤྱི། ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུ། གཉན་སྒྲོལ། སྒྲོལ་དཀར། རྣམ་འཇོམས། ཀུན་རིག །གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར། འཇིགས་བྱེད་ལས་གཤིན་བཅས། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། མགོན་པོ་བྲག་རྫོང་མ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་དང་། རྒྱུན་དུའང་དེ་དག་ཅི་ རིགས་པས་མཚོན་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད། ཆུ་ཕོ་སྟག་༣༢ལ་ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལ་དབང་བཀའ་ཕུལ། དགུང་གྲངས་སོ་གསུམ་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་ནས་ལོ་བཞི་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་པའི་བར་གཙོ་བོར་བསྒྲིགས་ལམ་གོང་འཕེལ་དང་། བར་སྐབས་སུ་འདར་གྲོང་ཆེན་སློབ་དཔོན་ལས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གསན། སོ་བདུན་པ་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་འཇུག་ནས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། བཞི་བཅུ་པ་ལྕགས་༤༥ཕོ་ཁྱི་ལོར་སྐྱེད་ཚལ་དུ་སློབ་བཤད་གསུངས་ཤིང་དབུས་སུ་ཕེབས། ཞེ་གསུམ་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར་ཁམས་སུ་བྱོན།། ༈ །།བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར་ཚར་ཆེན་པས་མཛད་པ་ཡིད་འཕྲོག་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ་༥༩ལས། སྔོན་དུས་འོད་གསལ་ལྷའི་རིགས་ཆེ་བ་གནམ་ལྷ་སྤྱི་རིང་། བར་པ་གཡུ་རིང་། ཆུང་བ་ཨུ་སེ་གནམ་ལྷ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡུལ་མཐོ་ཞིང་ས་གཙང་བ་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་སའི་ཆའམ། བྱང་གི་རྒྱལ་མོ་ཤེལ་ཚའི་འགྲམ་དུ་བབས་པ་འདོད། གང་ལྟར་གཡུ་རིང་གིས་རྨུའི་བུ་མོ་དང་ལྷན་དུ་ཞུགས་པས་སྲས་མ་སངས་སྤུན་བདུན་བྱུང་བའི་ནང་ནས། ཆུང་བ་མ་སངས་རྗེས་མི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྲས་ཐོག་ཚ་དཔལ་བོ་སྟག །དེ་སྲས་ཀླུ་ཚ་དཔའ་བོ་ཆེ། དེ་ སྲས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས། དེ་སྲས་འཁོན་བར་སྐྱེས་ཡིན། འདི་མན་ལ་འཁོན་གྱི་གདུང་དུ་གྲགས། དེ་སྲས་འཁོན་དཔའ་བོ་ཆེ། འདིས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ནང་བློན་མཛད། དེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བའི་གསུམ་པ་ནི། སད་མི་བདུན་གྱི་ནང་འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་དང་། བཞི་པ་ཚེ་འཛིན་གྱི་སྲས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གཏུགས་ཏེ། སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པར་གྲགས། དེ་ནས་འཁོན་རོག་ཤེར་ཚུལ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གདུང་རབས་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ཡང་ཕུར་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་མཛད། བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ། རྔ་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས། དཀར་བདུད་དང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་ཤ་སྟག་བྱུང་། ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཅུང་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་པས་གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར། འབྲོག་མི་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་བསྟེན། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པའི་ཕྲག་བདུན་པ་མངོན་པའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་སྟེང་ནས་ལོ་༢༠༧འདས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཏབ། འདི་མན་འཁོན་ས་སྐྱའི་གདུང་བརྒྱུད་དུ་གྲགས། དེ་སྲས་གངས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ནོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སྟེ། འདི་ནས་ཇོ་བོ་རྗེས་ས་དཀར་པོའི་ལོ་གསལ་དྷིབདུན་དང་ཧཱུྃ་གཅིག་འདུག་པ་གཟིགས་ནས་དེར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བདུན་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་བྱོན་པར་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱོན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་དང་༔ བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གཙང་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་སྲས་བཞི་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་ཀུན་དགའ་འབར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐུ་གཤེགས། གཉིས་པ་བསོད་རྩེ། གསུམ་པ་གྲགས་རྒྱལ། བཞི་པ་དཔལ་ཆེན་འོད་པོར་གྲགས། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཆེ་བ་རྗེ་ས་པཎ། ཆུང་བ་སློབ་དཔོན་ཟངས་ཚ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལ་སྲས་ལྕམ་སྲིང་བརྒྱད་འཁྲུངས་པའི་ཆེ་བ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས། སྲས་གཉིས་པ་གསང་བདག་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་མགོན་ཕྱག་ན། དེ་ཡང་ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་མཆེད་ཟླ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་གསུམ་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྲས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དཔལ། འདི་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཧམ་ཆུ་ཟེར་བར་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་བཅུག །སོ་བདུན་པ་ས་ཁྱི་ལ་ས་ སྐྱར་ཕེབས། བཙུན་མོ་བདུན་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་སྲས་བཅོ་ལྔ་སྲས་མོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བདུན་འབྱུང་། དགུང་༥༢ལོ་པར་རབ་བྱུང་མཛད། སྲས་ཐོག་མ་གཉིས་གཞོན་ནུ་ནས་གཤེག
Chinese
དབང་འཇམ་དབྱངས། རྟ་ནག་སྒྲོལ་ཕུག་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། འདར་སྟོན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡོངས་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ཅོར་ཨེ་ཝཾ་པའི་ཟུར་འཆང་ངག་དབང་བསྟན་པ། སྡོམ་བརྩོན་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟེན་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དབང་ལུང་འགའ་ཞིག་མཎྜལ་དུ་ཕུལ། བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་སྤྱི། ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུ། གཉན་སྒྲོལ། སྒྲོལ་དཀར། རྣམ་འཇོམས། ཀུན་རིག །གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར། འཇིགས་བྱེད་ལས་གཤིན་བཅས། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། མགོན་པོ་བྲག་རྫོང་མ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་དང་། རྒྱུན་དུའང་དེ་དག་ཅི་ ད旺坚扬，达那卓普仁波切仁增坚扬曲吉坚赞，达顿洛桑丹贝尼玛，吉祥萨迦派的永津洛哲嘉措，觉尔埃旺巴的祖昌阿旺丹巴，戒勤赤列饶杰等无量永津上师，听闻了深广如海般的殊胜佛法甘露。我亦献上一些灌顶传承曼扎。总集鸟续三部，长寿九尊，念诛，白度母，破金刚，一切智，密集金刚，怖畏金刚作敌，胜乐金刚瓮面母，那若空行母，吉祥喜金刚，贡布扎宗玛，马头明王扬桑等之修持火供等，平时也以各自 རིགས་པས་མཚོན་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད། ཆུ་ཕོ་སྟག་༣༢ལ་ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལ་དབང་བཀའ་ཕུལ། དགུང་གྲངས་སོ་གསུམ་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་ནས་ལོ་བཞི་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་པའི་བར་གཙོ་བོར་བསྒྲིགས་ལམ་གོང་འཕེལ་དང་། བར་སྐབས་སུ་འདར་གྲོང་ཆེན་སློབ་དཔོན་ལས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གསན། སོ་བདུན་པ་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་འཇུག་ནས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། བཞི་བཅུ་པ་ལྕགས་༤༥ཕོ་ཁྱི་ལོར་སྐྱེད་ཚལ་དུ་སློབ་བཤད་གསུངས་ཤིང་དབུས་སུ་ཕེབས། ཞེ་གསུམ་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོར་ཁམས་སུ་བྱོན།། ༈ །།བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར་ཚར་ཆེན་པས་མཛད་པ་ཡིད་འཕྲོག་ཨུཏྤལ་དོ་ཤལ་༥༩ལས། སྔོན་དུས་འོད་གསལ་ལྷའི་རིགས་ཆེ་བ་གནམ་ལྷ་སྤྱི་རིང་། བར་པ་གཡུ་རིང་། ཆུང་བ་ཨུ་སེ་གནམ་ལྷ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡུལ་མཐོ་ཞིང་ས་གཙང་བ་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་སའི་ཆའམ། བྱང་གི་རྒྱལ་མོ་ཤེལ་ཚའི་འགྲམ་དུ་བབས་པ་འདོད། གང་ལྟར་གཡུ་རིང་གིས་རྨུའི་བུ་མོ་དང་ལྷན་དུ་ཞུགས་པས་སྲས་མ་སངས་སྤུན་བདུན་བྱུང་བའི་ནང་ནས། ཆུང་བ་མ་སངས་རྗེས་མི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྲས་ཐོག་ཚ་དཔལ་བོ་སྟག །དེ་སྲས་ཀླུ་ཚ་དཔའ་བོ་ཆེ། དེ་ 自的种类进行修持。三十二岁水虎年，向夏鲁多杰羌等献上灌顶传承。三十三岁水兔年，被立为吉祥埃旺巴的金刚阿阇黎，在此四年多期间，主要致力于提升寺规，期间也从达隆钦波堪布处听闻了甘珠尔等。三十七岁火羊年开始转甘珠尔法轮。四十岁铁狗年，在花园里讲经说法，并前往卫藏。四十三岁水牛年，前往康区。从《达钦洛哲坚赞传·察钦巴所著·悦意青莲项链》第五十九页中记载：往昔光明神族中，大的叫南拉吉仁，中间的叫玉仁，小的叫邬色南拉，此三兄弟据说降生于地势高洁的阿里上部地区，或北方女王谢尔采的旁边。总之，玉仁与穆之女结合，生下玛桑七兄弟，其中，最小的玛桑后来居住在人间的儿子叫托擦贝沃达，其子叫鲁擦巴沃切，其 སྲས་གཡའ་སྤང་སྐྱེས། དེ་སྲས་འཁོན་བར་སྐྱེས་ཡིན། འདི་མན་ལ་འཁོན་གྱི་གདུང་དུ་གྲགས། དེ་སྲས་འཁོན་དཔའ་བོ་ཆེ། འདིས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ནང་བློན་མཛད། དེ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བའི་གསུམ་པ་ནི། སད་མི་བདུན་གྱི་ནང་འཁོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་དང་། བཞི་པ་ཚེ་འཛིན་གྱ 子叫亚邦杰，其子叫昆巴杰。此后被称为昆氏家族。其子叫昆巴沃切，他担任了法王赤松德赞的内臣。他有四个儿子，第三个是七觉士中的昆鲁旺松瓦，第四个是策增格。
English
Dwang Jamyang, Tanak Drolphuk Rinpoche Rigzin Jamyang Chokyi Gyaltsen, Darton Lodro Tenpai Nyima, the Yongzin Lodro Gyatso of the glorious Sakya school, Zur Chang Ngawang Tenpa of Chor Ewam Monastery, Domtson Trinley Rabgye, and countless other venerable Yongzin masters, listened to the profound and vast nectar-like ocean of the sacred Dharma. I also offered some empowerments and transmissions as a mandala. The general collection of the three classes of the Bird Tantra, the Nine Deities of Amitayus, Ngen Drol, White Tara, Vajravidāraṇa, Sarvavid, Guhyasamaja Vajradhara, Vajrabhairava Yamāntaka, Chakrasamvara Bongshalcan, Naropa's Khechara, glorious Hevajra, Gonpo Brakdzongma, Hayagriva Yangsang, etc., including their recitations and fire offerings, and regularly practiced them as much as possible. At the age of thirty-two, in the Water Tiger year, he offered empowerments and transmissions to Sharwa Dorje Chang and others. At the age of thirty-three, in the Water Rabbit year, he was enthroned as the Vajra Acharya of the glorious Ewam Monastery, and during the four years or so that he stayed there, he mainly focused on promoting the monastic discipline. In the meantime, he also listened to the Kanjur Rinpoche and other teachings from the Khenpo of Darongchen. From the end of the thirty-seventh year, the Fire Sheep year, he turned the Dharma wheel of the Kanjur Rinpoche. At the age of forty, in the Iron Dog year, he gave teachings and explanations in the garden and went to Ü-Tsang. At the age of forty-three, in the Water Ox year, he went to Kham. From the 59th page of "The Biography of Dagchen Lodro Gyaltsen by Tsharchenpa, The Delightful Utpala Rosary": In ancient times, among the bright and clear lineage of gods, the eldest was Namlha Chirin, the middle one was Yuring, and the youngest was Use Namlha, these three brothers are said to have descended to the high and pure land of upper Ngari, or near the northern queen Sheltsa. In any case, Yuring married the daughter of Mu, and had seven sons named Masang, among whom, the youngest Masang later resided in the human realm, his son was Toktsa Pelwo Tak, his son was Lutsapawo Che, his son was Yapaang Kye, and his son was Khon Barkye. From this point onwards, they are known as the Khon lineage. His son was Khon Pawo Che, who served as the inner minister of Dharma King Trisong Detsen. He had four sons, the third of whom was Khon Luwang Sungwa, one of the seven awakened ones, and the fourth was Tsezin Gye.
Chinese
依止了两位金刚阿阇黎，据说精通并证悟了宁玛派的教法。从那时起到衮若·喜饶楚臣之间，约有十代的时间里，都以金刚橛为修持的核心。在岩石上打入金刚橛，骑着鼓飞向天空等，能够展现各种神通。噶尔布（དཀར་བདུད）和十二丹玛等都被役使为仆从。喜饶楚臣的弟弟衮钦坚赞成为新译密咒的主人。依止了卓弥等众多智者和成就者。四十岁时，在释迦牟尼佛的教法住世十个五百年中的第七个五百年之上，又过去了207年，即水牛年，上弦月之初，在西藏的金刚座，建立了吉祥萨迦寺。从这之后被称为衮萨迦的血统。他的儿子，雪域的金刚持者之首，一切的顶饰，萨迦巴衮噶宁波。从他开始，阿底峡尊者看到白色的土地上有七个“དྷི”（藏文种子字）和一个“ཧཱུྃ”（藏文种子字），预言那里将出现七位文殊菩萨的化身和一位金刚手菩萨的化身，共八位，他们依次出现。大学者说：“衮噶宁波是萨迦译师，索南孜摩、扎巴坚赞，是三族怙主的化身，将在卫藏出现。”他生有四个儿子，长子衮噶昂在印度金刚座圆寂。次子索孜，三子扎嘉，四子被称为贝钦沃波。他有两个儿子，长子是萨迦班智达，幼子是阿阇黎桑查索南坚赞。他生有八个子女，长子是卓衮·曲帕，第二个儿子是秘密主化身卓衮·恰那。他和同母异父的兄弟阿阇黎仁钦坚赞，以及益西迥乃三人。益西迥乃的儿子是大士桑波贝。他前往中国，为了展现国王的风范，长期居住在被称为汉地的地区。三十七岁土狗年返回萨迦。娶了七位妃子，生了十五个儿子和两个女儿，共十七个子女。五十二岁时出家。最初的两个儿子年幼时就去世了。
English
He relied on two great Vajra Acharyas and was said to be proficient and accomplished in the teachings of the Nyingma school. From then until Khon Rog Sher Tsultrim, for about ten generations, Vajrakilaya was the core of their practice. He planted a Vajrakilaya in a rock, rode a drum and flew into the sky, and was able to display various magical powers. Kardud and the twelve Tenma, etc., were all employed as servants. Konchok Gyaltsen, the younger brother of Sherab Tsultrim, became the master of the new translation of secret mantras. He relied on Drogmi and many other scholars and siddhas. At the age of forty, 207 years after the seventh five-hundred-year period of the Buddha's teachings lasting for ten five-hundred-year periods, in the year of the Water Ox, on the waxing moon of the first month, he established the glorious Sakya Monastery, the Vajrasana of Tibet. From then on, it was known as the Khon Sakya lineage. His son, the crown jewel of all the Vajra holders of the snowy land, Sakyapa Kunga Nyingpo. From him, Jowo Je saw seven bright white "DHI" (Tibetan seed syllable，梵文天城体：धी，梵文罗马拟音：dhī，汉语字面意思：智慧) and one "HUM" (Tibetan seed syllable，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒) on the white earth, and prophesied that seven emanations of Manjushri and one emanation of Vajrapani, a total of eight, would appear there in succession. The great scholar said, "Kunga Nyingpo is the Sakya translator, Sonam Tsemo and Drakpa Gyaltsen, are the emanations of the three family protectors, will appear in Tsang." He had four sons, the eldest, Kunga Bar, passed away in Bodh Gaya, India. The second, Sodze, the third, Drakgyal, and the fourth was known as Palchen Wopo. He had two sons, the eldest was Je Sakya Pandita, and the youngest was Acharya Zangtsa Sonam Gyaltsen. He had eight children, the eldest was Drogon Chophak, and the second son was the secret lord emanation Drogon Chakna. He also had three siblings from a different mother, Acharya Rinchen Gyaltsen, and Yeshe Jungne. Yeshe Jungne's son was the great being Zangpo Pal. He went to China, and in order to display the demeanor of a king, he was made to reside in a place called Hamchu for a long time. At the age of thirty-seven, in the Earth Dog year, he returned to Sakya. He married seven consorts and had fifteen sons and two daughters, a total of seventeen children. At the age of 52, he became a monk. The first two sons passed away at a young age.