English
He filled the vase of his heart with the nectar of blessings, and alternately practiced hearing, contemplation, and meditation. In Sakya, he relied on the lotus feet of Jamyang Ngawang Kunga Lodro, and in the Dharma school where he heard many ripening liberations of profound meaning, Jamyang Gonpo himself gazed with joyful eyes and repeatedly said, "Yogini Rongpa," prophesying that in the future he would hold the victory banner of practice. Then, Sharchen Yeshe Wangchuk went to Dokham Dege (Seda, Garze Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province) as a chaplain. During those times, he also diligently engaged in yoga with the recitation of the two stages without negligence. Later, Sharchen returned to U-Tsang. When the master arose with the intention to diligently engage in single-pointed practice, Lama Chokyi Gyaltsen, the wheel-turner of the Sakya lineage's activities, prophesied that it would be good to reside in the secluded place of Trama Gang, so he built a new hermitage. He kept meat, alcohol, meat clothing, and other sinful deeds and livelihoods far away. He was inseparable from the three Dharma robes, a single cushion, a white whisk, and other external disciplinary conduct was extremely pure. Internally, he was inseparable from the two Bodhicitta. Secretly, through the path of glorious Hevajra, he diligently practiced the four sessions of the generation and completion stages of yoga, so the experiential insights spoken of in the tantras arose in his mindstream, and he ascended to the high level of accomplishment. The local deities who protect the white side, such as Dorje Yungdrung, and other non-humans paid homage. Harmful spirits were cut off from their life force by merely scattering them from his hand. He possessed vast clairvoyance and other inconceivable qualities. The Sakya ruler, the great Dege Chogyal, invited him to be the object of veneration at the head, but he only bestowed a Dharma connection longevity empowerment and immediately went to a secluded mountain. Hearing that he was granted the words "not affected by obstacles," he was not swayed by the thoughts of the eight worldly concerns, and he did not grant empowerments to those who requested them without examining their vessels. He guided them mainly with instructions on the importance of karma and its effects, which was in accordance with the biographies of Jowo Kadampa, and he possessed activities in which all that was seen and heard was meaningful. Tarchen Dorje Chang Jampa Namkha Öser, Sharchen Shabdrung Ngawang Tenzin Gyaltsen.
Tibetan
ཚན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་སོགས་ཐོག་མཚུངས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གུས་པས་བསྟེན། ཁྱད་པར་གྲུབ་མཆོག་ངག་དབང་རིན་ཆེན། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས། མཁས་དབང་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གནང་བས་བསྟན་པའི་སྨན་ཡོན་ཆེན་པོར་གྱུར། མ་འོངས་པ་ན་དབེན་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་སྡེ་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་རླུང་ལྟ་བུས་ཅུང་ཟད་བསྙུན་ཚུལ་བཞེས་པ་ན། ཐུགས་སྲས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ལ་གང་ཅིའི་ཞལ་ཆེམས་ལྷུག་པར་སྩལ་ནས་གླང་ལོ་སྣོན་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཚེ་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་གཞོལ་བའི་ཚུལ་བསྟན། འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཞག་བདུན་བཞུགས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འོག་མིན་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཤངས་བུག་གཉིས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ རྒྱུན་བབས། དབུའི་གཙུག་ཏོར་གསལ་བར་འཕགས་པས་མཚོན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ལམ་རྟགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད། དེ་སྐབས་དབྱར་གྱི་ཚད་ཆེན་རྒྱས་པའི་དུས་ཡིན་ཀྱང་། ཞག་བདུན་དུ་སྦྲང་ཆར་ཟིལ་བུར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བབས་པས་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་བཀོད་ཅིང་། ས་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་འཇའ་དཀར་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་ཟུག །ཞལ་ཆེམས་ལྟར་ཤར་ཆེན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་གནང་བ་ན་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་སུ་འབར། དཀར་ཞིང་གསལ་བའི་དུ་བ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར། མེ་སྒྲ་གླིང་བུའི་གདངས་ལྟར་སྙན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ཐད་ཀྱི་སྐུ་རུས་ཐག་སྒྲ་དང་བཅས་ནམ་མཁར་འཕགས། གདུང་རུས་ཀུན་ལྟར་དཀར་བའི་ཁ་དོག་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཞག་བདུན་གྱི་བར་གདུང་ཁང་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་ལྡང་བས་མཚོན་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་མ་དད་པ་དད་ཅིང་། དད་པ་རྣམས་སླར་ཡང་དད་གུས་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བརྒྱར་འགྲེམ་ཞིང་། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ནས་བླ་མ་དམ་ པའི་མཛད་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་། ལམ་ཟབ་མོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བཞེས། བཤད་སྒྲུབ་སྤེལ་མར་མཛད་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྗེ་འདིའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་གསལ་མཁས་དབང་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པ་དམ་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད།། ༈ །།རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་རིན་ཆེན་ནི། བོད་ཆེན་སྡེ་དགེའི་མངའ་འོག་བྱང་འབྲོག་གི་སའི་ཆ་ཡིད་ལྷུང་ཞེས་ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན་ཚང་བ་དེར། ཡབ་དཔའ་རྩལ་གེ་སར་ལ་འགྲན་བཟོད་ཅིང་། སྐུ་ལྷ་གེ་མཛོ་གཉན་པོའི་སྲས་སུ་གྲགས་པ་ལྷ་མི་དར་རྒྱས་དང་། ཡུམ་སོག་མོའི་སྲས་སུ་མེ་སྤྲེལ་དབྱར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་ལ་མོས་པའི་བག་ཆགས་སད། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་ཕྱོགས་དེའི་ངོར་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ལྷ་རྒྱལ་སྲང་སྲིད་གསུམ་དགེ་ལེགས་ཡོངས་འདུས་སུ་ཕེབས། །མཚུངས་བྲལ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཕྱིར་གཅར་བཞུགས་ངོས་བསླབ་གཉེར་ལ་བརྩོན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས། ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གྲར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་དམ་ཆོས་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གསན་པ་ནས་བཟུང་བསླབ་བྱ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་ ཅིང་། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཉམས་གཞེས་གནང་། གཞན་ཡང་ས་ངོར་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་འབྲེལ་ཅི་རིགས་པ་གསན། ཕྱིར་ཕེབས་འཕྲལ་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཟབ་མོའི་ཉམས་བཞེས་ལ་བརྩོན་པར་དགོངས་ནའང་། རེ་ཞིག་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་འགྱུར་དང་། དེ་རྗེས་ཡབ་ཀྱིས་སྐུ་དབང་བཙན་པོས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་འབྱོན་དགོས་བྱུང་། སླར་མི་རིང་བར་དབེན་གནས་དྲྭ་མ་སྒང་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་ལྡན་པའི་ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཛེས་རྒྱན་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་བསྟུན་ཞིབ་བཤད་ཀྱིས་མཚོན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། གཞན་ཡང་ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་སོགས་ལས་ཀྱང་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་བཞེས། གཙོ་བོར་དབེན་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོག་མར་རེ་གུར་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཕྱིས་ཚེ་མདོའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས། ཤ་ཆང་ཤ་གོས་སོགས་སྡིག་ཟས་དང་ལོག་འཚོའི་ཚོགས་རིང་དུ་བསྲིངས། གཞི་འདུལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ལ་གནས་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་ གྱུར་པའི་ལམ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་
Chinese
总之，金刚持名号的昂旺曲觉等所有具有同等地位的智者和成就者都以恭敬心依止他。特别是，他将所有教诲完整地传授给成就自在昂旺仁钦、无与伦比的华丹成列、以及堪布喇嘛索南坚赞这三位，使之成为佛教的巨大助益。他创造了未来在该隐居之地将出现特殊修行团体的缘起。当他的寿命和修行圆满，身体略有不适时，他将所有遗嘱详细地告知心子喇嘛华丹成列，然后在牛年闰月的上半月十四日日出之时，他端身正坐，右手结说法印，左手结禅定印，示现融入法界大寂静的姿态。在光明中停留了七天，当他前往圆满次第之身色究竟天时，从两个鼻孔流出红白菩提心。头顶清晰地显现，象征着他获得了殊胜成就的道路之相。当时正值盛夏，但七天内持续不断地下着毛毛细雨，使所有众生都沉浸在喜悦之中。出现了类似地震的声音，一道白色的彩虹从东方天空如标枪般插入。按照遗嘱，夏钦夏仲仁波切以诸佛智慧的方式火化了他的遗体，所有的火焰都变成了一个整体，并以珍宝的形状燃烧。白色而明亮的烟雾如供云般盘旋。火焰的声音如笛声般悦耳，出现了种种奇妙的景象。头顶上方的骨骼伴随着噼啪声升入天空。所有的骨灰都变成了纯白色。七天之内，灵塔散发出芬芳的气味，这甚至为普通的弟子们所亲眼目睹，使不信仰者产生了信仰，而信仰者则更加虔诚，赞美的鲜花散布在四面八方。他的心子们以清净的戒律为基础，遵循上师的行迹，一心一意地修持甚深之道，交替进行讲经和修行，从而弘扬佛法。
English
In short, all the wise and accomplished beings, starting with Vajradhara Ngawang Choekyor and others of equal stature, revered him with respect. In particular, he fully imparted all the instructions to the accomplished master Ngawang Rinchen, the incomparable Palden Trinley, and the learned Khenpo Lama Sonam Gyaltsen, making them a great benefit to the teachings. He established the auspicious connection for a special practice community to arise in that secluded place in the future. When his life and practice were completed, and he showed slight signs of illness like a disturbance of the bodily winds, he gave all his last testaments in detail to his heart-son Lama Palden Trinley. Then, on the fourteenth day of the waxing phase of the intercalary month of the Ox year, at sunrise, he straightened his body, made the teaching gesture with his right hand and the meditative gesture with his left, and demonstrated absorption into the great peace of the Dharmadhatu. He remained in the state of clear light for seven days. When he passed into the Great Akanishta, the body of union, white and red bodhicitta flowed from his two nostrils. The crown of his head clearly protruded, showing the signs of the path of attaining supreme accomplishment. At that time, even though it was the height of summer, a constant drizzle fell for seven days, placing all beings in a state of joy and happiness. There were sounds like an earthquake, and a white rainbow pierced the sky from the east like a spear. According to his testament, Sharchen Zhabdrung Rinpoche cremated his body according to the wisdom of all the Buddhas, and all the flames became one mass, burning in the shape of jewels. White and clear smoke swirled like offering clouds. The sound of the fire was as melodious as a flute, and other wondrous signs appeared. The skull bone above his crown, with a cracking sound, rose into the sky. All the relics turned into a single white color. For seven days, a fragrant scent emanated from the reliquary, which was even witnessed by ordinary disciples, causing the non-believers to develop faith, and the faithful to increase their devotion, scattering flowers of praise in all directions. His heart-sons, following the deeds of the holy Lama, based themselves on pure morality, practiced the profound path with one-pointedness, and propagated the Dharma by engaging in both teaching and practice.
Chinese
其事业之流得以广布。关于这位尊者的略述传记，有由智者根嘎贝丹所著的名为《圣者言教》的著作。 再者，这位尊者的心子，成就自在的昂旺仁钦，出生于大藏区德格（Dêgê，今四川德格县）管辖下的北部牧区，名为意隆的地方，那里具备了所有地区的吉祥特征。他的父亲，可以与英雄格萨尔相媲美，被誉为神灵格姆佐年波之子，名为拉米达吉，母亲是索莫之子，在火猴年（藏历）夏季首月的第一天诞生。从小就对佛法产生了浓厚的兴趣。十五岁时，他前往该地区的恩果尔传统的寺庙拉嘉桑西松吉列永杜。他亲近无与伦比的法王喇嘛仁波切，努力学习。二十五岁时，他前往卫藏地区。在恩果尔埃旺曲登寺，他从大学者昂旺丹却那里听取了三律仪的教诲，从此珍视戒律。他还修持了吉祥喜金刚道的无间瑜伽。此外，他还从萨迦和恩果尔的圣者那里听取了各种佛法。返回后，他本想立即在寂静的山中努力进行深奥的修行，但暂时侍奉了法王喇嘛，之后，由于父亲的权威，他不得不前往伦珠顶的寺庙。不久之后，他在寂静之地扎玛岗以三种令上师欢喜的方式侍奉了成就者根嘎洛丹。他精通了由蒋贝扬衮却伦珠所著的《口传心要集释讲义》的美丽装饰二者，并听取了包括详细讲解在内的许多成熟解脱的教导。此外，他还从塔泽多杰羌绛巴南喀俄热和具足威力的昂旺曲觉等人那里接受了各种灌顶、教导和口诀。主要是在那个寂静的地方，他最初依靠简陋的帐篷，后来住在泽多的修行室里。他长期远离了肉、酒、肉衣等罪恶的食物和不正当的生计。他安住于极其清净的调伏之行，主要修持吉祥喜金刚的甚深道瑜伽。
English
His activity stream became widespread. Regarding the brief biography of this lord, there is a work called "The Sacred Utterances," written by the wise Kunga Palden. Furthermore, the heart-son of this very lord, the master of siddhis Ngawang Rinchen, was born in a place called Yilung in the northern nomadic area under the dominion of the great Tibetan Derge (Dêgê, present-day Dêgê County, Sichuan), which possessed all the auspicious characteristics of the region. His father, comparable to the hero Gesar, was known as the son of the deity Gemtso Nyenpo, named Lhami Dargye, and his mother was the son of Sogmo, born on the first day of the first summer month of the Fire Monkey year (Tibetan calendar). From a young age, he awakened with a deep interest in Dharma. At the age of fifteen, he went to Lhagyal Sangsi Sungyi Legyungdu, a Nyor tradition monastery in that area. He attended upon the incomparable Dharma Lord Lama Rinpoche, diligently studying. At the age of twenty-five, he went to Ü-Tsang. At Ngor Ewam Chöden Monastery, he received the kindness of the three vows from the great scholar and siddha Ngawang Damchö, and from then on cherished the precepts. He also practiced the unceasing yoga of the path of glorious Hevajra. In addition, he received various Dharma connections from the holy ones of Sakya and Ngor. Upon returning, he intended to immediately strive for profound practice in a secluded mountain retreat, but temporarily served the Dharma Lord Lama, and later, due to his father's authority, he had to go to Lhundrup Teng Monastery. Soon after, in the secluded place of Trama Gang, he served the feet of the great siddha Kunga Lodan with the three kinds of pleasing actions. He mastered both the beautiful ornaments of the commentary on the oral instructions, the collection of explanations, written by Jampelyang Könchok Lhundrup, and listened to many teachings on maturation and liberation, including detailed explanations. In addition, he received various empowerments, instructions, and oral teachings from Tar Tze Dorje Chang Jampa Namkha Öchi Mey, and the powerful Ngawang Chöjor, among others. Primarily in that secluded place, he initially relied on a simple tent, and later resided in the Tse Do retreat room. He long abstained from sinful foods and wrong livelihoods such as meat, alcohol, and meat clothing. He remained in the extremely pure conduct of subduing the base, mainly practicing the profound yoga of the path of glorious Hevajra.