Tibetan
དེ་བ་ཅན་སོགས་སུ་གཤེགས་པར་མཐོང་བ་དང་། སྐུ་གདུང་ཞུགས་སུ་ཕུལ་བས་སྐུ་དང་། རིང་བསྲེལ་གྲངས་ལས་འདས་པ་འཕེལ་བས་མཚོན་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དད་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །འདིའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་བཀའ་བཅུ་པ་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་མན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁ་སྐོང་བཅས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་ལྕགས་བྱི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས། དེར་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དུ་མར་བླ་སློབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སྨན་སྡོང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲུབ་པའི་དབང་ ཕྱུག་རཏྣ་བྷ་དྲས་མཚན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཞེས་སྩལ་ཞིང་ལུང་བསྟན་གྱི་རྒྱུད་མང་སྦྲེང་། དགུང་ལོ་བཅུ་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་ལས་གསང་བདག་གི་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ཅིང་ལྗགས་བཟླས་མཛད། བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བརྩམས་རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཞབས་པད་བསྙེན་ཅིང་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ། ལམ་འབྲས་དང་། ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གཞུང་དང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྦྱངས། ཉི་ཤུ་པར་ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་དྲ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྦྱོར་དྲུག་གི་ཉམས་ཁྲིད་གསན། ལོ་བཞི་དང་ཟླ་བ་བརྒྱད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པོར་བཙུགས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཐོབ་ཅིང་། དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་། སྙིང་རྗེ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་འབྱམས་ཀླས་པ་ལ་དབང་འབྱོར། སླར་ཡང་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ལོ་ཆེན་རཏྣ། བྷ་དྲ། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །དུས་ཞབས་པ་ཆོས་དར་གྲགས་འཕེལ། ལོ་པ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོགས་ལས། ཤངས་ཆོས། ལམ་འབྲས། དུས་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། ལོ་ཆེན་བཤེས་གཉེན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རབ་ཚེས་ཟླ་བ་ལས་སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་ལམ་དུ་མར་གསན་ སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་གྲུབ་འབྲས་འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། རྩོམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས། ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་ཨུཏྤ་ལའི་ནགས་ཀླུང་ཆེས་ཆེར་དར་བར་མཛད་ནས་རིགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་མདུན་ས་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ། །༅། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་པཎྜི་ཏ་འབར་བའི་གཙོ་བོ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ། ཤྲཱི་གོམ་ནཱ་ཐའི་སློབ་མ་རྒྱལ་རིགས་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་རཱ་ཏ་ན་བྷ་ཧུ་ལ་རྣམས་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཟིགས་རོང་ཟོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། བཀའ་བརྒྱུད་ཡ་བཞི་ཟུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་འབའ་རོམ་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག །ཉང་སྟོད་དུ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཨ་བ་དྷ་ཏི་པ་འོད་ཟེར་དཔལ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བསྔགས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞང་སྟོན་འབྲུག་སྒྲ་རྒྱལ་མཚན། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སློབ་མ་གཉོས་རྒྱལ་བ་ལྷ་ནང་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་སདྨ་བྷ་དྲ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་གཞུང་བརྒྱ་པ་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ ལྡན། སླར་ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སིངྒ་ལའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་རྣམས་སུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་མཐར། མངའ་རིས་ཀྱི་སྨད་ཀྱི་ས་ཡི་ཆར། ཡབ་གཉན་སྟོན་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚེ་དབང་བཟང་པོ་དང་། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྲོལ་འཛམ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་ཞེས་པ་མེ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་སྐུ་འཁྲུངས། རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་གིས་མཚན་སྒྲོལ་མ་འབུམ་དུ་གསོལ། རྗེ་ཀུན་དགའ་མཆོག་ལྡན་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཤིང་། མཚན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཏུ་གསོལ། དེ་ཉིད་དང་། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལས་གསན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། །ནི་གུའི་ཟབ་ཁྲིད་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་ལྷག་པ་དང་། ལམ་འབྲས་དང་སྦྱོར་དྲུག་གཙོར་གྱུར་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས། གྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་། མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། རྒྱས་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐྱེས་རབས་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐལ་བཟང་དད་པའི་ཤིང་རྟ་ཡན་ལག་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་པ། འདས་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་གསེར་མདོག་པ་ཤཱཀྱ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་རྣམས་སུ་ཆེས་གསལ་ལོ།། ༈ །།གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་ལྡན་ནི། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་འཁྲུངས། དབུས་གཙང་དུ་བྱོན་ནས། རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་པ་སོགས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། ཁྱད་པར་ངོར་ཨེ་ཝཾ་དུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་བཟང་གཏམས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྤེལ་མར་མཛད། དཔལ་ས་སྐྱར་འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྟེན་ནས་ཟབ་དོན་གྱི་སྨིན་གྲོལ་མང་དུ་གསན་པའི་ཆོས་གྲྭར་འཇམ་མགོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་མོ་རོང་པ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེར་ཆིབས་བསྐྱོད་སྐབས་མཆོད་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕེབས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུའང་རིམ་གཉིས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཡེལ་མེད་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་ཅིང་། སླར་ཤར་ཆེན་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས། རྗེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དགོངས་བཞེད་འཁྲུངས་པ་ན། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་པས་དབེན་གནས་གྲྭ་མ་སྒང་དུ་བཞུགས་པ་ལེགས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ ལྟར་སྒྲུབ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས། ཤ་ཆང་དང་ཤ་གོས་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་དང་ལོག་འཚོའི་འབྱོར་པ་རྒྱངས་རིང་དུ་བསྲིངས་ནས། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་འབྲལ་མེད་དང་། གདན་གཅིག །རྡོར་དཀར་སོགས་ཕྱི་འདུལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་གཙང་། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ། གསང་བ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ཏེ་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་སོགས་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས། འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཕྱག་ནས་འཐོར་བ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཀྱང་ཆོས་འབྲེལ་ཚེ་དབང་ཞིག་སྩལ་ནས་འཕྲལ་དུ་དབེན་རིར་བྱོན། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བར་ཐོས་པས་མཚོན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པས་མི་གཡེངས་དབང་བསྐུར་ཞུ་མཁན་རྣམས་ལའང་སྣོད་མ་བརྟག་པར་མི་གནང་། ལས་འབྲས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག་གིས་དཀྲི་བར་མཛད་པས་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་ པའི་རྣམ་ཐར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཅིང་མཐོང་ཐོས་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། ཤར་ཆེན་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མ
Chinese
并且看见他前往极乐世界等处。火化遗体后，出现无数的舍利和遗骨，以这些不可思议的奇迹使追随者们安立于信仰之地。关于此人的详细传记，可以从噶举巴仁钦达所著的传记，以及补充的八十四岁以前的传记中了解。 སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ནི། (སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ནི།) 伟大的译师，精通两种语言的自在者，无变大乐：在铁牛年（1621）的仲秋月上弦的吉祥日，作为成就者铁索桥大师的后裔，伴随着奇妙的征兆降生。在许多世的轮回中，与上师和弟子有缘的曼同译师，成就自在者Ra tna bha dra（梵文，Ratnabhadra，梵文罗马拟音，Ratnabhadra，宝贤），赐予他“无变大乐”之名，并预言了许多未来。十岁时，从金刚上师伦珠华丹处听闻了秘密主（金刚手）的灌顶，并念诵。从十三岁开始，亲近杰尊索南孜摩的莲足，并受戒为沙弥。学习了道果、尼古六法，以及萨迦派如海般的教法和口诀。二十岁时，从洛钦Ra tna bha dra（梵文，Ratnabhadra，梵文罗马拟音，Ratnabhadra，宝贤）处受比丘戒。听闻了六支瑜伽的实修指导。四年零八个月的时间里，坚定地树立起修行的胜幢，获得了加持的转移。对信心、出离心、慈悲心和光明生起次第的无边开启获得了自在。之后，又从永增曲吉洛珠、洛钦Ra tna bha dra（梵文，Ratnabhadra，梵文罗马拟音，Ratnabhadra，宝贤）、蒋贡根嘎卓乔、都夏巴曲达扎贝、洛巴坚嘎曲吉扎巴等人处，主要学习了香巴噶举、道果、时轮金刚等深奥广大的教法，以及从洛钦谢宁南嘉和精通两种语言的Ra b tshe zla ba（梵文，Rāvaṇa Candra，梵文罗马拟音，Rāvaṇacandra，罗睺月）处学习了声明、诗学等许多共同明处。 最终，通过讲说、辩论和写作的甘露，开启了幸运者心中的莲花，使圆满的能仁教法乌巴拉花丛更加繁荣，并前往了具种者之法座前。
English
And he was seen going to Sukhavati and other places. When the body was cremated, countless relics and bones appeared, and with these inconceivable miracles, he established the followers in the ground of faith. A detailed biography of this person can be found in the biography written by Kachuwa Rinchen Dar, and in the supplemented biography up to the age of eighty-four. ༈ །།སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ནི། The great translator, the master of two languages, Changme Dechen: In the Iron Ox year (1621), on the auspicious day of the waxing moon in the middle autumn month, as a descendant of the great accomplished one, Thangtong Gyalpo, he was born with wondrous omens. In many lifetimes, the translator Mendong Lotsawa, who was connected as teacher and disciple, the master of accomplishment Ratnabhadra, gave him the name "Changme Dechen" and strung together many prophecies. At the age of ten, he heard the empowerment of the secret lord (Vajrapani) from the Vajra master Lhundrup Penden and recited it. From the age of thirteen, he attended Jetsun Sonam Tsemo's lotus feet and took ordination as a novice monk. He studied the Lamdre, the profound instructions of Niguma, and the Sakya school's teachings and instructions like an ocean. At the age of twenty, he received full ordination from Lochen Ratnabhadra. He heard the practical instructions of the Six Yogas. For four years and eight months, he firmly established the victory banner of practice, and received the transference of blessings. He gained mastery over the boundless opening of faith, renunciation, compassion, and the clear light arising stage. Later, from Yongdzin Chokyi Lodro, Lochen Ratnabhadra, Jamyang Kunga Drolchok, Dushapa Chodar Drakpa, Lopa Chennga Chokyi Drakpa, and others, he mainly studied the profound and vast teachings of the Shangpa Kagyu, Lamdre, Kalachakra, and from Lochen Shenyen Namgyal and the master of two languages, Rabtshe Zlawa, he learned many common sciences such as grammar and poetics. Finally, through the nectar of speaking, debating, and writing, he opened the lotus of the fortunate ones' minds, making the complete Shakyamuni's teachings, the Utpala flower forest, even more prosperous, and went to the great seat of the lineage holders.
Chinese
具德子班智达光芒之主，由胜者授记之大成就者黑行者，吉祥果那他之弟子，由王族中证得成就之拉达那巴胡拉等。于此雪域，大译师一切见荣宗巴·曲吉桑布，噶举雅系四支、宗系八支中，卓贡帕摩竹巴之弟子巴戎巴·达玛旺秋。于娘堆所藏之瑜伽士阿瓦达提巴·沃热巴，被尊者札巴赞誉为黑行者之化身。阎魔敌之大瑜伽士祥敦竹札坚赞。竹贡吉天贡布之弟子嘉瓦拉囊巴。一切智者萨玛巴扎。至尊仁波切之弟子精通百论之蒋扬札西华丹。再次于圣地，如僧伽罗之大班智达曲吉宁杰等，思虑而执持存在，最终成办广大之教法与有情之事。于阿里之下方土地，父亲年敦释迦牟尼之种姓策旺桑波，母亲耶喜之空行母卓赞之子，于名为绕雄之火阴兔年成熟月之白分初十诞生。饶敦云丹华桑赐名卓玛翁。从至尊根嘎秋丹处受居士戒，赐名根嘎卓秋。从彼及堪布索南伦珠等处听闻无数教诲。尼古之甚深教导超过百次，以及以道果与六法为主之讲说传播事业，成就之经验，智者之智慧不可思议。广而言之，于至尊所著之前世诸生之传记，至尊之传记《贤善信之车》及其美丽庄严之支分，以及夏迦丹增所著之过去之传记《金色》中最为清晰。 成就者根嘎洛丹，诞生于夏嘉摩绒。前往卫藏，对三宝进行绕拜供养等，积累资粮，净除罪障无量。尤其进入俄尔埃旺之教法宝库。受持三律仪。
English
The glorious son, the chief of the Panditas, the great accomplished one prophesied by the Victorious Ones, the Black Practitioner, Ratnabahu and others, disciples of Shri Gominatha, who attained accomplishment from the royal lineage. In this land of snows, the great translator, the all-seeing Rongzom Chokyi Zangpo; among the four major and eight minor branches of the Kagyu lineage, Barompa Dharma Wangchuk, disciple of Drogon Phagmo Drupa; Awadhati-pa Ozer Pal, the yogi hidden in Nyangto, praised by Jetsun Drakpa as an emanation of the Black Practitioner; the great yogi of Yamantaka, Zhangton Drukdra Gyaltsen; Gyalwa Lhanangpa, disciple of Drigung Jigten Gonpo; the omniscient Padma Bhadra; Jamyang Tashi Palden, disciple of Je Rinpoche, master of a hundred treatises. Again, in the noble land, like the great Pandita Chokyi Nyingje of Simhala, deliberately taking rebirth, ultimately accomplishing the vast benefit of the teachings and beings. In the lower part of Ngari, the son of Tshewang Zangpo of the lineage of father Nyenton Shakya Muni, and mother Yeshe's Dakini Drolzam, was born on the tenth day of the waxing moon in the ripening month of the Fire Female Rabbit year called Rabjung. Rawton Yonten Palzang named him Drolma Bum. He took the lay vows from Je Kunga Chokden and was named Kunga Drolchok. He heard countless teachings from him and Khenchen Sonam Lhundrup and others. More than a hundred times the profound instructions of Niguma, and the activities of teaching and spreading, mainly the Lamdre and Six Yogas, the experiences of accomplishment, and the wisdom of the wise are inconceivable. In detail, in the previous life stories composed by the Lord himself, the complete biography of the Lord, "The Chariot of Faith of the Fortunate," with its beautiful and ornate branches, and the past biography "Golden Color" composed by Shakya Tenzin, are most clear. The accomplished Kunga Lodan was born in Shar Gyalmo Rong. He went to U-Tsang and performed circumambulations and offerings to the Three Jewels, accumulating merit and purifying obscurations immeasurably. In particular, he entered the gate of the precious teachings at Ngor Ewam. He took the three vows.
Chinese
以甘露充满其心之宝瓶，闻思修三者交替进行。在萨迦，依止了妙音语自在王阿旺贡嘎洛哲之莲足，听闻了众多甚深意义的成熟解脱法，寂静怙主以欢喜之眼观视，并多次说道“瑜伽母荣巴”，授记未来将成为修行之胜幢。之后，夏钦益西旺秋作为供养官前往多康德格（Seda, 甘孜州色达县）。在那期间，也毫不懈怠地精进于包含二种次第念诵的瑜伽。之后，夏钦返回卫藏。当尊者生起一心专修的意愿时，萨迦派事业之转轮者喇嘛曲吉坚赞预言说住在寂静处扎玛岗为好，于是新建了修行室。远离了肉酒和肉衣等罪恶之业和邪命的财富，始终不离三法衣，单人坐垫，白拂尘等外在调伏的行持非常清净，内在不离二菩提心，秘密地以吉祥喜金刚之道，精进于生起次第和圆满次第的瑜伽四座，因此相续中生起了经续部所说的量验，到达了成就之高位。护持白法的地神多吉雍仲等非人顶礼膜拜，凶恶的鬼神仅从手中抛出就断绝了命根。拥有广大的神通等不可思议的功德。萨迦统治者德格法王曾迎请为头顶之供养处，但仅赐予了结缘灌顶后立即前往寂静山。听闻被赐予“未受障碍之影响”之语，以此为例，不为世间八法之念所动摇，对于请求灌顶者也不经观察根器而给予。主要以业果为主的教诲进行引导，与觉沃噶当派的传记相符，拥有见闻皆有意义的事业。塔则金刚持强巴南喀俄热，夏钦夏仲阿旺丹贝坚赞。