Tibetan
པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལ་གཏད། དགུང་ལོ་དོན་བཞི་པར་གཤེགས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནི་མང་། ཡུལ་གུང་ཐང་དུ་འཁྲུངས། མངལ་གྱི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྒྲིབ་པར་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཚོན་ངོ་མཚར་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པཎ་འཛིན་པའི་ཐོག་མར་གྲགས་པ་སེངྒེ་དང་། དོན་བརྒྱུད་གཡུང་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལ་གཏད། བཞི་པ་ཆོས་རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། རྗོད་ཨ་ལ་རོང་དུ་འཁྲུངས། རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའང་ཨ དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྒོར་བཅུག་པར་མཛད། ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། རྒྱ་ནག་ཏཱ་མིང་གཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཆེ་དགུ་དུ་མས་མཆོད། ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དྲུག་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ནི་ངོམ་གྱིས་ཆ་ཀརྨ་དགོན་དང་ཉེ་བར་འཁྲུངས། ཐུགས་སྲས་ཀྱང་རྒྱལ་ཚབ་ན་རིམ་གྱི་ཐོག་མ་གོ་ཤྲི་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་སོགས་བྱོན། བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ནི། རྗོད་ཀྱི་མདོར་འཁྲུངས། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། བརྒྱད་པ་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ནི། ངམ་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར། བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཛད། དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁམས་ཡུལ་ཏྲེ་སྨད་ཁ་བ་གླང་རིའི་ཞོལ་དུ་འཁྲུངས། བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ནི་མགུ་ལོག་གི་སྨར་སྟོད་མགུ་མདར་འཁྲུངས། འདི་དུས་ཀར་བསྟན་ལ་ཉམས་ཆག་ཆེ་བར་བྱུང་ནའང་། རྗེ་དེ་ཉིད་འཇང་ཡུལ་སོགས་སུ་ཕེབས་པས་བརྫི་བར་མ་ནུས། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མགུ་ལོག་གི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྡེ་དགེའི་མངལ་ཁུལ་དབོན་སྟོད་དཀྱིལ་ལེ་ཞེས་པར་འཁྲུངས། བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྷོ་གནས་དགེ་རི་དང་ཉེ་བར་འཁྲུངས། བཅུ་བཞི་པ་ཁྱབ་བདག་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ནི་རི་བོ་ཆེའི་མངའ་ཁུལ་འོག་མིན་ཀརྨའི་དགོན་དང་ཉེ་བར་འཁྲུངས། ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ་ཞིང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ངང་ད་ལྟ་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པ་འདིའོ། །མདོར་ན་རྗེ་སྐུ་ཕྲེང་འདི་རྣམས་སྐུ་འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ངང་གིས་སད་པ་སོགས་སྤྲུལ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་གྱི་མིག་དང་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏོ།། ༈ །།བྱང་བདེ་ཆེན་ཡངས་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ནི། ཞྭ་དམར་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་ མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་བཟུང་བའི་མཐར། རྗེ་གསུམ་པའི་ཐུགས་སྲས་ཞྭ་དམར་པ་རྟོགས་ལྡན་གྲགས་པ་བུ་འབོར་ཤྭ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། སེངྒེ། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་གནམ་གྱི་བྱེ་མ་ལང་། །དབང་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཉང་པོ་ཁེ་བྲག་མདོར། ཤེས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཏྲེ་ཤོད་ཁ་གསར། བཟང་པོ། དཀོན་མཆོག་ཀོང་པོ་ཆེ་རྐྱེན་གཞུང་། ཡན་ལག །ཆོས་ཀྱི་དབང་འབྲི་གུང་པའི་པ་གདུང་། ཕྱུག །ཡེ་ཤེས་སྙིང་མགོ་ལོག་སྨད། པོ། དཔལ་ཆེན་ཡོལ་མོ་གངས་རར། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། དགུ་པ་རྗེ་ཆོས་གྲུབ་སྡེ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྩེ། རྒྱ་མཚོའི་བར་བྱོན་ནས། མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནའང་། དགུ་པ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དུས་བསྟན་པའི་གེགས་ཆག་ལྟ་བུས་གོམའི་དུས་ཟིང་སྐབས་གཞུང་ནས་དགོངས་ཕོག་གིས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་། སླད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའང་ཁྲིར་འཁོད་དུ་མེད་པ་སོགས་མཛད་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ནི་སུ་ཞིག་གིས་འགོག་པར་ནུས།། ༈ །།མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་མངལ་ཁུལ་ཤར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ཅན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པ་མེ་ལུག་ལོར་བཏབ། དེའི་དབོན་དང་མཆོག་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྐྱོང་། འཇང་ཡུལ་ཡན་ཆད་དུ་དགོན་ལག་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་ཞིང་དར་རྒྱས་ཆེ། དེ་ཡང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པ་དང་། གངས་ཅན་འདིར་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས་དག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་སྲས་རས་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། པཀིའི་ཉེ་གནས་ཡེ་ཤེས་འོད། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དུས་རི་མགོ་བ་རན་ཀཱ་ར། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དུས་གནས་བརྟན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཏཱ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དུས་ན་སྐྱེས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་འོག་མིན་ཀརྨ་པའི་དབོན་བརྒྱུད། གདན་ས་བར་མར་ལས་ཀ་བསྐོས་པས་རྒྱ་ནག་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་པོས་སི་ཏུ་ཞེས་པའི་མཚན་དང་། ཤེལ་དམ་སོགས་གནང་བ་ལ་བརྟེན་དེ་ཕྱིན་ཆད་མཚན་དེ་སྐད་དུ་ཆགས། དེ་ནས་སི་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རྣམས་གདན་ས་བར་པའི་དབོན་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། མི་འཁྲུགས་ ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཟུར་མང་རྩིས་མདར་འཁྲུངས་ཤིང་ཤར་ཕྱོགས་སྤུངས་རིར་བཞུགས། དེའི་ཕྱི་མར་སི་ཏུ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། དེ་ཡི་སྤྲུལ་སྐུ་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ། །དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་ཕམ་ཕྲིན་ལས་རབ་བརྟན་སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁུལ་སྨན་ཤོད་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་འདི་ཡན་གདན་ས་བར་མ་ཀརྨའི་དགོན་དུ་བཞུགས། དེ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི། མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁུལ་ཨ་ཏ་རོང་གི་ཨ་ལོ་དིང་རིང་སྒང་དུ་འབྲུའི་རིགས་ལས། ས་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞད། རིགས་སད་པའི་ཡོན་ཏན་གསལ་བས་སྙན་པའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། བླ་མ་ཀརྨ་དཔལ་གྲུབ་དང་། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལས་སྒྲ། བླ་མ་ཆོས་དབང་ལས་སྙན་དངགས། དེ་ལ་དམར་དགེ་བཤེས་ལས་རྩིས། སྐྱེད་ཚལ་དྲུང་རམ་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ལས་ཚད་མ་དང་། འདུལ་མངོན་དབུ་ཕར། ཀོང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་ལྷ་བྲིས། ཕྱག་མཛོད་སྐྱེས་མཆོག་དང་། དབོན་ཚང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གཏན་སོགས་རྒྱ་དཀར་ནག་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ལས་གསོ་རིག་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་གསན་སྦྱངས་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མཁྱེན། ཞྭ་དམར་ བརྒྱད་པ་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ནོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་དང་རྗེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། ཐུན་མོང་གི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་སྨྲ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་དང་། ཤོང་དཔང་ཡབ་སྲས་ཞི་བར་གཟིམས་པའི་རྗེས་རྗེ་འདི་ཁོ་ན་མཁྱེན་རབ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ་གསལ་བར་འཆར་ནའང་བླུན་པོ་ཕྱོགས་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ལ་མཐོང་། ལར་ཡང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་བདག་པོ་དང། རབ་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཉིན་བཞིན་དུ་འཐོར་ན་གཞན་བོད་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་མགུ་མིན་ལ་ལྟོས་དགོས་པའང་ཅི། དུས་དབང་གིས་མ་གཏོགས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་འབྱུང་ཞི་བ་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་དང་། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོགས་དང་མཁྱེན་རྟོགས་མཉམ་པར་འཁུམས་སོ། །གསུང་རྩོམ་ཡང་ཚིག་གི་ཟླ་བ་རེ་རེར་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབུམ་དུ་འཛག་པ་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་གསུང་རབ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་པོད་ཆེན་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་ཤིང་། གདན་ས་བར་མར་ཕེབས་པའི་འོས་ཡིན་ཀྱང་། སྡེ་དགེ་ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གསར་དུ་བཏབ་སྟེ་བཞུགས། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རྗེ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། ཞྭ་དམར་དགུ་པ། དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དུ་མ་དང་། འབྲུག་སྒྲ་སྐོར་སོགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མང་། ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ། ཁམས་སྤྲུལ་ཆོས་སྙན་ངག་དང་ནང་དོན་མཛོད་འགྲེལ་སོགས། ཀྱི་ཉི་མ། སྐུའི་གཅུང་སཙྪ་སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་སྨན་རྩིས་སྐོར་པོད་གསུམ། བསྟན་འཛིན། མཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚེ་སྒྲ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་རྩིས་སྐོར་ནང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མང་དུ་ཡོད། དབང་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་རིག་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གསོ་བ་ཨ། རིགས་པ་དང་། བཟོ་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གནས་ཀུན་མ་འཁྲུལ་པར་སྨྲ་ཞིང་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །གདན་སར་སྐུའི་གཅུང་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་བསམ་འཕེལ་དང་། གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀརྨ་བསམ་གཏན་སོགས་བཞུགས་ཤིང་། སླར་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཀཾ་ཚང་བའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་མཐའ་དག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་གཅིག་ པུ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག་གི་དང་པོར་ལུང་བསྟན་པ་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ནམ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དང་། དབོན་བསམ་འཕེལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་གོང་འོག །ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་རིན་ཆེན། བསམ་གཏན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་གོང་འཕེལ་དུ་མཛད་དོ།། ༈ །།དབུས་སུ་གནས་ནང་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་ནི། ཐོག་མར་ཞྭ་དམར་གྲགས་པ་སེངྒེས་བཏབ།
Chinese
付予仁钦贝。七十四岁时逝世。第三世一切知者让炯多吉，出生于茫域贡塘。丝毫未被胎垢所染，以忆念前世为首，不可思议的奇妙行持。心子的首座，是被称为第一世夏玛巴的僧格，以及将教法付予雍敦巴多吉贝。第四世曲杰若白多吉，出生于若阿拉荣。至尊洛桑扎巴也是由这位阿大师引入佛门。第五世如来娘波沃赛出生于娘波沃赛的地方。受到中国大明永乐皇帝等众多大人物的供养。慈悲和事业不可思议。第六世通瓦顿丹出生于靠近鄂谟的恰噶寺。心子中也有第一世嘉察巴果什贝觉顿珠等。第七世曲扎嘉措出生于若的多。广弘讲辩著三事业。第八世衮钦弥觉多吉出生于鄂谟的地方。成为通晓一切知识学问，无碍辩说的大学者。也著作了非常多的论典。第九世旺秋多吉出生于康区哲麦卡瓦岗日的山脚下。 第十世曲英多吉出生于果洛的玛妥果玛。此时噶玛巴的教法衰败严重。但因为这位尊者前往姜地等地，所以没有被摧毁。第十一世益西多吉出生于果洛的地方。第十二世绛曲多吉出生于德格境内的翁妥吉列。第十三世杜度多吉出生于靠近洛扎格热的地方。第十四世遍主特巴秋吉多吉出生于日沃且境内的邬金噶玛寺附近。对于一切知识学问，智慧的莲花盛开，讲辩著三等三转法轮的事业不断增上，现在仍然安住于此。总而言之，这些尊者转世，从出生起就能忆念前世，自然显现智者和成就者的行持等，被认为是化身。
English
He entrusted it to Rinchen Pal. He passed away at the age of seventy-four. The Third Omniscient Rangjung Dorje was born in Mangyul Gungtang. Without being obscured by the slightest impurity of the womb, he had inconceivable and wondrous conduct, beginning with the recollection of his previous lives. The foremost of his heart-sons was Senge, known as the first Shamarpa, and he entrusted the doctrine to Yungtonpa Dorje Pal. The Fourth Chöje Rolpai Dorje was born in Rö Ala Rong. Je Tsongkhapa was also initiated into the Dharma by this very Adampa. The Fifth Tathagata Nyangpo Oser was born in the land of Nyangpo Oser. He was revered by many great figures, including the Yongle Emperor of the Great Ming Dynasty of China. His compassion and activities were inconceivable. The Sixth Thongwa Donden was born near Karma Monastery in Ngom. Among his heart-sons were also the first Gyaltsab Goshir Paljor Dondrup and others. The Seventh Chödrak Gyatso was born in Rödo. He extensively propagated the three activities of teaching, debate, and composition. The Eighth Kunkhyen Mikyö Dorje was born in the land of Ngam. He became a great scholar who spoke without hindrance on all subjects of knowledge and science. He also composed a great many treatises. The Ninth Wangchuk Dorje was born at the foot of Khawa Gangri in Tre Smad, Kham. The Tenth Chöying Dorje was born in Martö Guma of Golog. At this time, the Karma teachings were greatly weakened. However, because this lord went to Jang and other places, they were not destroyed. The Eleventh Yeshe Dorje was born in the land of Golog. The Twelfth Jangchub Dorje was born in Wöntö Kyille in the Dege region. The Thirteenth Düdül Dorje was born near Lho Nyes Geri. The Fourteenth Khyabdag Tekchok Dorje was born near Ömin Karma Monastery in the Riwoché region. For all subjects of knowledge and science, the lotus of wisdom blossomed, and the activities of the three wheels, such as teaching, debate, and composition, increased further and further, and now he remains firmly seated. In short, these incarnations of the lord, from the moment of their birth, are able to remember their previous lives, and naturally manifest the conduct of scholars and siddhas, and so on, and are considered to be emanations.
Chinese
比其他寺庙更卓越的，是它成为了所有人耳目的焦点。༈ ༈。江北德钦央巴坚寺是历代夏玛巴的座席。这是因为，在化身为无量光佛的智慧，共同调伏众生的大学者和大成就者的转世之后，第三世的亲传弟子夏玛巴·仁增扎巴布沃出生在肖地。僧给（藏文，梵文天城体，saṃghī，僧伽）。华空行天之沙浪。旺波（藏文，梵文天城体，vaṃśa，家族）。转世秋贝耶娘波克扎仲。谢（藏文，梵文天城体，jñāna，智慧）。秋吉扎巴耶谢华哲哲雪卡萨。桑波（藏文，梵文天城体，bhadra，贤善）。衮秋康波切坚雄。颜拉（藏文，梵文天城体，aṅga，支分）。秋吉旺竹工巴的巴东。秋（藏文，梵文天城体，dhana，财富）。耶谢娘果洛麦。波（藏文，梵文天城体，pūrṇa，圆满）。华千约莫岗热。秋吉顿珠。直到第九世秋珠德巴扎西孜嘉措之间，以其不可思议的学者、持戒者和大成就者的功德，成为了所有印度和藏地的学者和大成就者赞叹之花盛开的地方。然而，在第九世秋珠嘉措时期，由于教法的障碍，在果玛动荡时期，政府下令将央巴坚寺改为格鲁派。后来，转世灵童也被禁止坐床等等。然而，谁又能阻止佛陀的事业恒常、普及和自然成就呢？༈ ༈。多康德格的腹地，东部的八蚌寺吉祥法轮洲，这个讲修的巨大宝藏。过去、现在、未来三世知者莲花生大士以其智慧之眼，用金刚语预言，司徒仁波切衮钦丹贝尼玛在二十九岁火羊年建立。其侄子和转世化身历代管理。直到江地，属寺也大量增加，非常兴盛。司徒仁波切是，在印度是成就者多比巴，在雪域是洛扎瓦·玛尔巴等等无数清净化身。特别是，噶玛巴杜松钦巴的亲传弟子热钦索南扎巴。帕吉的近侍耶谢沃。让炯多吉时期，日果瓦然嘎拉。若白多吉时期，涅丹坚珍巴
English
What is more outstanding than other monasteries is that it has become the focus of everyone's eyes and ears. ༈ ༈. Jiangbei Dechen Yangpajian Monastery is the seat of successive Shamarpa. This is because, after incarnating as the wisdom of Amitabha Buddha, jointly subduing all beings, and the reincarnation of great scholars and great achievers, the direct disciple of the Third Karmapa, Shamarpa Rigzin Drakpa Buwo, was born in Shawa. Sengge (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saṃghī, Sangha). Hua Space Practice Heaven's Sand Lang. Wangbo (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vaṃśa, family). Reincarnation Chubel Yenyang Pokezha Zhong. Xie (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jñāna, wisdom). Choji Zhaba Yeshe Hua Zhe Zhe Xue Kasa. Sangbo (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhadra, virtuous). Kunchu Kangbo Qie Jianxiong. Yanla (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aṅga, limb). Choji Wangzhu Gongba's Badong. Qiu (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dhana, wealth). Yeshe Niangguo Lomai. Bo (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pūrṇa, complete). Hua Qian Yomogangre. Choji Donzhub. Until the Ninth Chuzhub Deba Zhaxi Ziga, with his inconceivable merits of scholar, disciplinarian, and great achiever, it became a place where the flowers of praise from all Indian and Tibetan scholars and great achievers bloomed. However, during the time of the Ninth Chuzhub Gyatso, due to obstacles to the Dharma, during the Goma turmoil, the government ordered the Yangpajian Monastery to be converted to the Gelug school. Later, the reincarnation was also forbidden to sit on the throne, etc. However, who can stop the Buddha's activities from being constant, universal, and naturally accomplished? ༈ ༈. In the hinterland of Dokham Dege, the eastern Palpung Monastery Auspicious Dharma Wheel Continent, this great treasure of teaching and practice. Padmasambhava, the all-knowing one of the past, present, and future, with his wisdom eyes, prophesied with Vajra words, Situ Rinpoche Kunchin Tenpai Nyinje established it at the age of twenty-nine in the Fire Sheep year. His nephews and successive supreme incarnations managed it. Until Jiangdi, the affiliated monasteries also increased greatly and were very prosperous. Situ Rinpoche is, in India, the great achiever Dombipa, and in the snowy region, Lotsawa Marpa, etc., countless pure incarnations. In particular, Rechhen Sonam Drakpa, the direct disciple of Karmapa Dusum Khyenpa. Paki's attendant Yeshe Wo. During the time of Rangjung Dorje, Rigowa Rankara. During the time of Rolpai Dorje, Nyedan Jenzinba