Tibetan
བླ་བྲང་རིན་ཆེན་སྒང་པར། ཀུན་དགའ་ཉི་མ། འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལས། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ ནི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བབས། གངས་ཅན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་པས་ཐུགས་སྲས་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་གཉིས། གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པ་བརྒྱད། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཁས་པ་བཅུ་གཅིག་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ཏེ། དེང་སང་གི་བར་དུ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ཚོགས་དང། སློབ་མར་བཤད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་འདི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་ཡིན། འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་རྒྱ་གར་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད་བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱོན་ནས་མགོན་པོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་ཞལ་ངོ་ནང་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པས་མཚོན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་མཚུངས་པ་མེད་པར་གྱུར། ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་པ་ནི། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་དང་། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་གཉིས་ནས་བཟུང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་བར་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བྱོན། དུས་མཆོད་བླ་བྲང་ནི་ད་ལྟའི་ གདུངས་རབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟང་པོ་དཔལ་གྱི་སྲས་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང་སོགས་མཆེད་གསུམ། ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང་སྲས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་རྣམ་སྲས་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། དེ་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེ་སྲས་ས་ལོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་མཛེས། ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། སངས་རྒྱས་ཚེ་བརྟན་ཏེ་མཆེད་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་ལ་སྲས་གཅེན་བདག་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསམ་འགྲུབ་དང་། གཅུང་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གཉིས་འཁྲུངས་པ་ལས། སྔ་མ་རྩེ་གདོང་དུ་བཞུགས་ནས། ངག་དབང་ནོར་བུ་རྒྱན་པའི་བར་གྱི་རྩེ་གདོང་གི་གདུང་བརྒྱུད་རྣམས་བྱོན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྔགས་འཆང་ཆེན་མོ་དཔལ་ས་སྐྱར་བྱོན། ས་ལོ་ཆེན་པོ་དང་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་བརྟེན་ནས་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་འབྱོར། གདན་ས་ཆེན་པོར་བར་སྐབས་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ་བས་ཕས་རྒོལ་རྣམས་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས། ཕྱི་གཙུག་ལག་གི་ཁང་། ནང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན། བར་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། སྙིང་པོའི་ཉམས་བཞེས་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད། དེ་ལ་སྲས་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་པོ་དང་། སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་གཉིས་འཁྲུངས། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བར་སྐབས་སུ་གདན་ས་ཆེན་པོར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པའང་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་མགོ་ཚུགས། ཕྱི་མའི་སྲས་འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། བསོད་ནམས་དབང་པོ་མཆེད་དང། མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་སོགས་དམ་པ་དུ་མ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། བདེ་གསང་གཤེད་སྐོར་ཀྱེ་རྡོར་ཕུར་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་བཤད་ཀྱིས་མཚོན་གསུང་རྩོམ་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། དེ་སྲས་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡབ་དང་། ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་སོགས་ལས་གསན་བསམ་མཛད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གོང་དུ་འཕེལ། དེ་སྲས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཨ་མེས་ཞབས་ ཡབ་སྲས་དང་། བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན། བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་སོགས་བསྟེན་ཅིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་གསོལ། དེ་སྲས་འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་ཡབ་རྗེ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རབ་བརྟན། སྤྲོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། ངོར་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཐར་རྩེ་ནམ་མཁའ་བསམ་གྲུབ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་གསན་བསམ་མཛད། དེ་སྲས་སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇམ་མགོན་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་མཆེད་གཉིས་སོགས་བྱོན་པ་ལས། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནི། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ལས། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བརྩེ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱུད་མར་འཁྲུངས་ཤིང་། སྐུ་ཚེ་འདིར་ཡང་གསུང་བྱེ་བ་ཙམ་ནས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷི་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་མཚོན་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ། ཐུགས་རྗེའི་གྲིབ་བསིལ་རྒྱས། དམ་པས་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར། ཡབ་རྗེ་ དང་། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ། ཐར་རྩེ་ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ། བྲག་རྩེ་པ་བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན། ངོར་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་རང་ལུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གནས་གསར་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལས་ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་བསྙེན་ལན་གསུམ་སོགས་དུས་དང་། རྒྱུན་དུའང་ལྷག་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་མཚོན་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནང་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། དམ་ཅན་པུཏྲ་ལྕམ་སྲིང་དང་། ཕུར་སྲུང་དཀར་བདུད་ཀྱིས་བྲན་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད། དབང་དང་གདམས་ཁྲིད་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུང་ནའང་ཐུགས་ནས་ཤར་གྱིས་གསུང་བ་སོགས་མཁས་པ་དང་། ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་དུས་བིར་སྲུང་ཕྱི་མ་གནང་སྐབས་ཉི་འཛིན་ཡོང་བར་བྱེད་གྲུབ་དགོངས་མཐུན་དུ་རི་མོས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ ཕྱུག་གི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་རོ་མའི་རླུང་དྷུ་ཏིར་ཞུགས་སུ་མ་སྟེར་བས་ཉི་འཛིན་མི་མངོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་འབྱམས་ཀླས། སྔ་ཕྱིར་རྟེན་བཞེངས་མང་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། གསུང་རྩོམ་ཀྱང་པོད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཙམ་གནང་བས་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས། ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་གདུང་སྲས་སྐུ་མཆེད། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། གནས་གསར་མཆོག་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ། བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་མཆེད། གཟིམ་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། ས་སྐྱའི་ཟུར་འཆད་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ལྔ་རིག་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རི་ཁུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་སོགས་བསྟན་པ་འཛིན་ངེས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། དེང་སང་ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཕྱག་འཁྲིད
Chinese
在拉章仁钦岗，有贡噶尼玛、绛央顿约坚赞、巴丹喇嘛丹巴索南坚赞三昆仲。其中，喇嘛丹巴索南坚赞成为了精通且成就的伟大转轮王。他获得了如海般的口耳传承。由于大多数藏地的智者和成就者都依止于他，所以他的心子也涌现出两位伟大的密咒法王、八位持有口语秘密者、十一位广为人知的智者等不可思议的数量。直到今天，萨迦派的僧团和作为弟子所传授的口耳传承都未曾衰减，这完全是上师的功德。绛央顿约坚赞之子，喇嘛钦波贡噶坚赞，其子绛央南喀坚赞，其子嘉嘎巴协饶坚赞，以及口耳传承如海之宝藏的主人，巴千洛哲坚赞等相继出现，大小怙主等不共的教诲以口耳相传的方式而闻名，成为了无与伦比的教法命脉。拉康拉章的昂旺贡噶勒贝炯内和贡噶坚赞兄弟二人开始，直到曲吉坚赞和贡噶勒巴之间，都涌现了具有智者、持戒者和成就者功德之人。杜却拉章是现在这个世系的根本。即，桑波华之子，巴千贡噶勒炯等三兄弟。贡噶勒炯之子扎巴坚赞，其子南赛坚赞，其子南喀勒巴，其子南喀坚赞，其子萨洛绛贝多杰饶赛、贡噶索南、昂吉旺秋、绛巴扎巴、桑杰策丹四兄弟。其中，最后一位的儿子，哥哥是巴千贡噶桑珠，弟弟是伟大的持明者贡噶仁钦。前者住在泽东，涌现了直到昂旺诺布坚巴之间的泽东世系。大译师贝若扎纳和杰尊扎巴等的化身，化身圣者，伟大的持明者来到了萨迦。依靠萨洛钦波和衮秋伦珠等，获得了通达经论和证悟的功德之海。
English
In Ladrang Rinchen Gang, there were three brothers: Kunga Nyima, Jamyang Donyo Gyaltsen, and the venerable and glorious Lama Dampa Sonam Gyaltsen. Among them, Lama Dampa Sonam Gyaltsen became a great Chakravartin, learned and accomplished. He received the oral transmission lineage like an ocean. Because most of the scholars and accomplished ones of Tibet relied on him, his heart-sons also emerged, including two great regents of mantra, eight holders of the secret of speech, and eleven well-known scholars, an inconceivable number. Until today, the Sangha of the Sakya school and the oral transmissions taught to disciples have not diminished, which is solely due to the activities of the master himself. The son of Jamyang Donyo Gyaltsen, Lachen Kunga Gyaltsen; his son, Jamyang Namkha Gyaltsen; his son, Gyagarwa Sherab Gyaltsen; and the master of the treasury of the ocean of oral transmissions, Dagchen Lodro Gyaltsen, and so on, appeared in succession. The uncommon teachings such as the Great and Small Mahakala, known as the oral instructions passed down through the lineage, became the unparalleled lifeblood of the teachings. The Lhakhang Ladrang lineage began with Ngawang Kunga Lekpai Jungne and Kunga Gyaltsen, two brothers, and continued with those who possessed the qualities of scholars, celibates, and accomplished ones, up to Chokyi Gyaltsen and Kunga Lekpa. Dutsok Ladrang is the root of the current lineage. That is, the sons of Zangpo Pal, Dagchen Kunga Lekjung and his two brothers. Kunga Lekjung's son, Drakpa Gyaltsen; his son, Namsay Gyaltsen; his son, Namkha Lekpa; his son, Namkha Gyaltsen; his son, Salo Jampai Dorje Rabtse; Kunga Sonam; Ngagi Wangchuk; Jampal Drakpa; and Sangye Tseten, four brothers. Among them, the latter's sons were Dagchen Kunga Samdrub, the elder brother, and the great mantra holder Kunga Rinchen, the younger brother. The former resided in Tsedong, and the Tsedong lineage up to Ngawang Norbu Gyenpai emerged. The incarnations of Lotsawa Vairocana and Jetsun Drakpa, the emanation saints, the great mantra holder came to Sakya. Relying on Salo Chenpo and Konchok Lhundrub, he gained mastery over the ocean of qualities of scriptural transmission and realization.
Chinese
唷，对于大寺（萨迦寺）期间出现的衰败，心中无法忍受。由于将金刚法护当作奴隶使用，使得外道们仅剩下了名号。外为经堂，内为三宝所依。 中间是僧团，教理的讲授传统，密法的行持，以及精要的修持等，以三轮的行持，对具吉祥萨迦派的教法僧众给予了极大的恩德。他生下了儿子蒋扬索南旺波和持明扎巴洛哲。从那时起，大寺（萨迦寺）期间传承的诀窍稍微衰弱，也逐渐开始了增长的势头。后来的儿子蒋贡阿美夏昆嘎索南，依止了索南旺波兄弟，穆钦桑杰坚赞，金刚持旺秋拉旦，堪钦阿旺曲扎等众多圣者，听闻了显密传承的一切诀窍，如大海一般。他还进行了讲经说法的利生事业，创作了以喜金刚、密集金刚、降阎魔尊的仪轨、金刚橛等的教法史和释论为代表的众多著作。他的儿子蒋扬索南旺秋，从父亲和夏鲁堪钦等处听闻学习，使得政教事业更加兴盛。他的儿子阿旺昆嘎扎西，依止了阿美夏 父子，绛巴阿旺南杰，伦珠贝丹，绛巴阿旺伦珠，桑波坚赞，敏珠林洛钦等，享用了语甘露。他的儿子蒋贡索南仁钦，从父亲和第十八任钦哲拉旦，卓隆巴索南曲培，俄钦索南桑波，塔尔泽南喀桑珠等众多上师处听闻学习。他的儿子是末世教法的太阳，蒋贡阿旺昆嘎洛哲兄弟等出现。其中，蒋贡昆嘎洛哲是观世音菩萨的智慧幻化网的化身，在印度是无死成就自在者杰达日扎拉南杰，在雪域藏地是慈悲大师昆嘎宁波，萨钦金刚持洛哲坚赞等圣者。
English
Yo, he could not bear the decline that occurred in the great monastery (Sakya Monastery) during that time. Because the Vajra Dharma protectors were used as slaves, the outsiders were left with only their names. The outer is the monastic college, the inner is the support of the Three Jewels. In the middle is the Sangha, the tradition of teaching philosophy, the practice of tantra, and the essential practice, etc. Through the activities of the three wheels, he bestowed great kindness on the teachings and Sangha of the glorious Sakya school. He had two sons, Jamyang Sonam Wangpo and Ngagchang Drakpa Lodro. From then on, the oral transmission of the great monastery (Sakya Monastery) became slightly weaker during that time, and gradually began to increase again. Later, his son Jamgon Ameshap Kunga Sonam relied on Sonam Wangpo and his brothers, Muchen Sangye Gyaltsen, Vajradhara Wangchuk Rabten, Khenchen Ngawang Chodrak, and many other holy beings, and heard the ocean-like instructions of both Sutra and Tantra. He also carried out the activities of teaching and spreading the Dharma, and wrote many works, including the history of the teachings and commentaries on Hevajra, Guhyasamaja, Vajrakilaya, etc. His son Jamyang Sonam Wangchuk listened and studied from his father and Sharchen Khenchen, etc., and his religious and political activities became even more prosperous. His son Ngawang Kunga Tashi relied on Ameshap Father and sons, Jampa Ngawang Namgyal, Lhundrup Pelden, Jampa Ngawang Lhundrup, Sangpo Gyaltsen, Minling Lochen, etc., and enjoyed the nectar of speech. His son Jamgon Sonam Rinchen listened and studied from his father and the Eighteenth Khyentse Rabten, Trolungpa Sonam Chöpel, Ngorchen Sonam Zangpo, Tartse Namkha Samdrub, and many other tutors. His sons were the sun of the teachings in the degenerate age, Jamgon Ngag gi Wangpo Kunga Lodro and his brother, etc. Among them, Jamgon Kunga Lodro is an emanation of the wisdom and illusion net of the noble Avalokiteśvara. In India, he was the immortal accomplished master Jetari Dralas Namgyal, in the snowy land of Tibet, he was the compassionate master Kunga Nyingpo, and Sachen Vajradhara Lodro Gyaltsen, etc.
Chinese
降生于血统中，今生也从口中说出约莫百千之数，以清楚地说出“阿惹巴匝纳德”（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷི་，梵文天城体：अ र प च न ध，梵文罗马拟音：arapacanadhi，汉语字面意思：无垢智慧）为代表，智慧的莲花绽放，慈悲的荫凉广布，掌握了圣者赞叹的一切功德。从父亲和，至尊虚空行母，塔则南喀桑珠，扎则巴洛萨丹增，俄钦桑吉益西等众多依止师处，获得了以自宗为主的无宗派的灌顶、传承、口诀不可思议之多，特别是从乃萨巴阿旺贡噶勒贝炯内处，获得了道果师教授等所有口耳传承，听闻了如海般甚深广大的如来佛语等教言。三次修持吉祥喜金刚的根本近修等，无论何时，经常修持三十尊左右的本尊等，一心一意地进行意修，因此被众多本尊摄受。金刚护法们承诺成办事业，丹坚布扎姐妹和，普巴护法白魔如仆人般地做事。无论宣说什么样的灌顶和教导等，都能从心中自然涌现般地说出，等等，是智者。道果师教授时，在比尔护法后一次给予时，虽以日食将至作为成就证悟的共同意愿而确定，但那位尊者显现为瑜伽自在之身，不让罗睺之风进入都提脉，从而加持日食不显现，等等，成就的征相数不胜数。先后建造了许多所依，特别是讲修事业从未间断，还创作了约十二函的著作，行持了如延续教法命脉般的恩德。弟子中的主要人物有贡萨昆仲，塔则金刚持南喀吉美，乃萨朱古南喀勒巴，乔巴智钦昆仲，辛沃朱古丹增成列，萨迦祖拉千仁钦嘉灿，五明学者贡噶扎西，日库朱古贡噶凯珠旺波等，涌现了许多必定能弘扬教法的殊胜士夫，如今也依然有至尊萨迦派的灌顶、传承、口诀和实修。