Tibetan
་བཀའ་འབུམ། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་བཀའ་འབུམ་པོད་དགུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་རྙིང་མ་བཀའ་མ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ནས། གཏེར་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོས་བརྒྱན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང་། རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ཕྱོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ། གཉགས་གནུབས་ཟུར་གསུམ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ། རོང་ཟམ་པཎྜི་ཏ་སོགས་དང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀ་ལ་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། བྱང་པ་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། སོག་བཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། གངས་ར་ལོ་ཆེན་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ། གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་དང་། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ། རྡོར་བྲག་པདྨ་ཕྲིན་ལས། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སློབ་བརྒྱུད་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དེང་སང་ཡང་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་ཡོད་པ་སྟེ། སླར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྨོས་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དེ་རྣམས་ལ་བཤད་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་འཛིན་པས་རྒྱུན་མི་ཉམས་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་རང་རང་གི་ལུགས་སྲོལ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བར་རིགས་སོ། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་འདོད་ན། སྒྲོལ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གྱི་མདོ་དབང་གི་ཆོས་འབྱུང་། བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་། བབས་ལུགས་བདུན་པ། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱི་སྙིང་ཏིག་བླ་བརྒྱུད་ཁ་སྐོང་། ཕུར་འགྲེལ་འབུམ་ནག ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འབྱུང་ཉུང་ངུ་། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་བརྗོད་འཛམ་གླིང་། ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྒྱན། ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གཏམ། སྟག་སྒང་མཁས་མཆོག་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གདན་རབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་ངོ་མཚར་གཏམ་འདི་ནང་གཏེར་མའི་སྐོར་དམ་གདན་རབས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། གྱི་རོལ་མཚོ་པོད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས། འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་དང་། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་དུ་མ་མཛད་པའི་ལན་ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། མཉམ་མེད་བསམ་གཏན་གླིང་པ། མངའ་རིས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་སྤོང་། ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རང་ལན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྩོད་སྤོང་། བླ་མ་སོག་བཟློག་པའི་ལན་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གཉིས། སྨིན་གླིང་རབ་འབྱམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། གཏམ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ། ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་རྩོད་སྤོང་ལེ་ཚན། ཐུའུ་ཀོན་དྷརྨ་བཛྲ་གྱི་གསུང་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། མ་ཧཱ་ས་མ་དྷི་ཞེས་ཟུར་ཆག་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའང་ཡོད། མ་ཧཱ་སིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ ན་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའམ། མཉམ་པའི་བློ་ཆེན་པོ་སོགས་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་བརྒྱད་བློ་ཡི་གྲུབ་མཐས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། དེ་ལས་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའམ། ཡང་ན་རྫོགས་རིམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།གསང་སྔགས་གསར་མ་ནི། གཙོ་བོར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འགྱུར་མགོ་ཚུགས་ནས་བཟུང་། ལོ་ཆེ་ཆུང་འབྲོག་འགོས་མར་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་འཆད་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མ་ནས་རིང་ཞིག་སོང་བ་ན། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་ཕེབས། སློབ་མ་འབྲོམ་རྔོག་ཁུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་ལས་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་ཞེས་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་བྱུང་། སྔར་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བས་དགོན་གནས་དང་གདན་རབས་སོགས་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང་། གཙོ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན།། ༈ །།བྱང་རྭ་བསྒྲེངས་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་འབྲོམ་ སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཇོ་བོས་ལུང་བསྟན་ལྟར་དགུང་ལོ་ང་གཅིག་པ་མེ་ལུག་ལོར་བཏབ། ལ་ལར་འབྲོམ་སྟོན་དགུང་ལོ་ང་གཉིས་པ་སྤྲེལ་ལོར་བཏབ་པར་བཤད། བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུར་གྱུར། དེང་སང་ཆོས་བརྒྱུད་དམིགས་བསལ་མེད་ཀྱང་། དགོན་གནས་དགའ་ལྡན་པའི་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བཟུང་ནས་དར་རྒྱས་ཆེ། ༈ དཔལ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ལྷ་ས་ནས་ཐུར་དུ་ཡོང་བའི་སྙེ་ཐང་གི་ཐད་ཀྱི་གཙང་པོ་ཕ་རིར་ཡོད། ཐོག་གི་ཆོས་གྲྭ་ནི། འཇམ་དབྱངས་རྣམ་འཕྲུལ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཕག་ལོར་བཏབ། ཕྱིས་རྔོག་ལོ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐྱངས་ནས་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་། དེང་སང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཙམ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གང་ཡང་མེད།། ༈ །།ཡར་ཀླུང་སོལ་ནག་ཐང་པོ་དགོན་ཐང་འབུམ་པ་དང་ཉེ་བར་ཡོད། ཆེ་ནི། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ཀླུ་མེས་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྲུ་མེར་སོགས་ཀྱིས་བཏབ། ཕྱིས་ཕྱག་རྡོར་རྣམ་འཕྲུལ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་གདན་ས་མཛད། བར་སྐབས་དར་རྒྱས་ཆེ་ཡང་། དེང་སང་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད། ༈ །གཙང་སྣར་ཐང་ཆོས་གྲྭ་ནི། གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱིས་ རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བཏབ། དེང་སང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ནས་ཞལ་འཛིན་གནང་།། ༈ །།དབུས་ཀྱི་དཔལ་རྩེ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་དང་ཉེ་བར་ཡོད། ཏཱའི་སི་ཏུ་བྱང་། ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཏབ། བར་སྐབས་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་སོགས་སྔར་བཀའ་གདམས་པའི་གདན་ས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་མོད། དེང་སང་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་། དང། དགེ་ལུགས་པ་སོགས་དང་འདྲེས་ནས་གདན་ས་ལས་ཟུར་དུ་མེད་ཅིང་། དགོན་གནས་ཡང་ཕལ་ཆེར་མིང་ཙམ་ལས་མེད་པས་ཞིབ་པར་མ་སྨོས་ལ། རྒྱས་པར་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྩེ་གདོང་ལ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་དང་། འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་ཆོས་ཀུན་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཀའ་གདམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཏུ་གོ་བས་ཆོས་ཀྱི་མིང་གང་ཟག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ། སྔར་གཞུང་དང་། གདམས་ངག་དང་། མན་ངག་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། དེང་སང་སྐྱེས་ཚོམ་དད་པའི་ས། བསླབ་སྤྱོད་སྤྱོད་ པའི་ས། ས་རྒྱན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་སྟེ་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། ཇོ་བོའི་ཐུགས་དམ་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་ལུང་། གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ཐུན་བརྒྱད་མ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་སོགས་ཀྱི་འཁྲིད། བློ་སྦྱོང་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་གསར་རྙིང་མང་པོའི་ལུང་། མན་ངག་གསང་ཆོས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ཁྲིད། གཞན་ཡང་དཔེ་ཆོས་རིན་སྤུངས། མན་ངག་རིན་སྤུངས། བཀའ་གདམས་ཐོར་བུ། དཔེ་བུམ་སྔོན་པོ། གྲོ་ལུང་པའི་བསྟན་རིམ་རྩ་བ། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོའི་ལུང་སོགས་དང་། ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐོགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྦྱོང་དཀྱིལ་བཅུ་གཉིས། མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་དང་ཁྲིད། སྣར་ཐང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ། སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག །སྨེ་བརྩེགས། ཛམ་དཀར་སོགས་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་ཐོར་བུ་མང་པོ། མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་རིགས་འགའ་ཞིག་གི་རྗེས་གནང་སོགས་ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་གཙོ་བོར་ གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི། ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ། སྐུ་མཆེད་རྣམ་གསུམ། གླང་ཤར་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ཅིང་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ན། འབྲོམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། ངོ་མཚར་བཀའ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གདམས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །བཀའ་གདམས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ། །འགྲོ་བ་གང་གིས་བགྲངས་ཀྱང་དོན་ཡོད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་གཞུང་བསྲང་། གདམས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འདུལ་བ་ཀཱ་རི་ཀ་ནས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མན་ཆད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྟོགས་ནས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་གཟིགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་བ་སྦྱར་ནས་གསུང་རབས་མ་ལུས་པ་གདམས་པར་ཤར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད། ཞེན་ལོག་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རང་འགགས་སུ་སོང་། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་བརྙེས་ཀྱང་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་སྦ་བ་ལ་བརྩོན་པས་འཕགས་པའི་སར་མངོན་སུམ་དུ་གཤེགས། མདོར་ན་མཁས་ལ་བཙུན་ཞིང་གྲུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱི་གཙང་ནང་གཙང་པདྨའི་སྦུབས་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་དུ་གྲགས། ལྷ་བཞིས་ལུས། ཐུབ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་གཡོ་བ་སྒྲོལ་མ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་པས་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་བཤེས་གཉེན་མིང་དོན་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།དེ་རྗེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་རིང་ལུགས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་བགྲོད་པའི་ས་མཚམས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་གཙང་ལ་སྟོད་གྲམ་པ་ས་སྐྱ་ནི། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོས་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་ཆུ་གླང་ལོར་བཏབ། སྲས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སོགས་དེང་སང་བར་གདུང་བརྒྱུད་མ་ཆད་པས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཞིང་། བར་སྐབས་ལྷ་ས་རྫོང་པའི་དུས་ཉམས་ཆག་ཆེ་ངེས་བྱུང་ཡང། སྔགས་འཆང་ཆེན་མོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཉམས་གསོ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས། ཕྱིས་སུ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་འདི་ཁོ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མང་པོས་བཀུར་བའི་གདུང་རབས་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་འཁོན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཉིད་དོ། །ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འདིར་མཚན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། ཡུལ་མཐོ་ཞིང་གཙང་བ་མངའ་རིས་ཀྱི་སྟོད་དམ། བྱང་གི་ཤེལ་ཚ་རྒྱལ་མོའི་གངས་འགྲམ་དུ་འོད་གསལ་གནམ་ལྷ་མཆེད་གསུམ་བསིལ་ལྗོངས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་བབས་པ་ལས་བར་པ་གཡུ་༡རིང་དང་དམུ་བཟའ་ལྡེམ་བུའི་སྲས་མ་སངས་སྤུན་བདུན་བྱོན་པའི་གཅེན་དྲུག་ཡབ་བཅས་ལྷ་ཡུལ་དུ་གཤེགས། བདུན་པ་མ་སངས་༢སྤྱི་རྗེ་དང་། ཐོག་ལྕམ་ཝུར་མིའི་སྲས་དཔའ་བོ་སྟག །དེའི་སྲས་སྟག་པོ་འོད་༣ཅན་ཏེ། འདི་རྣམས་མི་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་བཟུང་སྟེ་བར་སྣང་དུ་བཞུགས། དེའི་སྲས་གཡའ་༤སྤང་སྐྱེས་ཏེ་འདི་ཡན་ལ་འོད་གསལ་༡ལྷའི་རིགས་ཅེས་གྲགས། དེས་སྲིན་པོ་ཁྲག་མིག་མ་བསད་ཅིང་། དེའི་ཆུང་མ་གཡའ་འབྲུག་སི་ལི་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པས། ལྷ་དང་སྲིན་པོ་འཁོན་པའི་བར་དེར་སྲས་གཅིག་འཁྲུངས་པ་འཁོན་བར་སྐྱེས་ཞེས་བཏགས་ཤིང་འཁོན་གྱི་གདུང་དུ་མཚན་ཆགས། དེ་སྲས་འཁོན་དཔལ་པོ་ཆེ། དེའི་སྲས་གཅེན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏཱ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སད་མི་
Chinese
《文集》。 降魔洲（འཇིགས་མེད་གླིང་པ་，1730-1798）的九函文集等的传承也存在。 此外，宁玛噶玛经部，经、幻、心三部的论著进行校正后，必须以伏藏的甚深口诀来修持。 宁玛噶玛经部方面恩德大的有： 娘、努、素三氏，丹、藏、嘉三氏， 绒赞班智达等，对于经部和伏藏两者都有恩德的有： 雍敦多杰贝、 阿里班禅、 直贡仁钦彭措、 遍知协饶沃热、 江巴仁增列丹多杰、 贝扎西托嘉、 索多巴洛哲坚赞、 岗拉洛钦贤潘多杰、 贡珠楚臣多杰、 仁增成列伦珠等。 特别是，由于五世达赖喇嘛、 多扎白玛成列、 敏珠林掘藏师昆仲、 遍知降魔洲师徒等人的恩德，至今传承也没有衰败。 再次，宁玛派的持教者们，主要对之前所说的经部和伏藏的具量法类进行讲修，因此传承不会衰败而会发展，各自的传统可以通过利他等事业来弘扬。 如果想详细了解宁玛派的历史，可以阅读 卓千桑珠多杰所著的《幻化史》、 白玛成列和敏珠林洛钦的《经灌顶法源》、 《毗玛心髓大史》和《降规七法》、 《敏珠林掘藏师的心髓上师传承补遗》、 《普巴释难十万黑函》、 敏珠林堪千邬金丹增多杰的简略法源、 遍知降魔洲的《续部文集宝鬘传记瞻洲遍布庄严》、 噶陀班智达的《续部文集宝鬘目录如天鼓之声》般的谈论、 达桑堪钦阿旺洛哲所著的《宁玛噶玛经部伏藏清净显现教史》等大教法史，其中关于伏藏部分和寺院传承部分非常详细。 此外，还可以从吉若措部等书中了解。 宁玛派方面，俄库巴拉孜、 直贡贝增和噶玛巴米久等。
English
The Collected Works. The lineage of Jikme Lingpa's (1730-1798) nine-volume collection of works and others also exists. Furthermore, after correcting the treatises of the Nyingma Kama, the three sections of Sutra, Illusion, and Mind, one must practice them with the profound oral instructions of the terma. Those who have been very kind to the Nyingma Kama include: Gnyags, Gnubs, and Zur; Dam, Tsang, and Byams; Rongzom Pandita, etc. Those who have been kind to both Kama and Terma include: Yungton Dorje Pal, Ngari Panchen, Drikung Rinchen Phuntsog, Kunkhyen Sherab Ozer, Jangpa Rigdzin Lekden Dorje, Pal Trashi Tobgyal, Sogzlogpa Lodro Gyaltsen, Gangra Lochen Zhenpen Dorje, Sungtrul Tsultrim Dorje, Rigdzin Trinley Lhundrup, etc. In particular, thanks to the kindness of the Fifth Dalai Lama, Dorje Drak Padma Trinley, the Minling Terchen brothers, and Kunkhyen Jikme Lingpa and his disciples, the lineage has not declined even today. Again, the upholders of the Early Translation Nyingma, mainly uphold the explanation and practice of those authentic Dharma traditions of Kama and Terma mentioned earlier, so the lineage will not decline but will develop, and their respective traditions can be promoted through activities such as benefiting others. If you want to understand the history of the Early Translation Nyingma in detail, you can read the History of Illusion written by Drolchen Samdrub Dorje, the Dharma Source of Sutra Empowerment by Padma Trinley and Minling Lochen, the Great History of Vima Nyingtik, and the Seven Methods of Descent, the Supplement to the Heart Essence Lama Lineage of Minling Terchen, the Hundred Thousand Black Treatises on Phurba Explanation, the Short Dharma Source of Minling Khenchen Orgyen Tenzin Dorje, Kunkhyen Jikme Lingpa's Biography of the Tantra Collection Precious Garland Adorning Jambudvipa, The Talk Like the Great Drum of the Gods, the Catalog of the Tantra Collection Precious Garland of Katok Pandita, and the Great Dharma History of the Early Translation Nyingma Kama Terma Pure Vision Throne Lineage written by Takgang Khenchog Ngawang Lodro, etc. In this, the section on Terma and the section on the lineage of thrones are very detailed. In addition, you can learn from Gyiro Tsobo and other books. On the Nyingma side, there are Ngok Khukpa Lhatse, Drikung Palzin, and Karmapa Mikyo, etc.
Chinese
以及约·多杰等所作的诸多驳斥之回应，如：全知龙钦巴、无等三昧林巴、阿里班智达等之辩论破斥，噶玛巴不动金刚之自答，勇士具吉祥鬘之辩论破斥，喇嘛索多巴之答复偈颂与散文，敏林绕绛巴邬金法称之教理金刚巨吼，全知吉美林巴之教法源流与谈话集中所出，噶陀班智达所作之辩论破斥章节，土观法金刚之语等中可了知。关于“大圆满”之词义，乃“摩诃萨摩地”之音变，意为进入大禅定。若从“摩诃辛”之语而来，则可译为真实大禅定，或平等大智慧等。因其未被八乘见解所染污，故为真实禅定，且无有高于此者，故称“大”，此为同体之归纳。或可说为大圆满次第，如《文殊口授》中云：“大圆满乃智慧总集之相。”其释文中云：“大圆满乃二次第之二次第。”等语。新密咒，主要由洛钦仁钦桑波开始翻译，洛钦秋仲卓果玛尔三等翻译、讲说、修习而确立。又从后弘初期经过一段时日后，觉沃杰巴丹阿底峡尊者来到藏地，弟子仲敦巴、俄、库三等广泛发展，由此产生了觉沃噶当巴，其事业如虚空般广大。先前极为兴盛，寺庙与传承等数不胜数，但主要者略述如下。北方惹增嘉瓦之寂静处，乃观世音之化身仲敦巴嘉瓦炯乃依觉沃之授记，于五十一岁火羊年所建。另有说仲敦巴五十二岁猴年所建。成为噶当教法之源头。如今虽无特定教派，然此寺庙为甘丹派赤钦阿旺秋丹之转世世代所管辖。