Tibetan
ག་རྒྱ་ཆེ། །མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་མཁས་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པོ་གང་། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་འབྱམས་སུ་ཀླས། །འདི་ན་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་ཡི། །དམན་པ་བདག་ཀྱང་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ཞལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་བདེ་བར་མཆིས། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེས། །མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །དགྱེས་པར་རོལ་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ། །ཚུར་མཐོང་བྱིས་བློའི་ངོར་ཡང་མི་སྦེད་གསོལ། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་མཚར་སྡུག་གསར། །མ་ཉམས་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཨུ་དུམྦར། །དད་གུས་མཛེས་མའི་ཐོད་པར་བཅིངས་བཞིན་དུ། །གང་ཞབས་སྤྱི་བོར་མཆོད་སླད་མངོན་པར་དེངས། །ཡང་ན། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཟླ་ཤེལ་འདྲེན་བཟོད་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་ཕུལ་བྱུང་ཞིང་། ། བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གཏེར་གྱུར་པ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །རྟག་པར་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མོ་ནི། །ཚིག་སྦྱོར་སོར་རྩེའི་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཞུ་མཆིད་དབྱངས་བདུན་རྫོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་སར་པ་བྱས། །ལུང་རྟོགས་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་བཏུད་པའི་གསང་གསུམ་སིནྡྷའི་བདག །ཕན་བདེའི་རིན་ཆེན་དུ་མའི་དོ་ཤལ་བཅས། །སྲིད་འདིར་བརྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་དགར་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཀུན་རྨོངས་མལ་དུ་མནལ་བ་ཡིས། །གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བའི་བདག་ཅག་ཀྱང་། །མཆོག་གསུམ་བཀའ་དྲིན་རླུང་གཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བའི། །ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་ངལ་འཚོ་ཅིར་ཡང་ཐོབ། །སླད་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་ཀུ་ལ། །མཁྱེན་དཔྱོད་མཛེས་མའི་ཁ་ཕྲུས་དབྱེ་བའི་སླད། །འཚོ་གཞེས་ལང་ཚོ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བཞིན། །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆིད་མགྲིན་པའི་རྫ་རྔ་ཅན། །རྟེན་དངོས་གཤོག་དཀར་གཡོ་བས་མཛེས་པའི་གཟུགས། །གང་ཞབས་དོན་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རིངས་པར་བསྐྱོད་དེ་ཐལ། །ཡང་ན། བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་སྒྱུ་མའི་དབྱིངས། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཟློས་གར་ལས། །གདན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །གྲུབ་པའི་ རིགས་མཆོག་གང་དེའི་དྲུང་། །གུས་པའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པ་ལས། །ཁྱོད་ཡོན་ཉི་མར་རྗེས་ཆགས་བློ། །པདྨ་དཀར་པོ་བཞད་པའི་ཁོངས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པའི་དྲི་བསུང་འཐུལ། བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཨུཏྤ་ལ། །ངེས་དོན་འབྲས་བུས་ལྕི་བ་གང་། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་དགའ་བའི་ཚལ། །མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབར་དེ་རྨད། །འདིར་ཡང་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་གསོས་པས། །ཉེར་འཚེའི་ཚ་གདུང་བྲལ་བར་མཆིས། །སླད་མར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་པ་ལས། །ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར། །ཞབས་པད་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་བའི་མཆིད་ཚིག་ནི། །གཞན་གསོས་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་བློས། །རྟེན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཟུང་བསྐྱོད་དེ། །དད་གསུམ་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་དེངས། །རྫོགས་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཀཿཐོག་གདན་ས་པ་སོགས་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །སྐལ་བཟང་མོས་པའི་མཁའ་ལ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དགའ་ཚལ་དར་མཛད་པ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ག་ལ་བར། །མོས་གུས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བ་ལྡེམ་པའི་རྩེར། །ཞུ་མཆིད་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དོགས་པ་ཡིས། ། རྣམ་པར་མཛེས་པའི་དོ་ཤལ་གསར་པ་ཡང་། །རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ལགས། །གང་ཚེ་རྒྱལ་གསུང་ལམ་བདེན་མཐར་ཐུག་དབྱངས། །ནང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རོལ་མོར་འཁྲོལ་བ་ལས། །སྔ་འགྱུར་ལོ་པཎ་དུ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །འཛིན་བཟོད་སྨིན་གྲོལ་རྒྱལ་ཐབས་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཁྱད་པར་གསང་གསུམ་དག་པའི་ཟླ་ཤེལ་ནི། །སྨོན་འཇུག་རི་དྭགས་མཚན་མ་དང་འགྲོགས་བཞིན། །གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་འོད་དཀར་རིང་སྤྲོ་བས། །ལྷར་བཅས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བདོག་པ་བྱིན། །འདི་ན་གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བ་ཡང་། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི། །འབྱོར་པས་ཕོངས་ཀྱང་དམ་པ་ཁྱོད་ཁོ་ནའི། །བཀའ་དྲིན་ར་བར་འཁེལ་བས་ཉེར་འཚེ་བྲལ། །སླད་མར་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་མདའ་གཅིག་གིས། །ཚུལ་མིན་འབོད་གྲོགས་མགོ་བོ་བྲེགས་ཏེ་སླར། །འཆི་མེད་སཱི་ཏཱའི་རྩེ་འཇོ་རོལ་བཞིན་དུ། །བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་ཟུངས། །དེ་སྐད་སྙན་ཚིག་སཱ་ལའི་འཁྲི་ཤིང་ནི། །ཞུ་འདེགས་ཐང་ཆུ་དཀར་པོས་རྒྱས་བཏབ་ནས། །དད་གསུམ་དགེ་བའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལམ་མཛེས་ཕྱིར་ཕུལ། །ཡང་ན། ཤེས་རབ་མ་ཉམས་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་རྣམ་རོལ་ཀྱང་། །འདི་ན་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མིག་ གཅིག་པུ། །མཚུངས་བྲལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ། །ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ཕྲག་གོང་འཐུག་པོ་ཡིས། །ས་འདི་རིར་བཅས་འདེགས་བཟོད་ངོ་མཚར་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ལྕིད། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བས་རྗེས་མཚོན་བྱས། །སྡེ་སྣོད་བཞི་པོའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་རུ། །རྣམ་པར་རོལ་པའི་རིག་འཛིན་གདེངས་ཅན་དབང་། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་སྔོན་བརྙེས་ནོར་བུའི་ཏོག །དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་སྲིད་འདིའི་མུན་པ་བསལ། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོ་ལ། །རྣམ་པར་དཀྱུ་བའི་གུས་འབངས་བདག་ཅག་ཀྱང་། །ཉེར་འཚེའི་ཉག་ཕྲན་སྦྱོར་བའི་གཡུལ་ངོ་རུ། །འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་མཆིས། །སླད་མར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ས་མོས་ཚལ། །དྲི་མེད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་པ། །གྲུབ་མཆོག་ཟླ་གཞོན་ཁྱོད་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར། །སྲིད་འདིར་ཞབས་བརྟན་མཛོད་ཅིག་ཁྱབ་བདག་རྗེ། །དེ་སྐད་ཞུ་མཆེད་ཨུཏྤལ་ཞགས་པ་ནི། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་མཚོར་བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས། །གཟིགས་རྟེན་བུང་བ་གཡོ་བའི་འཕུར་ལྡིང་བཅས། །དད་སྤྲོའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཚལ་ནས་ཕུལ། །ཡང་ན། གསང་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཟབ་དོན་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །འཛིན་མཛད་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཏོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་མོར། །རབ་གུས་ཡིད་ཀྱི་སྨིན་ལེགས་མས། །སྤྲོ་དགའི་ སོར་རྩེས་བསྣུན་པ་ལས། །ཞུ་མཆིད་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་གྲོལ་དེ་སུ་ཡིས་བཟློག །གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཨཱ་དརཱར། །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན། །མ་འདྲེས་འཆར་བའི་རི་མོར་བཅས། །བསྟན་འགྲོའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཏུ་སྦ། །དེ་སླད་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉེ་བར་འཚོ་བའི་གུས་འབངས་ཀྱང་། །གྱི་ནའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདའ་བཞིན། །ཉེར་འཚེ་བྲལ་བའི་གོ་སྐབས་ཐོབ། །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་འཆི་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ལས། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་། །མི་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་མ་ཉམས་པ། །རྟེན་དངོས་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་བཅས། །དད་གསུམ་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར་གིན་སོང་། །ཞེ་སྤྲུལ་དང་། དཔལ་སྤྲུལ་སོགས་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་འབྲིང་གྲས་ཞིག་ལ་འབུལ་ན། །རྨད་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་རོལ་མཚོས་བཏུད་བྱས་པའི། །དགེ་ལེགས་ཉི་གཞོན་དྲ་བའི་དོགས་པ་ཡིས། །གསང་བསྟན་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་དར་མཛད་པ། །ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ག་ལ་བར། །མང་དུ་ཐོས་དང་དེ་དོན་བསམ་པ་དང་། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་དབེན་ཀྱང་། །གུས་སྤྲོའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་བཞིན་བཟང་མས། །ཞུ་མཆིད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གླུ་རུ་བླངས། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རིམས་ནད་སྟུག་པོ་ཡིས། །ཉེ་བར་ གདུང་བའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་ཆོ་ག་མཁན། །ཁྱེད་ནི་སྔོན་མེད་གྲུབ་པའི་རྣ་རྒྱན་འཛིན། །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །མཐའ་ཡས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རོལ་མཚོ་ཆེ། །བློ་མཆོག་ཧུབ་གཅིག་གིས་བཏུངས་གྲགས་དཀར་གྱིས། །དྲང་སྲོང་བུམ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་སྙན་པ་འཕྲོགས། །འདི་ན་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དམ་འོག་ཏུ། །ཉེ་བར་བཞག་པའི་གུས་འབངས་ཀུ་སཱ་ལི། །མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་བདེ་བར་བདོག །སླད་མར་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ནི། །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་དཔྱིད་དང་འདྲེས་པ་ལས། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲིད་དུ་ཞབས་བརྟན་བཞིན། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དྲིལ་ཆེན་བསྒྲགས་པར་མཛོད། །ཞུ་མཆིད་རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ཉི་གཞོན་གྱིས། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚིག་རྒྱན་ཆུ་སྐྱེས་གསར། །རྟེན་དངོས་མཚར་སྡུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་། །དད་དང་སྤྲོ་བའི་སྨན་ལྗོངས་མཆོག་ནས་ཕུལ། །ཡང་ན། ལུང་རྟོགས་རིན་ཆེན་དུ་མའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །མངོན་པར་སྤྲས་པའི་ཡོན་ཏན་སིནྡྷའི་བདག །དཔྱོད་ལྡན་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་གྱིས་བཏུད་གྱུར་པ། །རྣམ་འདྲེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །གུས་པའི་ཀུན་ཁོངས་ནས་འཛུམ་པའི་མོད། །ཞུ་མཆིད་དྲི་བསུང་མངར་པོ་འཐུལ་བའི་ཚེ། །རྣམ་མཁྱེན་ ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རོལ་མོ་ནི། །རཡིག་གཉིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོས་པ་བཞིན། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་སྡེ་སྣོད་བཞི་པའི་གཞུང་། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བསྟན་འཛིན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མྱུ་ག་ཁྱོད། །འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་གཅིག་ཏུ་རྨད། །འདི་ན་གུས་འབངས་གྱི་ནའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས། །རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཉི་ཚེའི་བློ་ཅན་ཀྱང་། །དད་གསུམ་འཁར་བ་ཁོ་ནར་བརྟེན་བཅས་པས། །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་གཡང་སར་མ་འཕྱན་ཙམ། །སླད་མར་གསང་བསྟན་ཨུཏྤལ་རོལ་པའི་མཚོ། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ངོ་མཚར་སྟོན་སླད་དུ། །གསང་གསུམ་སྤྲིན་གྱི་བ་གམ་རྟག་བརྟན་ཞིང་། །འདིར་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་ཆེན་དབབ་པར་གསོལ། །དེ་སྐད་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་། །ད་དིར་སྒྲོགས་པའི་ཞུ་མཆིད་བླ་མ་རཿ གཟིགས་རྟེན་གཤོག་རླབས་ཕྲ་མོ་གཡོ་དང་བཅས། །གང་ཞབས་ཕན་བདེའི་སྨན་ལྗོངས་ད
Chinese
广大哉！现证之后善于教导他者， 为弘扬实修传承教法之行者。 生活安稳之恩德浩瀚无边， 我等以卑劣之行度日者， 亦依仗三宝总集之尊颜， 具吉祥上师之慈悲， 青春活力未衰而安乐。 未来亦能获得无死大乐， 于不变永恒之胜妙手印， 欢喜嬉戏之稀有奇妙事， 亦祈请勿于短视孩童前隐瞒。 祈请倾听美妙动听之言辞， 不衰圆满之书信如乌昙婆罗花， 如以虔诚敬信之美女束于额头般， 为于顶礼尊足而显现。 又或者，能汲取真实义教法之明月， 发心如车之方便殊胜， 成为值得赞颂之诸多功德之宝藏者， 于遍主具吉祥上师之足下， 恒常以恭敬之心之乐器， 以词句指尖之妙用而拨动， 以祈请七音圆满之供云， 作为智慧观照之降临之处。 以教证四河之嬉戏， 顶礼三密悉度之主， 具足利益安乐之诸多珍宝璎珞， 以于此世稳固之言语而令众喜悦。 彼时于一切愚昧沉睡之时， 以卑劣之行度日之我等， 亦为三宝恩德之和风所吹拂， 获得些许安乐之休憩。 之后，为使实修传承教法之莲花， 以智慧美女之笑容而绽放， 为使生活活力不衰， 亦祈请于此处赐予垂爱之恩德。 如是祈请以喉咙之妙音， 以所依实物白翼摇曳之美妙身姿， 于尊足二利之大海， 以恭敬之心急速前往。 又或者，大乐智慧幻化之界， 于平等入定之舞姿中， 显现三处手印之身相， 成就者之殊胜种姓者之跟前， 以恭敬之雨水润泽， 汝之功德如日光般照耀， 于莲花盛开之处， 散发祈请美妙之芳香。
English
Vast is he! Having realized, skillful in teaching others, The one who spreads the practice lineage doctrine. The kindness of a stable life is boundless, We, who live by lowly deeds, Also rely on the face of the three jewels combined, The compassion of the glorious lama, With youthful vigor undiminished, we are at ease. In the future, may we also attain the great bliss of immortality, In the unchanging, eternal, sublime mudra, The wondrous marvel of joyful play, We pray, do not hide it from the eyes of shortsighted children. We pray, listen to the beautiful and pleasing words, The perfect letter, like the Udumbara flower, undiminished, As if bound to the forehead of a beautiful woman of faith and reverence, May it appear to prostrate at your feet. Or again, able to draw the crystal moon of definitive meaning teachings, The skillful means of the chariot of aspiration is excellent, Becoming a treasure of many praiseworthy qualities, At the feet of the all-pervading, glorious lama, The music of constant reverence in the mind, Is stirred by the magic of the fingertips of words, With the cloud of offerings of seven complete tones of supplication, Make the landing place for the gaze of wisdom. With the play of the four rivers of scripture and realization, We bow to the lord of the three secrets of Sindhu, Adorned with many precious necklaces of benefit and happiness, May it be pleasing to all with tales of stability in this world. At that time, when all are asleep in the bed of ignorance, We, who live by lowly deeds, Also stirred by the gentle breeze of the kindness of the three jewels, We obtain some rest of ease. Afterwards, for the lotus of the practice lineage doctrine, To be opened by the smile of the beautiful woman of wisdom, So that the vigor of life does not diminish, We pray, grant us your loving kindness here as well. Thus, the supplication with the melodious drum of the throat, The beautiful form of the object of devotion, with white wings fluttering, To the great ocean of the two benefits of your feet, With reverent mind, we hasten to go. Or again, the realm of the great bliss wisdom illusion, In the dance of equal absorption, Manifesting the body of the three seals, Before the supreme lineage of the accomplished ones, Sprinkled with the rain of reverence, Your qualities shine like the sun, In the realm where white lotuses bloom, Emitting the fragrant scent of supplication.
Chinese
成熟功德莲花，以确定意义的果实而沉重。 实修传承持教者喜悦的园林，作为美丽的装饰而闪耀，真是奇妙。 在此，无有三宝分别，凭借着具德上师的加持，在白伞的荫凉下休息，远离了损害的热恼。 未来，从融入于您心间明点的，不死甘露精华中，直至无边劫海，祈愿您的莲足永恒稳固。 如是陈述的言辞，以滋养他人的喉咙所形成的智慧，扇动着作为所依之莲的翅膀，从具信三学的殊胜药草地而来。 敬献给佐钦大圆满化身仁波切，以及噶陀寺座主等，多康地区的宁玛派大活佛： 具足一切形象的光明金刚之云，仅仅在吉祥信解的虚空中升起，便使殊胜大乘心髓的喜悦园林得以兴盛，遍主金刚持您在哪里？ 在虔诚信仰的心之水流荡漾的顶端，以陈述祈请的娇嫩花朵的姿态，也是以追随慈爱的目光流动的供养云。 当您将胜者之语，道之真谛的究竟之音，演奏为内在三续的音乐时，凭借着前译译师和班智达们的心愿，您拥有执持、忍耐、成熟、解脱的胜妙方便。 特别是，清净三密的明镜，与愿欲和鹿的形象相伴，利他心愿的白色光芒长久舒展，赐予天神等一切众生喜悦的财富。 在此，即使以乞丐的行为为生，也因轮回和涅槃的善妙积聚的富饶而贫困，但仅仅依靠您这位圣者的恩德之墙，便远离了损害。 未来，以证得双运的一箭，斩断不如法的呼唤同伴的头颅后，再次如嬉戏不死希达一样，我也请您用慈悲之手紧紧抓住我。 如是美妙言辞的娑罗树藤，以陈述祈请的白色乳汁浇灌滋养，伴随着虔诚三信的善妙芳香，为了您智慧观照的眼眸而献上。 或者说，不失智慧、具有方便自性者，即使在证得双运的城市中显现种种形象，您也是此地前译教法的唯一眼睛。
English
Mature qualities, a lotus heavy with the fruit of definitive meaning. A garden of joy for the upholders of the practice lineage, it shines as a beautiful ornament, how wondrous! Here, too, there is no separation of the Three Jewels, and by the blessings of the glorious lama, resting in the shade of the white umbrella, I am free from the heat of harm. In the future, from the essence of immortal nectar mingled with the bindu of your heart, for as long as the ocean of eons, I pray that your lotus feet may be eternally firm. These words of supplication are spoken with a mind formed by nourishing others' throats, moving the pair of wings of the lotus of reliance, rising from the supreme medicinal land of the three faiths. Presented to Dzogchen Rinpoche, and Kathok Situ Rinpoche, and other great Nyingma lamas and tulkus of the Do Kham region: The cloud of luminous Vajra, complete with all aspects, merely rises in the sky of fortunate aspiration, causing the joyful garden of the supreme essence of the Great Vehicle to flourish. Where is the all-pervading Vajradhara? At the peak where the water of devotion sways, with the tenderness of young flowers of supplication, it is also an offering cloud that moves with the loving gaze of following affection. When you play the ultimate sound of the Victorious One's words, the truth of the path, as the music of the three inner continuums, by the aspirations of many early translators and panditas, you possess the excellent means of holding, enduring, maturing, and liberating. In particular, the moon-crystal of pure three secrets, accompanied by the marks of desire and deer, the white light of altruistic intention extends far, bestowing the wealth of joy to all, including the gods. Here, even living by the conduct of a beggar, I am impoverished by the wealth of the virtuous accumulations of samsara and nirvana, but merely by relying on the wall of kindness of you, the holy one, I am free from harm. In the future, with a single arrow of accomplished union, after severing the heads of improper calling companions, again, like playing with the immortal Sita, please hold me tightly with the hand of your compassion. This vine of melodious words, the Sala tree, is nourished by irrigating it with the white milk of supplication, accompanied by the fragrant scent of the three faiths, offered for the beauty of the path of your wisdom gaze. Or rather, the one who does not lose wisdom and possesses the nature of skillful means, even though manifesting various forms in the city of accomplished union, you are the sole eye of the early translation teachings in this place.