Tibetan
ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཤེས་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཀ་དག་གི་ རིག་པ་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་ཤེས་པའི་ངང་། རྣམ་དག་འོད་ལྔ། སོགས་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྱི་རང་མདངས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་། བདག་མདུན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཚོགས་མཆོད་ནས་བླངས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བསྙེན་དུས་ཀྱི་འཛབ་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་རྗེས། བསྒྲུབ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཅུང་ཟད་བྱ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ཞིང་ནུས་ལྡན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དབང་བཞི་བླངས། ནོངས་པ་བཤགས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། །བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱ། སྲོད་ཐུན་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་གཉིད་ལོག །ནང་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ གྱིས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱ། སྔ་དགོངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་། ཐུན་གཞན་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ནུས་ཀྱང་། སྔ་ཐུན་མཇུག་གཏོར་མ་དང་། དགོངས་ཐུན་མཇུག་ཚོགས་མཆོད་བྱ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག །ཡིད་ཀྱིས་སྔར་འདས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་གཅོད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བརྗོད་བྲལ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར། མིག་གྲུ་གང་རྩམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་རྗེས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་རྫོགས་པར་རྡུབས། སླར་འོག་རླུང་རྫོགས་པར་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟུང་། རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་། རླུང་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་འཛིན་ནུས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་ངོ་། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། ཉིན་མོ་ཡིན་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཐོད་རྒལ་གཟིར། མཚན་མོ་ཡིན་ན་ལུས་གནད་ དང་བཅས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། དང་པོར་བསྐྱེད་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ། བར་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་ཐུན་གསུམ། མཚན་ཐུན་གསུམ་ཏེ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱིས་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་ཚེ་དམིགས་གནད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་རམ། རང་གི་བློ་ངོར་འཆར་གང་བདེ་བ་ཞིག་གསལ་གདབ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་བཀོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་བཞིན་དུ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ། རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་གྱི་འཐུས་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་སུ། གསོལ་བ་ཐོག་མར་བཏབ་ པའི་རྐྱེན་གྱིས། གང་འདོད་པའི་ལྷར་གནས་གྱུར་ཏེ། འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་དང་། སྔགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་རྣམས་བཛྲ་གུ་རུའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ལ་བཟླས་པ་དང་གསོལ་འདེབས་སྤེལ་ལ་བཟླས་པས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། སྤྱི་ཙམ་དུ་པ། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྨིན་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ནི། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བསྙེན་པའི་བཞི་ཆ་ཙམ་བཟླ། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་ཁར། ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར། རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་གཏོར་མ་ལྷར་ཤེས་པ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་དབང་བླངས། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་རོལ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཚམས་ཐོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་གཏོང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། གྲོགས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང་ རིམ་གྱིས་འཕྲད་པས་མཚོན་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་དང་། བོགས་འདོན་གྱི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དང་པོ་ན། བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་ཤེས་པས། བཟང་པོ་ལ་རེ་འདོད་དང་། ངན་པ་ལ་དོགས་པ་དང་ཆེད་དུ་སྤང་བ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་སར་གློད། གལ་ཏེ་ནད་དང་། གདོན་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སོགས་རྐྱེན་ཚབ་ཆེ་བ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་བསྒོམ། དབང་བཞི་བླངས། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བདར་བཅད་དེ་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་དུབ་པའམ། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚེ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་གང་ཤར་ཡང་ཕྱིར་མི་འཆིང་། ནང་དུ་མི་སྡུད། ཤར་ས་དེར་ཅོག་གེར་བཞག་ཏེ། རིག་པའི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་རང་མདངས་སྐྱོང་བས་ཉམས་རྟོགས་ལ་བོགས་ཐོན་ཏེ་ མཉམ་རྗེས་ཁྱད་མེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་ཉིད་ལ་ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་དྲག་པོ་བྱུང་བའམདུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འཇིགས་སྐྲག་འཆར་བའི་ཚེ་ལྟ་བུར་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྐབས་སུ་ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་མི་དོར་བཞིན༔ ཕྲཊ་ཅེས་རྒྱངས་པ་སྒྱུར་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཕྱིར༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཕྲཊ་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་
Chinese
通过八臂尊积累资粮的最后，以虔诚的信仰和渴望，所有皈依境都融入主尊。主尊融入自身，三门被三金刚的自性所加持。观想获得所有灌顶和成就，并将觉知安住于无执的状态。加持内外供品。通过念诵“嗡啊吽 玛哈 guru 萨瓦 悉地 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओम् आः हूँ महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，伟大的上师，一切成就，吽)”，了知本初清净的 离言自性，实相，无死莲花光焰。通过清净五光等，生起任运自成智慧金刚链的自性光芒，以及所依和能依的坛城。由于通达了自身和前方，器情万法，皆为自性圆满清净无垠的生起次第，仅仅是象征性地迎请智慧尊，并接受安住、供养、顶礼和荟供。供养和赞颂。在修持期间，清晰观想念诵，尽力持诵。之后，稍微进行修持和事业的观想念诵。通过明咒和心咒，加持咒语的力量，使其稳固、具力和增长。供养和赞颂。献供朵玛。以荟供轮供养。再次供养和赞颂，并接受四种灌顶。忏悔过失。将自身和前方无二分别地融入光明大圆点之中。从光明大圆点中，升起双运之身。进行回向、发愿和吉祥祈愿等。在夜晚入睡瑜伽时，安住于光明之中，然后入睡。早上，升起双运之身。以这样的方式 进行六座瑜伽。在早晚座中，修持《事业明灯功德藏》，其他座中，按照修法仪轨进行修持。尽力献供荟供和朵玛等。即使不能在所有座中都做到，也要在早座结束时献供朵玛，在晚座结束时进行荟供。在生起次第中获得少许明相后，所有座的最后，修持圆满次第的方式是：身体安住于毗卢七法坐。语的要诀是让气息自然流动。心的要诀是断除对过去念头的追忆，不迎接未来，不执着于当下的觉知，而是眼睛像量青稞那样凝视虚空。呼气九次后，稍微收缩下气。
English
At the end of accumulating merit with the eight-armed one, with devotion and longing, all the objects of refuge dissolve into the main deity. That itself dissolves into oneself, and the three doors are blessed by the nature of the three vajras. Thinking of obtaining all empowerments and siddhis, leave awareness in a state of non-grasping. Bless the outer and inner offerings. By reciting "Om Ah Hum Maha Guru Sarva Siddhi Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओम् आः हूँ महा गुरु सर्व सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum, Great Guru, All Accomplishments, Hum)," know the primordially pure innate nature of rigpa, the ultimate truth, the immortal, blazing light of the lotus. Through the pure five lights, etc., generate the spontaneously accomplished wisdom, the self-radiance of the vajra chain, and the mandala with its support and supported. Since one has comprehended the generation stage of the naturally perfect, pure and vast realm of all phenomena, both self and front, vessel and contents, merely symbolically invite the wisdom beings, and receive their abiding, offering, prostrations, and tsok offerings. Offer and praise. During the practice period, clarify the intention of the mantra and recite as much as possible. After that, do a little visualization and recitation for practice and activities. Through the clear vowel and heart mantra, bless the power of the mantra, making it stable, powerful, and increasing. Offer and praise. Offer the torma. Offer with the tsok wheel. Again offer and praise, and receive the four empowerments. Confess transgressions. Inseparably dissolve oneself and the front into the sphere of the great clear light bindu. From that, arise as the form of union. Do dedication, aspiration, and auspicious prayers, etc. When entering the yoga of sleeping at night, remain in that state of clear light and then fall asleep. In the morning, arise as the form of union. In such a way do six sessions. In the morning and evening sessions, practice according to the 'Activity Lamp Treasure of Qualities,' and in other sessions, practice according to the sadhana. Offer tsok and torma etc. as much as possible. Even if one cannot do it in all sessions, offer torma at the end of the morning session and do tsok offering at the end of the evening session. After gaining some clarity in the generation stage, the way to meditate on the completion stage at the end of all sessions is: the body should be in the seven-point posture of Vairochana. The key point of speech is to let the breath flow naturally. The key point of mind is to cut off the recollection of past thoughts, not to welcome the future, and not to fixate on the present awareness, but to gaze steadily at the sky like a measure of barley. After exhaling nine times, slightly contract the lower breath.
Chinese
向上吸气直至充满。再次向下吸气直至充满，然后在脐下以交合的姿势保持。将觉知安住于不可言说之中。如此修持，便能获得身心轻安的喜乐，并且能够随心所欲地屏住呼吸，等等，会产生不可思议的功德。从该座中起身之后，如果在白天，则以仙人跏趺坐的姿势进行妥噶（顿超）。如果在夜晚，则以身姿要点进行黑暗瑜伽的修习。首先，主要进行生起次第和念诵。中间，生起次第、念诵和圆满次第三者结合。最后，生起次第和念诵先行，仅以圆满次第进行白天三座，夜晚三座，即在每座结束时以契克炯（唯一总集）进行修习。特别是在任何时间和情况下，都以祈祷“任运成就祈请文”以强烈的虔诚之心进行祈祷。那时，观想的要点是：在前方虚空中，在彩虹交织的中央，观想自己的恩德根本上师与莲花生大师无二无别。身相的装束和姿态等，如同《成就法功德宝藏》一般，或者观想自己心中显现的任何舒适之相。在其周围，观想三根本、护法等真实显现而安住，生起强烈的信心。仅仅祈祷，就像如意宝珠被置于胜幢顶端而祈祷一样，就像降下所需所欲的大雨一样，观想我和所有众生的所有愿望都如意成就。平时这样就足够了，在特殊情况下，由于最初祈祷的缘故，转变为所希望的本尊，从光芒和化身的收放中进行修持等，如同《祈祷道用功德宝藏》一样，或者在各自的咒语之后加上金刚上师（བཛྲ་གུ་རུ།，vajra guru，金刚上师）的咒语进行念诵，通过念诵和祈祷的结合，所有希望的事情都会如意成就。关于念诵的数量，一般而言，需要念诵一百二十万遍。如果想要成熟，则没有定数。修持的咒语，仅仅是金刚上师咒。念诵的数量约为念诵数量的四分之一。在事业仪轨的咒语之后，加上“阿哈日尼萨”等，按照修法仪轨进行连接，念诵约为念诵数量的十分之一。
English
Inhale upwards until full. Again, inhale downwards until full, and hold it in the navel region in a conjoined manner. Rest the awareness in the inexpressible. By practicing in this way, one obtains the bliss of physical and mental pliancy, and one can hold the breath for as long as desired, etc., inconceivable qualities arise. After rising from that session, if it is daytime, practice Tögal (Breakthrough) with the posture of a sage sitting upright. If it is nighttime, meditate on dark retreat yoga with the essential points of the body. At first, mainly focus on generation stage and recitation. In the middle, combine generation stage, recitation, and completion stage. Finally, with generation stage and recitation preceding, practice only completion stage for three sessions during the day and three sessions during the night, that is, at the end of each session, meditate with Chigdril (Unification). Especially at all times and in all circumstances, supplicate with fervent devotion using the "Prayer that Spontaneously Fulfills Wishes." At that time, the point of focus is: In the sky in front, in the center of intertwined rainbows, visualize Orgyen Rinpoche (Padmasambhava), inseparable from your kind root guru. The appearance of his body, demeanor, etc., like the "Treasure Trove of Accomplishment and Qualities," or visualize whatever is comfortable appearing in your mind. Around him, strongly aspire that the Three Roots, Dharma Protectors, etc., are actually present. Just by supplicating, like a wish-fulfilling jewel placed on the top of a victory banner and supplicating, like a great rain of necessities and desires falling, think that all the wishes of myself and all sentient beings are fulfilled as desired. Usually, that much is sufficient, but in special circumstances, due to the initial supplication, transform into the desired deity, and from the gathering and dispersing of light rays and emanations, perform accomplishment, etc., like the "Treasure Trove of Prayer as the Path," or add the mantra of Vajra Guru (བཛྲ་གུ་རུ།，vajra guru，Vajra Guru) after each mantra and recite, and by combining recitation and prayer, all desired things will be accomplished as desired. As for the amount of recitation, generally, it is one point two million. If one wishes to ripen, there is no fixed number. The mantra for accomplishment is only the Vajra Guru mantra. Recite about a quarter of the amount of recitation. At the end of the mantra for action, add "A Ha Ri Ni Sa," etc., connect according to the method of accomplishment, and recite about a tenth of the amount of recitation.