Tibetan
ང་པོ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེདྷརྨཱ་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེས་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཏྭྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་མཐིང་གའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དམར་པོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་སེར་པོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་ ལོའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་གཉིས་ལ་ཐིམ། དེ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏྭྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེའི་ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །གསུམ་པ་ནི། རྟོག་པ་འཕྲོ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ལྔ་པ་ནི། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ལ་འབྲས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གསུམ་དགོད། གཡས་སུ་ཤེལ་ལམ་དངུལ་ལྟ་བུའི་ཕོར་པར་ཀ་རས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་འོ་མའི་ཚེ་ ཆང་། གཡོན་དུ་ཚེ་རིས། མདུན་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཁྲོལ་བུ་ཕྱེ་མ་རིལ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒེར་མཆོད། དཀར་གཏོར་གསུམ། རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག །ཁྲུས་བུམ། རོལ་ཆེན་སོགས་མཁོ་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར། ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རོལ་མོ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོཥ་ཎི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། སྤྲོ་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཤིང་། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱཱ། ཤ
Chinese
第一，开始从一座中起身时，如前一样供养赞颂，祈请薄伽梵母赐予我与一切有情殊胜与共同的一切悉地。阿 अली कालि ये धर्मा（藏文，梵文天城体，ālikāli ye dharmā，阿利嘎利 耶达尔玛）等百字明念诵三遍，加持稳固，补足增减。第二，之后从心间的ཏྭྃ་字放出光芒，触及一切器情，使之融化为光，融入光肝色的帐篷中。它融入光绿色的帐篷中。它融入光蓝色的帐篷中。它融入光红色的帐篷中。它融入光黄色的帐篷中。它融入光白色的帐篷中。它融入轮 的帐篷中。它融入二轮中。它融入自己显现为圣救度母中。它融入心间的轮咒鬘中。它融入ཏྭྃ་字中。它的内部融入头顶中。头顶融入月亮中。月亮融入明点中。明点融入那达中。那达也无所缘，观想成为光明空性之状态，安住于此，尽力而为。第三，当念头生起时，再次刹那间自己变成圣救度母之身。观想自己额头有白色ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，嗡），喉间有红色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，阿），心间有蓝色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）字。第四，以此善根愿我速速，成就如意轮，所有一切众生，皆安置于彼果位。第五，祝愿百岁长寿，见到百个秋天，长寿无病，安乐幸福圆满。于殊胜大乘必定生起，以此吉祥，今日也安乐美好。如是等吉祥之语，以各种适宜的方式加以修饰，从而进入一座之间的行为。第二，随许之仪轨有三：准备、正行、后行。第一，在清净且布置合意的台上，曼扎上放置三堆米。右边是玻璃或银质的杯子，里面盛着用糖覆盖的牛奶长寿酒。左边是长寿图。前面是甘露丸，可以是药丸、粉末或丸剂。七宝和吉祥物。先行准备两份水供。三个白供食子。金刚铃。鲜花。沐浴瓶。大型乐器等所需的物品和。
English
First, when starting to rise from a session, offer praise as before, and pray that the Bhagavati Mother grants me and all sentient beings all the supreme and common siddhis without exception. Recite the hundred-syllable mantras such as Āli Kāli Ye Dharmā (藏文，梵文天城体，ālikāli ye dharmā，ālikāli ye dharmā) three times each, stabilizing the blessings and replenishing any deficiencies. Second, then, rays of light emanate from the ཏྭྃ་ syllable in the heart. Touching all vessels and contents, they dissolve into light and merge into the liver-colored tent of light. It merges into the green tent of light. It merges into the blue tent of light. It merges into the red tent of light. It merges into the yellow tent of light. It merges into the white tent of light. It merges into the tent of the wheel. It merges into the two wheels. It merges into oneself appearing as the noble Tara. It merges into the wheel of mantras in the heart. It merges into the ཏྭྃ་ syllable. Its interior merges into the crown of the head. The crown of the head merges into the moon. The moon merges into the bindu. The bindu merges into the nada. The nada also becomes without object, contemplate becoming the state of clear light emptiness, and rest in this, as much as possible. Third, when thoughts arise, again in an instant, one becomes the body of the noble Tara. Contemplate that one's forehead is marked with a white Oṃ (藏文，梵文天城体，oṃ，Om), the throat with a red Āḥ (藏文，梵文天城体，āḥ，Ah), and the heart with a blue Hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，Hum). Fourth, by this virtue, may I quickly, accomplish the wish-fulfilling wheel, may all beings without exception, be placed in that state. Fifth, may we live a hundred years and see a hundred autumns, may we have long life, be free from illness, and have perfect happiness and well-being. May there be a definite arising in the supreme vehicle, may this auspiciousness bring happiness and goodness today as well. Such auspicious words, adorned with various appropriate means, thus entering into the activities between sessions. Second, the empowerment ritual has three parts: preparation, main part, and conclusion. First, on a clean and pleasingly arranged platform, place three piles of rice on the mandala. On the right, a glass or silver-like cup filled with milk longevity wine covered with sugar. On the left, a longevity painting. In front, ambrosia pills, which can be pills, powder, or pellets. The seven precious substances and auspicious symbols. Two water offerings to be prepared in advance. Three white torma offerings. Vajra bell. Flowers. Bathing vase. Large musical instruments and other necessary items.
Chinese
将物品完全备办。第二部分分为两部分：上师的行持和弟子的行持。第一部分分为两部分：自生和他生。第一部分是：观想处所和供品的物品，用嗡 班杂 亚叉 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，吽）来清扫，用梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）来净化。从空性中，处所从班（藏文：བྷྲཱུྃ）中生出，成为珍宝水晶的无量宫，所有特征都圆满。在其中，从嗡（藏文：ༀ）中生出的珍宝制成的宽广容器中，从嗡（藏文：ཨོཾ）化为光芒而生出的天物制成的供水、洗足水、花、香、灯、香水、食物、音乐等，清澈无碍，遍布虚空。念诵：嗡 班杂 阿甘 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，啊，吽）到夏巴 阿 吽（藏文：ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：शप्त आः हुं，梵文罗马拟音：śapta āḥ hūṃ，汉语字面意思：声音，啊，吽）之间，用各自的手印加持。伴随着音乐，念诵：嗡 班杂 达玛 惹尼达， 扎惹尼达， 桑扎惹尼达， 萨瓦 布达 恰扎 扎恰里尼， 扎嘉 巴惹米达 纳达 桑巴威， 班杂 萨达 赫达亚 桑多夏尼， 吽 吽 吽， 霍 霍 霍， 阿康 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོཥ་ཎི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文罗马拟音：oṃ vajra dharmāraṇītaḥ prāraṇītaḥ saṃprāraṇītaḥ sarva buddha kṣetra pracālini prajñāpāramitā nāda saṃbhave vajrasattva hṛdaya santoṣaṇi hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho akhaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，法，喜悦，极喜悦，遍喜悦，一切佛刹土，摇动，般若波罗蜜多，声音，生，金刚萨埵，心，欢喜，吽，吽，吽，霍，霍，霍，阿康，梭哈），加持三次。从皈依发心开始，再次自己瞬间变成圣救度母的身相。像这样，直到座间修的本尊生起之间，如上修持。第二部分是：清扫和净化面前的堆积物。从空性中，从班（藏文：པྃ）中生出八瓣白莲花，在莲花中心的阿（藏文：ཨ）中生出月轮，在月轮上生出白色当（藏文：ཏཱཾ）字。从当（藏文：ཏཱཾ）字发出光芒，供养圣者，利益众生，收回后完全变成圣救度母等，直到“由不空成就佛为顶严”之间，都像自生一样。将“对我进行灌顶”改为“对这个进行”。清扫和净化供品。从空性中，从嗡（藏文：ཨོཾ）中生出的等等，直到夏巴 阿 吽（藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：शब्द आः हुं，梵文罗马拟音：śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：声音，啊，吽）之间进行加持。如果愿意，可以合掌，念诵：无边无际的大海中，所有存在的供品，都供养给圣母及其眷属，祈求赐予寿命和智慧。嗡 阿雅 达热 萨巴热瓦热 阿甘 扎的叉 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आर्य तारा सपरिवार अर्घं प्रतिच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ārya tārā saparivāra arghaṃ praticcha svāhā，汉语字面意思：嗡，圣度母，及其眷属，供品，接受，梭哈）。同样，在供水的位置上，是洗足水、花、香、灯、香水、食物、音乐等。在阿甘（藏文：ཨརྒྷཾ）的位置上，是巴当（藏文：པཱ་དྱཾ），布贝（藏文：པུཥྤེ），都贝（藏文：དྷཱུ་པེ），阿洛给（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ），根德（藏文：གནྡྷེ），内威迪亚（藏文：ནཻ་ཝི་དྱཱ），夏
English
Completely prepare the items. The second part has two parts: the actions of the master and the actions of the disciple. The first part has two parts: self-generation and front-generation. The first part is: focusing on the place and the objects of offering, purify with Oṃ Vajra Yakṣa Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，literal meaning: Om, Vajra, Yaksha, Hum), purify with Svabhāva (藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，literal meaning: Self-nature). From emptiness, the dwelling arises from Bhrūṃ, becoming a measureless palace of jewel crystal, complete with all characteristics. Inside, in a wide and vast vessel made of jewels arising from Oṃ (藏文：ༀ), offerings of water, foot-washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, etc., made of divine substances arising from Oṃ (藏文：ཨོཾ) dissolving into light, are clear and unobstructed, pervading the extent of the sky. Recite: From Oṃ Vajra Arghaṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，literal meaning: Om, Vajra, Offering, Ah, Hum) to Śapta Āḥ Hūṃ (藏文：ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：शप्त आः हुं，梵文罗马拟音：śapta āḥ hūṃ，literal meaning: Sound, Ah, Hum), bless with their respective mudras. Accompanied by music, recite: Oṃ Vajra Dharmāraṇītaḥ Prāraṇītaḥ Saṃprāraṇītaḥ Sarva Buddha Kṣetra Pracālini Prajñāpāramitā Nāda Saṃbhave Vajrasattva Hṛdaya Santoṣaṇi Hūṃ Hūṃ Hūṃ Ho Ho Ho Akhaṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོཥ་ཎི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，romanization: oṃ vajra dharmāraṇītaḥ prāraṇītaḥ saṃprāraṇītaḥ sarva buddha kṣetra pracālini prajñāpāramitā nāda saṃbhave vajrasattva hṛdaya santoṣaṇi hūṃ hūṃ hūṃ ho ho ho akhaṃ svāhā，literal meaning: Om, Vajra, Dharma, Delight, Extreme Delight, Complete Delight, All Buddha Fields, Moving, Prajnaparamita, Sound, Origin, Vajrasattva, Heart, Satisfaction, Hum, Hum, Hum, Ho, Ho, Ho, Akham, Svaha), bless three times. Starting from refuge and bodhicitta, again, instantly transform oneself into the form of Noble Tara. Like this, practice as above until the deity arises in the break between sessions. The second part is: cleanse and purify the heap in front. From emptiness, from Paṃ arises an eight-petaled white lotus, in the center of the lotus from A arises a lunar disc, on top of the lunar disc arises a white Tāṃ syllable. From the Tāṃ syllable, light radiates, offering to the noble ones, benefiting sentient beings, gathering back and completely becoming Noble Tara, etc., up to "crowned by Amoghasiddhi," like the self-generation. Instead of "empower me," change it to "empower this." Cleanse and purify the offerings. From emptiness, from Oṃ arises, etc., up to Śabda Āḥ Hūṃ (藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：शब्द आः हुं，梵文罗马拟音：śabda āḥ hūṃ，literal meaning: Sound, Ah, Hum), bless. If desired, join palms and recite: In the immeasurable vast ocean, all the offerings that exist, I offer to the Noble Mother and her retinue, I beseech you to grant longevity and wisdom. Oṃ Ārya Tārā Saparivāra Arghaṃ Praticcha Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आर्य तारा सपरिवार अर्घं प्रतिच्छ स्वाहा，romanization: oṃ ārya tārā saparivāra arghaṃ praticcha svāhā，literal meaning: Om, Arya Tara, with retinue, offering, accept, svaha). Similarly, in the place of offering water, there is foot-washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, etc. In the place of Arghaṃ, there is Pādyaṃ, Puṣpe, Dhūpe, Āloke, Gandhe, Naivedya, Śa