Tibetan
་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཟངས་ མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུརཿ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོ༔ རང་རིག་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོར་རྫོགས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྤང་བླང་བྲལ་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་སྨན་རག་དང་། །གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུབྦེ་ནས། ཤཔྟའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བོདྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན། ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃཡིག་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རོལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གསང་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མ་ད་ན་དང་བཱ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རོ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར། །ནང་བཅུད་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྟར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དང་། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཅིར་སྣང་ཀུན། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས། །ཕུང་ཁམས་འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །རྟོག་ཚོགས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ། ། གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང་། །མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ༀ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷ་རྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕུལ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་། མོས་ན། མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡིས། །བྱིན་བརླབས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །མངོན་སུམ་མྱོང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ན་བདེ་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ བདེ་སྐྱོང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ། །ཕྱི་ལྟར་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ང་། །སྙིང་ནས་མོས་པའི་བུ་ཁྱོད་དོན་དུ་འོང་། །སྣང་བ་གཏད་མེད་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ། །རྟོགས་པར་ནུས་ན་གནད་ཀུན་དེ་ལ་འདུས། །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཛྷཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གསུང་ཞིང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ པ་དག །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བར་བསམས་ནས་ཐོད་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཞི་བ་དང་འཛུམ་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླ། ཞེས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཞལ་ནས། ལྟོས་དང་བུ་མོ་སྔོ་ལྗང་མཚར་སྡུག་ང་། །པོ་ཏ་ལ་རུ་ཨཱརཱ་ཏཱ་རེར་གྲགས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཀུན་སྐྱོབ་པ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར། ཙ་ཏུར་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་གསུང་ཞིང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། བདག་གཞན་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱོར་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། མཐར་བརྒྱད་ཀའང་གཅིག་ཏུ་འདུས། འོད་ལྗང་གུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ན་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊཾ་ག་བརྟེན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་པ། སྟག་གི་པགས་ པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་དང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱངས་པས་རོའི་སྙིང་གར་མནན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་
Chinese
从智慧勇识众，不可思议，嗡 班匝 萨玛匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第二，迎请智慧尊：吽！ 铜色吉祥山顶端， 莲花光芒的宫殿中， 空行智慧海王母， 祈请降临于此地。 祈请加持此殊胜地， 赐予我成就者的四种灌顶。 消除障碍和邪恶的诱惑， 赐予殊胜和共同的成就。 班匝 嘉纳 达吉尼 萨玛雅 匝匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第三，安住祈请：舍！ 以禅定幻化， 誓言尊的广大手印。 从法界迎请的智慧者， 安住于无二平等的境界。 萨玛雅 迪叉 隆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第四，顶礼： 霍！ 自性本来清净， 圆满于智慧空行的体性。 于无有聚散的法性， 以离弃取舍而顶礼。 阿底 普 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 帕底匝 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 第五，供养： 舍！ 花朵、焚香、光明、香气， 食物、音乐、药物、酒， 食子、降伏、会供献供。 赐予殊胜和共同的成就。 嗡 嘉纳 达吉尼 布贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）至夏贝之间， 玛哈 班匝 阿姆日达 玛哈 巴林达 玛哈 惹达 菩提 资达 嘎纳 咕哈亚 嘎纳 匝扎 萨瓦 普匝 卡卡 卡嘿 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 第六，赞颂： 吽！ 本来离戏的法身， 乐空双运的圆满报身， 随所调伏的化身游舞者， 智慧空行，我赞颂您。 第七，念诵瑜伽： 于心间日轮上的吽字周围， 咒语链环绕的光芒， 供养圣众，净化众生的二障。 一切显现为本尊、咒语、法身而嬉戏。 嗡 嘉纳 布达 达吉尼 萨瓦 悉地 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 以念诵咒语之轮来激发心续，从秘密处降下无量智慧甘露之流，观想自然形成的颅器完全充满。 在一座的结尾，进行供养和赞颂。 第三，后行次第也有七个部分。 第一，会供： 将玛达纳和巴拉为主的物品，以若扬康进行净化。 外器为大乐颅器， 内含三果甘露云， 一切所欲之物， 化为虚空宝藏之轮。 嗡 阿 吽 三遍。
English
From the assembly of wisdom heroes and heroines, inconceivable, OM VAJRA SAMĀJA (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Second, inviting the wisdom being: HUNG! On the summit of the Copper-Colored Glorious Mountain, From the palace of lotus light, Dakini Yeshe Tsogyal, I invite you to come to this place. Please bestow blessings on this supreme place, Grant me, the supreme practitioner, the four empowerments. Remove obstacles and evil temptations, Grant supreme and common accomplishments. VAJRA JNANA DAKINI SAMAYA JA JA (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Third, requesting to be seated: HRIH! Emanated by samadhi, The great mudra of the samaya being. The wisdom being invited from the sphere, Abides in the state of non-duality and equality. SAMAYA TISHTHA LHEN (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Fourth, prostration: HO! Self-awareness is primordially pure, Perfected in the essence of wisdom dakinis. To the dharma nature without gathering and scattering, I prostrate with freedom from rejection and acceptance. ATI PU HO (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! PRATICCHA HO (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Fifth, offering: HRIH! Flowers, incense, light, fragrance, Food, music, medicine, alcohol, Torma, subjugation, and tsok offerings are offered. Grant supreme and common accomplishments. OM JNANA DAKINI PUBBE (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) to SHAPTA, MAHA PANCHA AMRITA MAHA BALIMTA MAHA RAKTA BODHICITTA GANA GUHYA GANA CAKRA SARVA PUJA KHA KHA KHAHI KHAHI (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Sixth, praise: HUNG! Primordially free from elaboration, the Dharmakaya, The Sambhogakaya, the union of bliss and emptiness, The Nirmanakaya, who dances in various forms to tame beings, Wisdom Dakini, I praise you. Seventh, the yoga of recitation: At the heart, on the sun disc, around the HUM syllable, With the light of the mantra garland, Offerings to the noble ones, purify the two obscurations of all beings. Whatever appears is played as deity, mantra, and Dharmakaya. OM JNANA BUDDHA DAKINI SARVA SIDDHI HUNG (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). By stimulating the mind-stream with the wheel of mantra recitation, imagine that an immeasurable stream of wisdom nectar descends from the secret place, completely filling the naturally formed skull cup. At the end of the session, make offerings and praises. Third, the subsequent sequence also has seven parts. First, the tsok offering: Purify the substances, mainly Madana and Bala, with RO YAM KHAM. The outer container is the great bliss skull cup, The inner essence is the cloud of three fruits and nectar, All kinds of desirable things, Transformed into the wheel of the treasury of space. OM AH HUNG three times.
Chinese
加持。撤供剩余，吽！外在如同住处尸陀林，内在如同金刚身之城，除此之外所显现的一切，皆为密严空行清净刹土，从不变的宫殿中，智慧空行母措嘉（措嘉佛母），与三根本海众眷属，降临于此享用会供，忏悔违犯誓言罪堕，将五蕴融入虹身大光明，救度分别念于原始法界。 祈愿赐予暂时四种事业，以及究竟殊胜成就。嗡 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 达玛 巴拉 嘎那 扎克拉 布扎 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此供养，念诵百字明。第二，祈请加持，生起信心，献曼扎，合掌恭敬祈请：吽！智慧空行之主母，加持秘密誓言物，体验智慧大乐，祈请赐予现前体验。三次。如此祈请后，于前所生起智慧空行母手中，持有充满乐空菩提心甘露之颅器，说道： 霍！乐空秘密智慧空行母，外在如同少女智慧措嘉我，为从内心生起信心的你而来，于无所执著显现自性光明中，若能证悟，则一切要点皆汇集于此，因此赐予甘露秘密灌顶。嗡 班杂 嘉纳 阿比钦杂 阿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如此说道，并以颅器甘露从顶门灌顶，灌顶之水流充满眉间以上，获得宝瓶灌顶，充满喉间以上，获得秘密灌顶，充满心间以上，获得智慧智慧灌顶，充满整个身体，获得最极乐大乐四灌顶。身语意三之垢染及习气， 皆得清净，思维于自相续中生起乐空之特殊体验，并将颅器置于顶上，享用甘露。之后，智慧空行母措嘉佛母刹那间变为至尊桑东森林度母，身色绿色，一面二臂，右手施予胜印，左手以拇指和食指于胸前持握蓝色乌巴拉花之茎，花瓣于耳边绽放，以丝绸和珍宝严饰，右腿蜷曲，左腿伸展之姿势坐于莲花月
English
Bless. Offering leftovers, HUM! Outwardly, the dwelling place is like a charnel ground, inwardly, like a city of Vajra bodies. Everything that appears other than that is the pure realm of Akanishta Khechara. From the unchanging palace, Wisdom Dakini Tsogyal (Tsogyal Buddha Mother), together with the retinue of the Three Roots Ocean, come here and enjoy the feast offering, confess the transgressions of vows and downfalls, unite the aggregates into the great rainbow body, and liberate the conceptualizations into the primordial space. Grant the four activities of the temporary state, and the ultimate supreme accomplishment. OM GURU DEVA DAKINI SARVA DHARMA PALA GANA CAKRA PUJA KHAHI. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Offer with this, and recite the hundred-syllable mantra. Second, to request blessings, generate faith, offer a mandala, and pay homage with folded hands: HUM! Chief of the Wisdom Dakinis, bless the secret samaya substance, experience the great bliss of wisdom, and grant the direct experience. Three times. After praying like this, the Wisdom Dakini generated in front holds a skull cup filled with the nectar of bliss-emptiness Bodhicitta, and says: HO! Bliss-emptiness secret wisdom Dakini, outwardly like the maiden Wisdom Tsogyal, I come for you, the son who has generated faith from the heart. In the unattached manifestation of the self-nature of awareness, if you can realize it, then all the key points are gathered there. Therefore, grant the nectar secret empowerment. OM PANCA JÑANA ABHISECA AH. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Saying this, empower from the crown of the head with the nectar of the skull cup, the stream of empowerment fills above the eyebrows, obtaining the vase empowerment, fills above the throat, obtaining the secret empowerment, fills above the heart, obtaining the wisdom-wisdom empowerment, fills the entire body, obtaining the supreme great bliss four empowerments. The defilements and habitual tendencies of body, speech, and mind are purified, thinking that a special experience of bliss-emptiness arises in one's own mind stream, and placing the skull cup on the head, enjoying the nectar. After that, the Wisdom Dakini Tsogyal Buddha Mother instantly transforms into the Supreme Sangdong Forest Tara, body color green, one face and two arms, the right hand bestowing the supreme mudra, the left hand holding the stem of a blue Utpala flower with the thumb and forefinger at the heart, the petals blooming near the ear, adorned with silk and jewels, sitting on a lotus moon in a posture with the right leg bent and the left leg extended.